Ál Imran 3/21
[¹] O significado da raiz do verbo qatala = قتل é matar, mas também significa depreciar. (Mufradat). O fato de que o comportamento em relação aos profetas e às pessoas que defendem comportar-se de acordo com os critérios divinos é expresso no tempo presente na forma de yaktulûn = يَقْتُلُون difamam/ matam, mostra que esse trabalho é feito constantemente. Profeta Muhammad, o último profeta, não foi morto. No entanto, o significado das palavras nabi e rasul foi levado para outros significados e as palavras que ele falou como profeta foram mostradas no nível dos versos que ele transmitiu como rasul e foram deificados como Jesus. O negócio de escrever hadices, que foi proibido como política de estado durante o período do Profeta Muhammad, Abu Bakr e Umar, mas depois isso foi liberado e apareceu muitas pessoas que escrevem hadices. Esta é a maior depreciação para o Profeta. Deus afirma que ele dirá o seguinte na vida futura:Alvissara doloroso tormento para aqueles que persistem em ignorar os sinais de Deus, aqueles que matam[¹] os profetas[²] sem razão, aqueles que matam pessoas que desejam não se desviar da justiça[³].
(Fundação Suleymaniye)
“O Mensageiro dirá: “Ó Senhor meu! Por certo, meu povo tomou este Alcorão por objeto de abandono!” (Al Furqan 25/30)
Nosso Profeta explicou isso da seguinte maneira: Na vida futura, um grupo de meus companheiros será levado para a esquerda e eu direi: “Meus companheiros! Meus companheiros! ” Deus dirá; “Estes sempre se revoltam depois que você partiu.” E direi como disse o servo justo Jesus:
“Eu lhes disse apenas o que me ordenaste: “Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles (ninguém dizia isso naquela época). Quando Tu fizeste me morrer, restaste somente Tu que vigia eles. És Testemunha de tudo.
Se Tu os atormentas, são Teus servos. Mas, se os perdoas, Tu és sempre Supremo e Aquele cujas decisões são corretas, somente Tu.” (Al Maidah 5/117-118) (Bukhari, Anbiya, 8)
Os esforços de descrédito dos profetas e pessoas que defendem comportar-se de acordo com o livro de Deus continuam até hoje.
[²] A primeira pessoa a receber o comando “alvissarar ” no versículo foi Muhammad (alaihis-salam). Ninguém havia matado um profeta perante ele. Como ninguém pode ser responsabilizado pelos pecados de seus ancestrais (An Najm 53/38), o comando “matar” aqui se torna uma metáfora no sentido de “matar a profecia”. [³] Ao usar algumas das palavras que atribuíram a eles, eles tentam matar sua personalidade e enganar os muçulmanos. Umar e Ibn Abbas (r. anhuma) estão entre os mais caluniados.Por certo, aos que renegam os sinais de Allah e matam, sem razão, os profetas , e matam os que, dentre os homens, ordenam a equidade, alvissara -lhes¹ doloroso castigo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Observe-se o tom irônico do verbo alvissarar (anunciar boas novas), aqui usado para anunciar o castigo infernal. O mesmo uso ocorrerá diversas outras vezes no Alcorão (IV 138; IX 3, 34; XXXI 7; XLV 8; LXXXIV 24).
Alerta aqueles que negam os versículos de Deus, assassinam iniquamente os profetas e matam os justiceiros, dentre os homens¹, de que terão um doloroso castigo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Os exemplos do Profetas assassinados são: “Para que venha sobre vós todo o sangue dos justos, que se tem derramado sobre a terra, desde o sangue do justo Abel, até ao sangue de Zacarias, filho de Baraquias, a quem vós destes a morte entre o Templo e o Altar” (Mateus, 23:35). Comparar com o versículo 61 da 2ª surata e com a sua respectiva nota.
Aos que rejeitam as revelações de Deus e executam iniquamente os Profetas e matam os que pregam a justiça, anuncia um castigo doloroso.
(Mansour Challita, 1970)
Por certo, os que negam os Sinais de Allah e procuram matar os Profetas injustamente, e procuram matar homens tais como os que impõem equidade —a esses anuncia um castigo doloroso.
(Iqbal Najam, 1988)
اِنَّ الَّذ۪ينَ يَكْفُرُونَ بِاٰيَاتِ اللّٰهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيّ۪نَ بِغَيْرِ حَقٍّۙ وَيَقْتُلُونَ الَّذ۪ينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِۙ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ اَل۪يمٍ
Ál Imran 3/21