Islã e Alcorão

Autor: Mustafa Akman

  • Pintura e Escultura no Alcorão

    Pintura e Escultura no Alcorão

    Qual é a decisão de desenhar ilustrações de criaturas vivas e especialmente caricaturas de pessoas? Qual é a decisão islâmica sobre a arte da escultura e ter manequins em lojas de roupas?

    Desenhar pinturas, caricaturas ou fazer esculturas de criaturas vivas não é proibido por nenhum verso no Alcorão. Contrariamente, nos versículos a que vamos nos referir abaixo, seus benefícios são mencionados.

    Deus Todo-Poderoso fala favoravelmente sobre Jesus (as) fazendo uma escultura de pássaro:

     إِوَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنْكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ

    ..falavas aos homens quando no berço e na maturidade.¹ Te ensinei o livro e a sabedoria, a Tora e o Evangelho. Com Minha permissão, de barro, criavas uma figura de pássaro, então sopravas nela, e ela se tornava um pássaro, com Minha permissão.

    Al Máidah 5/110

    Messias (as) fez uma figura de pássaro de barro. Sem dúvida, isso foi uma escultura. Depois, esta escultura tornou-se um verdadeiro pássaro pela permissão de Deus. Este incidente foi uma das provas de que Jesus (as) era o mensageiro de Deus.

    Algumas pessoas podem pensar que este verso não pode servir como evidência para a permissibilidade de fazer pinturas e esculturas de criaturas vivas, como pode ser defendido que tal evento miraculoso não será uma evidência para uma decisão geral sobre pintura e escultura.

    Essa objeção não é razoável, porque nenhum profeta (nabi) pode fazer algo proibido (haraam) e depois apresentá-lo como um milagre para as pessoas. Os versos seguintes eliminam absolutamente as suspeitas. O Deus Todo-Poderoso usa essas expressões favoráveis sobre os gênios (criaturas invisíveis) que foram submetidos ao Profeta Salomão (as):

    يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آَلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

    Executaram, para ele, tudo quanto desejava: arcos, estátuas, grandes vasilhas como reservatórios, e resistentes caldeiras de cobre.  (E dissemos): Trabalhai, ó familiares de Davi, com agradecimento! Quão poucos são os agradecidos, entre os Meus servos!

    Sabá 34/13

    Este versículo certamente prova que o Profeta Salomão (as) ordenou aos gênios que fizessem esculturas. Nenhum nabi (profeta) pode ordenar algo proibido a ser feito. Ao contrário, Deus Todo-Poderoso, fala favoravelmente dos gênios fazer esculturas de profeta Salomão (as). Ele até menciona no final do verso que esses assuntos fazem parte do cumprimento de seus deveres.

    A maioria dos estudiosos teve dificuldades em compreender as narrações críticas sobre pintura e escultura, porque eles não se importavam com a relação entre as narrações do Mensageiro de Deus (as) e os versos que mencionamos acima. Por outro lado, eles não examinaram as razões da ocorrência desses hadices. Eventualmente, eles não poderiam fazer o julgamento correto sobre esse assunto.

    Como Devemos Entender As Narrações (Hadices) que Desaprovam a Pintura?

    Existem algumas narrações (hadices) que depreciam a pintura. A razão disso – como é entendido dos hadices – é a ideia de que as pinturas imitam a criação de Deus e exaltam os outros além de Deus. Os hadices começando como “Aqueles que imitam a criação de Deus…” ou “Aqueles que tentam se assemelhar a Deus na questão de criar…” são exemplos dessa ideia.

    Adorar outra coisa senão Deus é, sem dúvida, um exemplo de blasfêmia. Adorar a uma escultura, uma pessoa ou objetos da natureza, como o Sol e a Lua, são exemplos de idolatria que causam blasfêmia. No entanto, ninguém pode dizer que uma determinada coisa ou sua produção é proibida apenas porque é usada como um meio de idolatria. Cristãos adoram Jesus e a mãe dele, mas nós oramos por eles dois e os apoiamos. Algumas tribos adoram o Sol e a Lua, mas acreditamos que eles são sinais de Deus.

    Se uma tribo adorasse carros, isso não faria com que os carros fabricados para transporte fossem proibidos em religião.

    Quanto à alegação de imitação, o Alcorão pode refutá-lo com apenas um verso. Os seguintes versículos expressam que o humano nunca pode imitar a maneira como Deus criou:

    أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

    Atribuem, acaso, a Allah parceiros, que criaram algo como a Sua criação, de tal modo que a criação lhes pareça similar? Dize: Allah é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo.

    Ar Ra’d 13/16

    Este versículo expressa claramente que não há razão lógica para uma pessoa adorar qualquer coisa ou alguém que não seja Deus, porque as qualificações do Deus Criador são tão únicas que não podem ser comparadas à criação de outra pessoa. Além disso, o versículo chama a atenção para a incapacidade dos supostos associados em criar coisas como Deus criou.

    Deus, o Todo-Poderoso, decreta:

     أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ. أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَا يُوقِنُونَ

    Porventura, não foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram, acaso, os céus e a terra? Qual! Não se persuadirão!

    At Tur 52/35–36

    Este versículo revela que o humano nada mais é do que um ser criado.

    Se todas as pessoas se unissem para criar algo como Deus criou, elas nem podem criar uma mosca.

    Deus, o Todo-Poderoso, decreta:

     يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ. مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

    Ó humanos, eis um exemplo; escutai-o, pois: Aqueles que invocais, em vez de Allah, jamais poderiam criar uma mosca; ainda que, para isso, se juntassem todos. E se a mosca lhes arrebatasse algo, não poderiam dela tirá-lo, porque tanto o solicitador como o solicitado, são impotentes. Não fazem uma estimativa de Allah como (Ele) merece.  Saibam eles que Allah é Forte, Poderosíssimo.

     Al Hajj 22/73–74

    Os seres humanos não podem sequer criar uma mosca, não importa o quanto a ciência seja desenvolvida. Para as pessoas que pensam que podem criar algo como o Criador, a expressão “Não faz uma estimativa de Allah como (Ele) merece. ” se destaca.

    Sem dúvida, as partes sobre imitar a criação de Deus nas narrações contradizem os versos que notificam que não é possível imitar a criação de Deus. Então, as narrações devem ser avaliadas à luz do Alcorão. Através desse método, seríamos mais cautelosos sobre narrações fracas e falsas (hadices). Não é correto fazer julgamentos sem considerar os versículos sobre o assunto.

    Vamos ver a seguinte narração do Mensageiro de Deus que é relatado por Aisha (r.a.):

    “Oh Aisha, aqueles que terão o tormento mais violento no dia do julgamento são os escultores.”

    Este hadice deve ser referido às pessoas que fazem ídolos para as pessoas adorarem.

    Vemos um exemplo semelhante nos versículos narrando as objeções do Profeta Abraão (as) contra a adoração de sua tribo aos ídolos que foram esculpidos em madeira e pedra:

     إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ. قَالُوا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ. قَالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

    “Ao perguntar ao seu pai e ao seu povo: Que significam esses ídolos, aos quais vos devotais? Responderam: Encontramos nossos pais a adorá-los. Disse-lhes (Abraão): Sem dúvida que vós e os vossos pais estais em evidente erro.” 

    Al Anbiyá 21/52–53–54

    Da mesma forma, o Profeta Moisés (as) protestou contra a escultura do bezerro que as pessoas consideravam como uma divindade, feita por Samiri. Foi porque o objetivo de fazer essa escultura foi desviar as pessoas de Deus. O Alcorão não se opõe a fazer esculturas, mas adorá-las.

    A diferença entre os mandamentos de Salomão (as) para fazer esculturas e as objeções de Abraão e Moisés (as) contra a adoração de esculturas prova que a decisão islâmica sobre esculturas depende de seu objetivo de ser feita.

    Não há dúvida de que é proibido (haraam) fazer esculturas com o objetivo de adorar. No entanto, quando consideramos os versos do Alcorão acima, vemos que não há espaço para dúvidas sobre a legitimidade de fazer esculturas por razões permissíveis, assim como Salomão (as) fez.

    É narrado por Ibn Masud que Nabi (as) quebrou os ídolos ao redor da Ka’ba:

    “O profeta (ﷺ) entrou em Meca e (naquela época) havia trezentos e sessenta ídolos ao redor do Ka`ba. Ele começou a apunhalar os ídolos com uma vara que tinha na mão e a recitar: “A verdade (o Islã) chegou e a falsidade (descrença) desapareceu”. De fato, a falsidade está fadada a desaparecer. (Al Isrá 17/81) (Bukhari, opressões, 2478)

    Esses ídolos eram meios de transgressão que estavam sendo adorados. O Mensageiro de Deus (as), assim como o seu antepassado Abraão (as), quebrou-os para mostrar que eles não são nada para exaltar.

    Da mesma forma, pintura e desenho caricaturas são lícitas, a menos que sejam utilizados como instrumentos de atos proibidos (haraam).

  • Revelação Divina

    Revelação Divina

    A Ligação Final Da Cadeia Da Revelação Divina

    Os islamistas tradicionais consideram o Islã como uma religião diferente e distinta das revelações anteriores. O Alcorão, no entanto, se intitula como um livro confirmando os anteriores e completando a religião, ou seja, o Islã. O Islã, literalmente, submissão a Deus, é a única religião que foi comunicada a todos os profetas de Adão ﷺ a Muhammad ﷺ:

    A religião perante Deus é Islã

    Al ‘Imran 3/19

    Dizei: Cremos e confiamos em Deus, no que foi revelado a nós, no que foi revelado a Abraão, Ismael, Isaque, Jacó e seus descendentes, no que foi concedido a Moisés e a Jesus, no que foi concedido aos profetas por seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles. Nós somos submissos a Ele. (Nahnu lehu Muslimun)”

    Al Baqarah 2/136

    Dizeis que Abraão, Ismael, Isaque, Jacó e seus descendentes eram judeus¹ ou cristãos? Diz: “Vós sabeis melhor ou Deus?” Quem mais injusto que aquele que oculta a verdade que lhe foi mostrado por Deus? Deus não está desatento ao que fazeis.

    Al Baqarah 2/140

    Moisés disse: Ó povo meu, se realmente credes em Allah, confiai-vos n‟Ele se sois submissos. (In kuntum Muslimin)

    Yunus 10/84

    O Alcorão Atesta a Confirmação dos Livros Divinos Anteriores:

    Para evitar confusão de nomes e noções, primeiro precisamos fazer a seguinte explicação:

    A palavra portuguesa “Torá” e a palavra hebraica “Tora = תּוֹרָה” referem-se aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, enquanto a palavra árabe “Taurat = توراة” mencionada no Alcorão, refere-se ao Antigo Testamento completo, ou em seu nome hebraico: “Tanakh = תַּנַ”ךְ”. Portanto, a palavra “Torá” nas seguintes traduções portuguesas de versos, refere-se ao Tanakh.
    A palavra árabe “Injeel = إنجيل” mencionada no Alcorão se refere a “Evangelho” em Português, ou em seu nome grego: “Evangelion = εὐαγγέλιον”.

    O Alcorão não nega ou desconsidera as Escrituras anteriores, mas atesta a confirmação para elas:

    Ele fez descer a ti o Livro que contém a verdade e corrobora os anteriores. Ele fizera descer a Tora e o Evangelho, também.

    Al ‘Imran 3/3

    Prescreveu-vos a mesma religião que havia instituído para Noé,   a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado a Abraão, a Moisés e , a Jesus, (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso.

     Ach Chura 42/13

    A seguinte narração de Muhammad (a.s.) resume o que é o Islã e para qual propósito o Profeta Muhammad foi enviado:

    “Jabir relatou o Mensageiro Muhammad (ﷺ) disse: A semelhança  minha com os profetas anteriores (nabi) é como uma pessoa que construiu uma casa e a completou e a tornou perfeita, exceto pelo espaço de um tijolo. As pessoas entraram nele e ficaram surpresos e disseram: Se houvesse um tijolo (teria sido completo em todos os aspectos). O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: Eu sou aquele lugar onde o tijolo (completa o edifício) deve ser colocado, e eu vim para finalizar a corrente dos Profetas (Nabi).” (Sahih Muslim, O Livro das Virtudes, 2287 a)

    As Bases do Evangelho na Torá (Tanakh) e Jesus Cumpre a Torá:

    Deus ensinou a Jesus tanto a Torá como o Evangelho, porque Jesus também foi enviado para confirmar e cumprir a lei anterior de Deus:

    “(Maria) Perguntou: Ó Senhor meu, como poderei ter um filho, se mortal algum jamais me tocou?   Disse-lhe (o anjo): Assim será. Allah cria o que deseja, posto que quando decreta algo, basta dizer: Seja! e ele começa a existir. Ele (Deus) lhe ensinará o Livro, a sabedoria, a Tora e o Evangelho”

    Al ‘Imran 3/47–48

    O mesmo princípio é mencionado também no Evangelho de Mateus. Jesus (as) disse:

    Portanto, todo aquele que desobedecer a um desses mandamentos, ainda que dos menores, e ensinar os outros a fazerem o mesmo, será chamado menor no reino dos céus, mas todo aquele que praticar e ensinar esses mandamentos será chamado grande no reino dos céus.

    Mateus 5:19

    A Torá e o Evangelho Requerem Que Seus Crentes Cumpram O Alcorão:

    Todos os profetas, com exceção do profeta final Muhammad ﷺ, foram prescritos para acreditar e apoiar o Profeta que foram enviados após eles mesmos. Então, a cadeia de revelação seria completada através dos esforços dos Apóstolos e dos crentes facilmente:

    Quando Deus fez um pacto com os profetas, disse: “Quando um rasul que corrobora o que está convosco chegar a vós depois de Eu vos ter concedido o Livro e a sabedoria, terás de crer nele e o socorrer.” “Aceitais disso?” “Assumis essa carga pesada?” Eles disseram: “Aceitamos.” Deus disse: “Testemunhai disso, Eu também testemunho convosco.”

    Al ‘Imran 3/81

    São aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta iletrado, o qual encontram mencionado em sua Tora e seu Evangelho, o qual lhes recomenda o bem e lhes proíbe o ilícito,  prescreve-lhes todo o bem e veda-lhes o imundo, alivia-os dos seus fardos e livra-os dos grilhões que os deprimem. Aqueles que nele creram, honraram-no, defenderam-no e seguiram a Luz que com ele foi enviada, são os bem-aventurados.

    Al A’raf 7/157

    Aqueles que receberam as divinas Escrituras antes do Alcorão têm referências claras em seus livros sobre as qualidades do próximo livro, o Mensageiro e seus atos. Assim, eles poderiam facilmente reconhecer o Livro final que confirma as Escrituras em suas mãos:

    Dize-lhes: Quer creiais nele ou não, sabei que aqueles que antes receberam o conhecimento, quando lhos é recitado, caem de bruços, prostrando-se. Dizem: Glorificado seja o nosso Senhor,  porque a Sua promessa foi cumprida! Caem de bruços, chorando, e isso lhes aumenta a humildade.

     Al Isrá 17/107–108–109

    Por exemplo, o Evangelho tem uma seção que mostra que a direção da oração seria mudada de Jerusalém para outra direção, que se tornou realidade através da revelação do Alcorão:

    A mulher disse: ― Senhor, vejo que é profeta. Os nossos antepassados adoraram neste monte, mas vocês, judeus, dizem que Jerusalém é o lugar onde se deve adorar. Jesus declarou: ― Creia em mim, mulher: está próxima a hora em que vocês não adorarão o Pai nem neste monte nem em Jerusalém.

    João 4/19-21

    O Alcorão Como a Ligação Final Da Cadeia Da Revelação Divina

    O Alcorão é o Livro divino final que completa a cadeia de revelação da religião estabelecida por Deus, a religião que sempre se baseia na submissão a Deus, ou seja, o Islã:

    Hoje, os que persistem em ignorar os versículos se desesperam da vossa religião. Não os temais, temei a Mim! Hoje, aperfeiçoei vossa religião para vós, completei Minha graça para convosco.

     Al Máidah 5/3
  • O que significa Alcorão?

    O que significa Alcorão?

    A palavra “corão” deriva do substantivo verbal (masdar) da palavra “caraa = قرأ” cujo significado de raiz é “compilação”. É usado como um substantivo com o significado “maqru = مقروء”, que pode ser traduzido como “unidade” ou “conjunto”. Uma vez que “recitar” é um ato de “juntar as palavras para entender o significado”, o significado da palavra “corão= قرآن” também é atribuída de “recitação”. Não há uma forma plural da palavra. A mesma palavra é usada para se referir a significados tanto singulares como plurais. Portanto, , a palavra “corão” também pode ser atribuída o significado de “mais de um corão = corãos”. Então, “corão” é “um conjunto ou conjuntos de versos”.

    Existem quatro tipos diferentes de conjuntos que trazem os versos juntos. Eles são os seguintes:

    1- O primeiro significado que vem à mente pela menção da palavra “corão” é “o Livro Principal em Lawh al-Mahfooz, (A Tableta Protegida). O versículo relacionado é:

    إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ . فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ . لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ . تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ

    Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.

    Al Wáqui’ah 56/77-80

    Esse Alcorão glorioso é o maior conjunto que é a fonte de todos os versículos que Deus enviou aos profetas (nabi) de Noé (a paz esteja com ele) em diante. O versículo relacionado é:

    شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ . وَما تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ

    “Prescreveu-vos a mesma religião que havia instituído para Noé, a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado a Abraão, a Moisés e a Jesus, (dizendo-lhes):  em verdade, os idólatras se ressentiram daquilo a que os convocaste, Deus elege quem Lhe apraz e encaminha para Si o contrito.

    Mas não se dividiram senão por inveja, depois de lhes ter chegada a ciência. E se não tivesse sido por uma palavra proferida por teu Senhor, para tolerá-los até um término prefixado, já os teria julgado. Em verdade, aqueles que, depois deles, herdaram o Livro, estão em uma inquietante dúvida, acerca do mesmo.”

    Ach Chura 42/13–14

    2- O segundo tipo de conjunto de versos é Surah. Cada um dos suratas (capítulos) também são chamados de “alcorão”. Um verso relevante é:

    وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

    Em verdade, temos-te agraciado com os sete versículos reiterativos, assim como com o magnífico Alcorão.

    Al Hijr 15/87

    3- Os conjuntos de versos dentro dos capítulos (suratas) também são chamados de “alcorão”. Na verdade, os versículos que foram enviados no início da profecia de Muhammad (a (a paz esteja com ele) foram chamados de “alcorão” por Deus porque eles constituem um conjunto de versos dentro do capítulo em que residem. O verso relevante é o seguinte:

    شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

    (Aqueles dias são) O mês de Ramadan em que o Alcorão.

    Al Baqarah 2/185

    4- Existem também conjuntos de versos que não estão ligados. Esses conjuntos são coleções de versos em diferentes capítulos, e eles são formados usando o método de mutashabih-mathani (pares semelhantes). Um verso relevante é:

    وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا

    É um Alcorão que dividimos em partes, para que o recites paulatinamente aos humanos, e que revelamos por etapas.

    Al Isrá 17/106

    “Mukth = مكث” significa “expectativa”. Quando alguns versículos novos foram enviados para o Mensageiro de Deus e esses versículos precisavam de mais detalhes para poder tomar uma decisão usando-os em uma questão relacionada, criou expectativas para que outros versículos fossem enviados. Aqueles versos esperados estariam dando detalhes e explicando os versos anteriores enviados. Isto prova que versos que pertencem ao mesmo conjunto semântica também poderiam ser enviados parte por parte, em momentos diferentes. O versículo a seguir esclarece o que foi dito acima:

    وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

    Exaltado seja Deus, o Verdadeiro Rei! Não te apresses com o Alcorão antes que sua inspiração te seja concluída. Outrossim, Dize-lhes: Ó Senhor meu, aumenta-te em sabedoria!

    TáHá 20/114

    O versículo acima ilustra que um conjunto semântico de versículos que nos fornece a informação completa sobre um assunto, e nos permite fazer um julgamento sobre esse assunto, também é chamado de “alcorão” por Deus. Este tipo de alcorão é a base de “A Ciência de Explicar o Alcorão”. De acordo com essa ciência, cada verso decisivo foi explicado em detalhes por outros versículos que são semelhantes ao verso explicado em alguns aspectos, formando assim um conjunto semântico junto com o explicado. Todo o Alcorão foi feito “claro” e “completo” desta forma por Deus.

  • Riba, Juro, Usura

    Riba, Juro, Usura

    Controvérsias Sobre a Definição de Riba-Juro/Usura

    Nestes dias, as controvérsias sobre a definição de “riba = الربا” continuam entre os estudiosos islâmicos. Riba é geralmente traduzido como “juro” ou “usura” para português. Uma parte dos estudiosos define “riba” como “usura”, concluindo que apenas uma quantidade usurória de juro é chamada “riba”. Outras partes fazem outras definições, as quais, de certa forma, concordam que a riba é “o incremento não recíproco no dinheiro empréstimo ou no dinheiro emprestado”, embora possam estipular outras condições para chamá-lo de “riba”.

    Fazer a definição de riba com precisão é vital porque é estritamente proibido por Deus e Deus ameaça severamente os concessionários de riba:

    Os que devoram juro não se comportam diferente daquela pessoa que Satã seduziu. Isto (atitude diabólica), é que dizem: “Compra e venda é o mesmo que juro”. Deus tornou lícita compra e venda e proibiu transação com juro. A quem chega à exortação de seu Senhor e se abstém do juro, a ele pertence o que ele recebeu no passado. Seu assunto pertence a Deus. E quem reincide, esses são os companheiros do Fogo. Nele, residirão imortalmente. Deus remove as bênçãos da renda dos juros e abençoa as esmolas. Deus não ama ninguém que persiste em ignorar as verdades e persiste no pecado. Os que creem e confiam, praticam boas obras, cumprem a oração propriamente e corretamente, e concedem o zakat, merecem prêmio na presença do seu Senhor. Não há temor sobre eles, nem se entristecem. Ó vós que credes e confiais! Abstende-vos de cometer erros contra Deus! Desisti o que resta a receber do juro, se confiais verdadeiramente nEle. Se o não desistis, sabei que estais em uma guerra travada por Deus e Seu mensageiro. Se vos arrependeis (se vos voltais completamente dos seus erros) vosso capital pertence a vós. Assim, não cometeis injustiça nem sofreis injustiça.

    Al Baqarah 2/275–276–277–278–279

    Na jurisprudência islâmica (fiqh), “riba” é definido como “o incremento não recíproco que está estipulado em um acordo financeiro”1, ou “o acordo financeiro no qual incremento não recíproco está estipulado”2.

    Quando revisamos os versos relevantes no Alcorão e nos hadices, vemos a ênfase em duas questões: a riba é uma “atividade econômica” e é um “incremento financeiro”.

    No verso An Nissá 29, é decretado: “Ó crentes, não consumais reciprocamente os vossos bens, por vaidade; realizai comércio de mútuo consentimento.”

    O comércio é definido tanto na jurisprudência islâmica e em finanças como “a troca de tipos distintos de bens económicos, a fim de ganhar lucro”. É significativo que qualquer troca de ativos que vise obter lucro deve basear-se na negociação por consentimento mútuo.

    Em outras palavras, a seguinte regra é estipulada: os métodos (como kardh, dotação, caridade, etc.) que não possuem características de comércio, ou seja, que não têm a chance de obter lucro e o risco de perda enquanto a troca de dois tipos diferentes de ativos econômicos não pode ser usada como instrumento de obtenção de lucro.

    A renda obtida de atividades com características de comércio é chamada de “lucro”. Portanto, a renda obtida fora do comércio é “lucro”, e o lucro foi feito lícito (halal) por Deus.

    É claro que as atividades de falsidade (ba’til = باطل) que não fazem parte do escopo do comércio, como jogos de azar, suborno, roubo, etc., são proibidas (haraam). Além disso, os rendimentos obtidos com essas atividades também são proibidos. Isso porque essas atividades somam zero no sentido econômico; eles não têm a característica de fornecer valor agregado.

    Em An Nissá 4/29, é declarado que os métodos falsos ((ba’til = باطل) de troca de ativos não estão dentro do escopo do negócio. Nissá 161 atesta que lidar na riba é dos falsos métodos de troca de ativos:

    (E outras razões) Por cobrarem juros, embora lhes fosse proibido, e devorarem os bens das pessoas de maneiras falsas. Preparamos um doloroso tormento para descrentes, dentre eles.

    An Nissá 4/161

    É evidente que a própria riba não é um método legítimo de troca de ativos, e a renda obtida por meio da riba também é ilegítima.

    Em Al Baqarah 2/275, ao apontar os métodos de obter lucro, decretou-se ficar longe da riba; comprar e vender – que é o primeiro passo do comércio – é recomendado. Neste verso, enquanto a riba e a venda (bai ’= بيع) são comparadas entre si, a ênfase é colocada no aspecto de que ambas são “atividades ”. Isso torna evidente que a riba, ao contrário do entendimento comum, não é apenas o nome do “incremento (não recíproco)”, mas também o nome da “atividade econômica” que produz o incremento (não recíproco).

    Este é um ponto importante a considerar ao definir a riba. É aparente que este ponto passa despercebido tanto no fiqh islâmico atual quanto na literatura ocidental, onde a riba é definida de maneiras que enfocam “o resultado” em vez de “a atividade”. Em Al Baqarah 2/275, entretanto, a riba é comparada a bai ‘, que é um tipo de “atividade”, e é decretado que devemos ficar longe da atividade de riba e usar a atividade de comércio.

    Os versos apontam para o resultado também, que é o aspecto de “ser um incremento” sobre a riba. Os versos, como “não consomem riba”, “desistem da riba”, enfatizam o resultado da riba.  De fato, os acadêmicos de Hanafi Ibn Nujaym e Ibn Humam chamam atenção para esse aspecto3.

    Podemos ter uma definição exata da riba se reconhecermos a riba como uma atividade econômica, determinarmos em que aspectos ela se distingue de atividades econômicas legítimas e fizermos a definição de acordo com ela.

    O Alcorão compara a riba com as atividades econômicas de sadaqah, kardh, zacat e bai, cada uma das quais é um ato de troca de ativos; e então decreta que a riba é uma atividade distinta dessas. Bai é uma atividade de troca de dois tipos distintos de ativos econômicos de uma maneira que a propriedade é perpetuamente concedida à outra parte. A Riba, no entanto, é definida como uma atividade que consiste em trocar o mesmo tipo de ativos (ativos que são iguais, substancialmente ou como função), em quantidades diferentes.

    Para concluir, a riba deve primeiro ser definida como “tanto a atividade de trocar o mesmo tipo de ativos em quantidades diferentes quanto o incremento não recíproco obtido desta atividade”.

    Em nossa opinião, quando definimos a riba dessa maneira, a contradição atual em termos deve ser resolvida. Também precisamos dizer que a maioria das transações das Instituições Financeiras Islâmicas e das Instituições Financeiras convencionais seria incluída no escopo da riba se fizermos a definição de acordo. Esta é a verdade efetiva de fato.

    Como resposta a outros estudiosos que afirmam que a riba é apenas o interesse tirado dos pobres, devemos lembrar o seguinte versículo:

    Quando emprestardes algo com usura, para que vos aumente (em bens), às expensas dos bens alheios, estes não vos aumentarão perante Allah; contudo, o que derdes na forma de zakat, anelando contemplar o Rosto de Allah (ser-vos-á aumentado). A eles será duplicada a recompensa.

    Ar Rum 30/39

    A expressão “Tudo o que você empresta com interesse para obter valor através da riqueza de outras pessoas” denota que esse dinheiro é emprestado àqueles que já possuem bens. Isso porque ninguém empresta dinheiro com juros, a menos que seu pagamento seja garantido no momento da assinatura do contrato de empréstimo.

    1. (هو الفضل الخالي عن العوض المشروط في البيع)  Sarakhsi, al-Mabsut ↩︎
    2. Zakariyya al-Ensari, Esna’l-metalib Sharh-u Ravzi’t-talib, Beirut, 2001/1422, VII, 471(عَقْدٌ عَلَى عِوَضٍ مَخْصُوصٍ غَيْرِ مَعْلُومِ التَّمَاثُلِ فِي مِعْيَارِ الشَّرْعِ حَالَةَ الْعَقْدِ أَوْ مَعَ تَأْخِيرٍ فِي الْبَدَلَيْنِ أَوْ أَحَدِهِمَ) ↩︎
    3. Ibn Nujaym, Zeynüddin Zeyn b. Ibrahim b. Muhammad Mısri Hanafi, al-Bahr ar-Raiq sharh Kanz ad-Daqaiq, VI, 210; Ibn Humam, Fathu’l-Qadeer, VI, 146-147. ↩︎
  • A Lógica Por Trás da Peregrinação

    A Lógica Por Trás da Peregrinação

    Oração, jejum e zakat nos ajudam a adquirir competência religiosa e nos afetam positivamente do ponto de vista social. E o Hajj? Qual é a lógica por trás da adoração da peregrinação? O que é destinado às pessoas, obrigando o Hajj?

    Antes de mais nada, a peregrinação é um comando de Allah. Nós realizamos todos os cultos porque Ele manda assim.

    Segundo: O mês de peregrinação é o meio dos três meses proibidos (haraam). Nestes meses, ninguém pode prejudicar outra alma. Uma pessoa não pode tocar o outro, mesmo se ele viu o assassino de seu pai. Portanto, os povos devem estar seguros, desde o momento em que partem para Meca até voltarem para casa.

    Terceiro:
    Os seguintes versículos explicam este motivo:

    Proclama a peregrinação às pessoas; elas virão a ti a pé, e montando toda espécie de camelos, de todo o longínquo lugar, Para testemunharem os benefícios que lhes foram dados e invocarem o nome de Allah, nos dias mencionados, (agradecidos) pelo gado com que Ele os agraciou (para o sacrifício). Comei, pois, dele, e alimentai o indigente e o pobre.”

    Al Hajj 22/27–28

    O hajj costumava ser um mercado mundial. Todos podiam se encontrar em Meca para o comércio e a adoração. A comercialização  em Meca continuou até que Kharijite se revolta. Foi também um ambiente social para todas as pessoas na terra se unirem.

    Hoje, a peregrinação (Hajj ou Umrah) não é organizada da maneira como é prescrita no Alcorão, mas deve ser assim.

  • Quem deve sacrificar um animal?

    Quem deve sacrificar um animal?

    Quem deve sacrificar um animal?

    No Alcorão, o Deus Todo-Poderoso decreta:

    Para cada povo (ummah) temos instituído tempo e lugar de sacrifício, para que invoquem o nome de Allah, sobre o que Ele agraciou, de gado. Vosso Deus é Único; consagrai-vos, pois, a Ele.

    Al Hajj 22/34

    Todos os cultos que não sejam sacrifícios são prescritos por pessoa. Por exemplo, realizar a Peregrinação (Hajj) é prescrito usando o comando

    A peregrinação à Casa é um dever para com Allah, por parte de todos os seres humanos

    Al Imran 3/97

    Mas o dever do sacrifício é um dever prescrito a uma comunidade. Assim, quem quer que Deus forneceu um gado, ou os meios para sacrificar um gado, e assume o dever de sacrifício, cumpriu um dever obrigatório (fardh); e quem não tem os meios e, portanto, não pode executá-lo, não peca.

    De acordo com a seita Hanafi, a medida de riqueza é a mesma que a quantidade de nisab que se aplica ao zakat. É ter 85 gramas de ouro ou dinheiro equivalente ou mercadorias que não sejam as necessidades básicas da pessoa (e da sua família). Outras seitas aceitam descrever o dever do sacrifício como “sunnah”.

  • Sacrifício pela Peregrinação (Hajj)

    Sacrifício pela Peregrinação (Hajj)

    É obrigatório sacrificar animais no Hajj?

    Não existe sacrifício de peregrinação. Todas as seitas concordam com o fato de que não há um sacrifício obrigatório devido à realização da Peregrinação. O sacrifício realizado no Hajj é o sacrifício de Eid al-Adha, de acordo com o verso Al Hajj 22/28.

    De acordo com o verso 2:196, uma pessoa só deve se sacrificar se tiver chegado a Meca de outra cidade e também tiver realizado Umrah até Hajj. Se Umrah não foi realizado antes do Hajj, então o sacrifício não é obrigatório.

    Completai a peregrinação e a umrah, por Deus. Se fordes impedidos disso, abatei um “hed’y”, o que lhe é fácil. Não rapai vossas cabeças até que chegarem ao “mahil” de “hed’y”. Quem de vós estiver enfermo ou com moléstia na cabeça e a rapar, é preciso jejum ou caridade ou sacrifício ritual. Quando estiverdes em segurança, aquele de vós que beneficia de Umra até a peregrinação, abate um hed’y, o que lhe é fácil. Quem o não encontrar, jejua três dias na peregrinação, e sete, quando retorna. São dez dias no total. Isso, para aquele cuja família não resida nas proximidades da Mesquita Sagrada. Abstende-vos de cometer erro a Deus. Saiba que Deus correlaciona um vínculo estreito entre crime e punição.

    Al Baqarah 2/196

    Este é o único sacrifício que os peregrinos devem abater. E se os peregrinos vão sacrificar um animal (ovelha, cabra, boi, camelo) para o Eid Al-Adha, isso deve ser feito em Meca, não quando eles voltarem para casa. Isso é o que Deus comanda acima.

  • Podemos fazer caridade em vez de sacrificar?

    Podemos fazer caridade em vez de sacrificar?

    Podemos fazer caridade em vez de sacrificar?

    A idéia principal de sacrifício é abater animais específicos em dias específicos em nome de Deus. Portanto, o culto do sacrifício não é aceito para ser cumprido sem realizar isso. A carne deste animal abatido é devorada pelo seu dono, parentes ou conhecidos do proprietário e dos necessitados.

    O Deus Todo Poderoso ordena:

    Para cada povo (ummah) temos instituído tempo e lugar de sacrifício, para que invoquem o nome de Allah, sobre o que Ele agraciou, de gado. Vosso Deus é Único; consagrai-vos, pois, a Ele.

    Al Hajj 22/34

    Fazer caridade é outra forma de adoração. No entanto, diferentes tipos de cultos não podem ser um para o outro de acordo com o Islã.

  • Por que o Alcorão manda “infaq”-gastar para os outros-?

    Por que o Alcorão manda “infaq”-gastar para os outros-?

    O comando para infaq (gastar para os outros) de nossa riqueza é mencionado freqüentemente no Alcorão. Qual poderia ser a razão desse comando de caridade?

    Há mesquinhez na natureza humana. Portanto, não há comandos no Alcorão para acumular riqueza, e todos os comandos são fazer “infaq”. O túnel é chamado nafaq (النفق) em árabe. Fazer “infaq” é “passar algo através de um túnel”. Vasos sanguíneos são como túneis. Assim como o sangue flui através do corpo por meio de vasos, a riqueza flui por meio do “infaq”. Infaq significa gastar. Gastar para agradar a Deus é gastar com necessitados como doação. O Allah Glorificado dá um exemplo sobre esse efeito.

    O exemplo daqueles que despendem suas riquezas no caminho de Deus é como o exemplo de quem plantou um grão. Ele germina sete espigas; e cada espiga tem cem grãos. Deus multiplica mais ainda a quem faz o que é necessário. Deus é Munificente, Onisciente.

    Al Baqarah 2/261

    O versículo aponta que o gasto no caminho de Allah tem um efeito de multiplicação. Os pobres gastam o dinheiro que recebem rapidamente. Por exemplo, eles pagam pelo dono da mercearia. O dono da mercearia paga esse dinheiro ao atacadista, o atacadista paga pelo trabalhador e o trabalhador paga pelos seus gastos … e a cadeia cresce. Uma unidade de dinheiro gasto como doação inicia um fluxo de maior tamanho e se torna o sucessor de 700 unidades de trabalho. Os benefícios desse gasto chegam ao dono da doação que concede a recompensa por essa boa ação.

    A mesquinhez é ruim. Não importa quão rica seja uma pessoa, o homem só pode gastar pequena parte da riqueza. Propriedades que não são apresentadas para o uso de outros se perdem. Quem usa sua mente percebe que mesquinhez é mal. O dinheiro que não é gasto não serve a nenhum propósito. O dinheiro é a pedra angular da economia, uma vez que fornece o fluxo de produtos e serviços. As necessidades estão satisfeitas com isso. É como o sangue no corpo que deveria estar sempre fluindo. Gastar nos pobres é semelhante a bombear sangue para os capilares. O país começa a paralisar. Os comandos do Allah Glorificado são seguintes:

    Em verdade os vossos bens e os vossos filhos são uma mera tentação. Mas sabei que Allah vos reserva uma magnífica recompensa. Temei, pois, a Allah, tanto quanto possais. Escutai-O, obedecei-Lhe e fazei caridade, que isso será preferível para vós! Aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-aventurados. Se emprestardes a Allah espontaneamente, Ele vo-lo multiplicará e vos perdoará, porque Allah é Retribuidor, Tolerante,

    At Taghábun 64/15–16–17

    Os que despendem suas riquezas no caminho de Deus, em seguida, não joguem na cara o que despenderam e não machuquem, há prêmio na presença do seu Senhor. Eles não temem, nem se afligem. Dizer uma palavra amável e encobrir um erro é melhor que uma caridade que machuca e é jogada na cara. Deus não precisa de nada, Ele é Clemente. Crentes! Não desprezai vossa ajuda jogando na cara e machucando! Não comportai-vos como quem despende sua riqueza por ostentação, para ser visto pelos homens, e não crê em Deus e no Derradeiro Dia. O seu caso é semelhante ao de uma rocha coberta por terra. Uma chuva abundante cai e a deixa nua. Tais pessoas não podem obter o resultado que esperam de seu trabalho. Deus não guia o povo que ignora os versos. Os que despendem suas riquezas, em busca do agrado de Deus e se asseguraram, são como dono de um jardim que fica em um terreno alto que recebe chuva abundante e produz em dobro, os seus frutos. Há orvalho, mesmo que não chova. Deus vê tudo que vós fazeis. (Imaginai uma pessoa que) possui um jardim que tem arcos que fluem águas nele, toda a espécie de frutos, tamareiras e videiras, mas a velhice o tinha atingido, e seu filho precisa de proteção. Um ardente furacão atingiu e queimou o jardim. Qual de vós quereis de estar no lugar dele? Assim Deus elucida os versículos, a fim de que vós refletirdes. Crentes! Despendei dos limpos que vós tiverdes ganhado e das coisas que Nós vos fizemos sair da terra, à beneficência. Não tentais dar os que são maus que vós não o tomaríeis, a não ser que fechásseis os olhos. Sabei que Deus não precisa de nada, Ele faz tudo de bom. Satã vos atemoriza com a pobreza e quer que fazeis obscenidade. E Deus vos promete perdão e favor. Deus tem amplos meios e é Onisciente.

    Al Baqarah 2/262–263–264–265–266–267–268
  • Como calculamos o zakat?

    Como calculamos o zakat?

    Como podemos calcular um quadragésimo da riqueza que é devido zakat? Pode explicar com um exemplo?

    Um quadragésimo da riqueza é o 2,5% da riqueza que resta depois que você subtrair suas necessidades básicas e dívidas de sua riqueza total. Você deve distribuir esse valor a menos que esteja abaixo da quantidade de nisab (85 gramas de ouro ou quantidade igual de dinheiro, commodities).

    Por exemplo, se você tem mantido um montante de 10.000 $ livre de quaisquer necessidades e dívidas no último ano, você deve dar 250 $ como zakat dele.

    Este cálculo é sobre dinheiro (notas de banco, ouro ou prata) e commodities. Zakat dos produtos agrícolas e animais são calculados de acordo com os valores específicos de nisab que são devidos para eles.

  • Usar Supositório em Jejum

    Usar Supositório em Jejum

    Usar supositório quebra o jejum?

    De acordo com os livros de Fiqh, o uso de supositórios quebra o jejum, mas Deus descreve o jejum como abstenção de comer, beber e intercurso. Usar supositório não é um deles. É com a finalidade de tratamento médico e não entra no corpo pela boca ou nariz. Portanto, nossa opinião é que isso não quebra o jejum. Entretanto, o propósito de usar o supositório também deve ser considerado. Se é realmente com a finalidade do tratamento médico, do que não há problema. Se for para o propósito de nutrição suplementar, deve ser evitado.

  • Sacrificar com Dinheiro Emprestado

    Sacrificar com Dinheiro Emprestado

    Acabamos de nos casar e emprestamos muito para comprar móveis e utensílios domésticos. Embora eu e minha esposa trabalhamos, o dinheiro é insuficiente. Nós não temos dinheiro para abater qualquer animal de sacrifício. Podemos comprar um em parcelas ou emprestando?

    Sacrifício (qurban) significa “Abater animais específicos em tempos específicos para agradar a Deus, como uma adoração”. Esta adoração é wajib de acordo com seita Hanafi  e de acordo com os outros é sunnah. Além disso, basta que apenas uma das pessoas que moram na mesma casa se sacrifique; não que cada um deles tenha que sacrificar.

    De acordo com a seita Hanafi, uma pessoa deve ter uma certa quantidade de riqueza para o sacrifício ser wajib sobre ele. A medida dessa riqueza é a mesma que a quantidade de nisab para dar zakat. O que significa que se deve sacrificar se ele tiver 85 gramas de ouro ou quantidade equivalente de dinheiro ou bens, além de dívidas e necessidades básicas. As pessoas que não cumprem estas condições não precisam se sacrificar. Portanto, você não precisa ter nenhuma dificuldade para sacrificar.

  • A riqueza suficiente para poder sacrificar um animal

    A riqueza suficiente para poder sacrificar um animal

    Quanta riqueza devo possuir para poder sacrificar um animal?

    Você deve ter 85 gramas de ouro ou quantidade equivalente de dinheiro ou bens além de suas dívidas e necessidades básicas para ser responsável pelo sacrifício. Se você ficar com 70 gr. de ouro depois de subtrair suas dívidas, você não precisa se sacrificar. Não se coloque em dificuldades.

  • Punição para Embriagado

    Punição para Embriagado

    Existe alguma penalidade no Alcorão e na Sunnah para quem bebe bebidas alcoólicas? Li em algumas fontes que nosso Profeta (saw) e o califa Omar impuseram uma punição de 40 chicotes como penalidade por beber bebidas alcoólicas. Isso é verdade?

    Na lei islâmica, as punições são classificadas em três grupos principais, sendo qisas (retribuição equitativa), hadd (punição), ta’zeer (punição discricionária). O termo jurisprudencial que expressa as sanções penais diferentes das qisas e diyyah (multa por assassinato não intencional) prescritas no Alcorão e pela Sunna Autêntica é chamado de “hadd”. Ta’zeer na lei islâmica é um termo que especifica as punições diferentes de hadd e qisas, prescritas pela ijtihad (opinião judicial).

    De acordo com o Alcorão, as seguintes são as punições:

    1 – 100 chicotes (jalda) para o adúltero

    2- 80 chicotadas para aquele que difama o adultério a uma mulher casta, com o seu testemunho sendo negado daí em diante

    3-Amputar a mão do ladrão,

    4- Matar, enforcar, amputar as mãos e os pés transversalmente, ou exilar aqueles que cometem crimes como extorsão armada, latrocinação e bandidagem.

    Considerando que bebidas espirituosas e embriaguez são explicitamente proibidas no Alcorão e na Sunnah, os fatos que castigam punições em diferentes quantidades e características e penalidades adicionais são impostas no período do Profeta (saw) aos bebedores de vinho (al-Bukhari, Kitab al- Hudud, 35-36; Shawqani, VII, 156 – 157), que o Califa Abu Baqr aplicou 40 chicotes e o Califa Omar aplicou 80 chicotes ao consultar o Sahaba (Companheiros do Profeta) (Abu Davud, Kitab al-Hudud, 37; Shawqani, VII, 156 – 157) reuniu os debates sobre até que ponto essa punição pode ser considerada uma punição.

    De acordo com Hanafi, Maliki e Hanbali fuqaha (homens da lei), todos os oitenta chicotes a serem atingidos pelo bebedor de vinho (embriagado) são considerados como hadd, enquanto os primeiros quarenta chicotes são considerados como hadd e o segundo como ta’zeer de acordo aos estudiosos de Shafi ‘, Zahiri e Zaydi.

    Embora ambas as partes afirmem que o Sahaba tem um consenso (ijma) sobre a imposição de quarenta ou oitenta chicotadas ao bebedor, levando em consideração as narrativas mencionando diversas aplicações nos períodos do Profeta (saw) e do Khulafa al-Rashideen, surge a possibilidade de que até mesmo as práticas do Profeta (saw) possam ser consideradas no grupo de ta’zeer. ”1

    1. Ali Bardakoglu,“ Had ”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi, Istambul, 1996, v: 14, p: 548. ↩︎
  • Qualidades do Sacrifício

    Qualidades do Sacrifício

    Quais as características que um animal deve ter para ser sacrificado?

    Um animal a ser abatido devem ter as seguintes condições, independentemente do seu preço:

    Ovelhas e bodes devem ter completado um ano de idade ou as ovelhas devem se aparecer como se tivessem um ano de idade, independente de terem completado sete ou oito meses de idade.

    Os camelos só podem serem abatidos quando terem completado cinco anos e a vaca ter completado dois anos.

    Os gados não podem serem sacrificados se: cujo um ou os dois olhos são cegos, orelhas cortadas, um ou ambos dos chifres estiverem completamente quebrados, ou se mais da metade de sua cauda ou orelha estiverem rasgadas, mamilos rasgados, ou se a maior parte de seus dentes caídos, sem orelhas ou a cauda por terem nascidos assim.

    Os gados podem ser sacrificados se: estrábico, estragado, sarnento ou maluco, com chifres ou ausente por nascimento, uma pequena parte do chifre quebrado, orelhas furadas ou rachadas horizontalmente, pontas das orelhas cortadas e flácidas, poucos dos dentes perdidos, órgão genital perdido.

    O sacrifício bem alimentado é mais apreciado. O gado, como não tem medula dentro dos ossos, é incapaz de andar até o local a ser abatido ou obviamente doente, também não podem ser abatidos como sacrifício.

  • Como Sair de Uma Confusão Religiosa?

    Como Sair de Uma Confusão Religiosa?

    Eu moro no Kuwait e sou de origem paquistanes. Estou realmente confuso sobre qual imã a seguir para corrigir minhas crenças e orações. Eu só quero orar sem entrar em qualquer tipo de controvérsia.

    Fatwa significa, expressar a opinião sobre um assunto religioso e judiciário. Muftis são estudiosos que expressam suas opiniões. Quem acha sua opinião consistente e lógica, comporta-se complacentemente; e quem não acha, pede outro mufti e se comporta de acordo com sua fatwa.Você não pode esperar que todos os muftis cheguem a um consenso sobre todos os assuntos, porque fatwa é dado sobre assuntos para os quais não há um julgamento claro em versos ou hadiths. Neste caso, normalmente não é natural que os estudiosos compartilhem uma opinião comum. Pode haver estudiosos que dão fatwas corretos, bem como os errados. O que uma pessoa responsável deve fazer é a investigação neste caso. Suas provas devem ser perguntadas para o muftis e uma fatwa é preferida aos outros em relação às suas provas.

    Você é obrigado a verificar “quem diz como” e não “quem diz o quê”. Em primeiro lugar, verifique as evidências dos estudiosos, que dizem que isso é permitido e pode ser feito. Mais tarde, verifique as evidências dos que dizem que isso não é permitido e que não pode ser feito. Você pode agir de acordo com aquele cuja evidência é mais forte. Se você não seguir essas duas formas e escolher a mais fácil para você, você será responsável por seu ato.

  • Qual é o veredicto da barba na jurisprudência islâmica?

    Qual é o veredicto da barba na jurisprudência islâmica?

    Qual é a decisão sobre o crescimento da barba, é uma ordem (fard) ou apenas uma prática (sunnah)?

    O Mensageiro de Deus diz o seguinte sobre o crescimento da barba:

    Abdullah Ibn Umar (r.a.) narra: “Rasulullah (saw) decretou:
    “Apare bem o bigode e deixe a barba crescer.”

    Em uma narração de Sahîheyn (Bukhari e Muslim):
    “Os seguintes atos são da natureza humana (fitrah): raspar os pêlos pubianos, cortar as unhas, aparar o bigode.”

    Outra narração diz:
    “Aja de maneira contrária aos ocultadores (mushrikun), apare bem o bigode e cresça a barba.”

    Aisha narra: “Mensageiro de Allah disse:

    “Dez coisas são de fitrah: aparar o bigode, crescer a barba, siwak (arak pau para limpar os dentes), istinshaq (jogar água nas narinas), madhmada (enxaguar e gargarejar a boca), cortar as unhas, lavar entre os dedos dos pés, depilar as axilas, depilar os pêlos pubianos, istinja (limpar-se com água após a defecação). “

    Por meio dessas narrações, alguns estudiosos consideram o crescimento da barba como uma ordem. Alguns outros consideram como um regulamento tradicional que deveria ser feito na sociedade árabe, onde todos deixassem crescer a barba e onde bigodes costumavam se misturar com as barbas.

    Como há narrações que podem provar que ambos os lados estão certos e que o Mensageiro de Deus costumava deixar crescer a barba, podemos considerá-la como prática do Profeta, a saber, sunnah. Por isso, recomendamos que você leia as narrações e tome sua própria decisão.

  • Sacrificar Animais Usando Cartão de Crédito

    Sacrificar Animais Usando Cartão de Crédito

    É permitido sacrificar animais usando cartão de crédito ou por parcelas ou por empréstimo?

    É permitido oferecer um sacrifício usando cartão de crédito, desde que você pague sua dívida antes do prazo e não pague juros (riba). Aqueles que não têm recursos para oferecer um sacrifício não são obrigados a fazê-lo. Portanto, não há necessidade de tomar um empréstimo e se desgastar.

  • Animais Abatidos por Não-Muçulmanos

    Animais Abatidos por Não-Muçulmanos

    Devemos comer carne animal que foi abatida apenas por muçulmanos?

    O que Deus proíbe é abater os animais pronunciando o nome de qualquer outro que não seja Deus, qualquer que seja a identidade religiosa da pessoa. É igual se a pessoa que abate o animal é muçulmana, cristã ou judia; contanto que esse animal seja abatido para o nome de outros do que Deus, esse animal é “اُهِلَّ لِغَيْرِ” (uhilla lighayri Allah) e comer essa carne é proibido (haram). Embora a pessoa seja cristã ou judia, essa carne pode ser comida desde que o animal não seja abatido em nome de outro que não seja Deus. Aquela carne seria proibida somente se você tiver certeza de que foi abatida em nome de outro que não seja Deus.

  • Quando começar as orações depois de ter bebido álcool?

    Quando começar as orações depois de ter bebido álcool?

    Quando uma pessoa pode começar as orações depois de ter bebido álcool?

    Deus,o Glorioso proíbe estritamente intoxicantes no Alcorão:

    Ó vós que credes e confiais! Bebidas alcoólicas – intoxicantes, jogos de azar, altares e loteria são abominações satânicas. Evitai-os, que possais obter o que esperais.

    Al Maidah 5/90

    Se uma pessoa muçulmana bebe álcool sabendo e aceitando que é proibido (haram), essa pessoa se torna um pecador. No entanto, essa situação não impede que ele realize as orações. O Glorificado Allah define o seguinte critério sobre este assunto:

    Ó vós que credes e confiais! Não vos aproximeis da oração enquanto ébrios até que saibais o que dizeis…

    An Nissa 4/43

    De acordo com isso, um muçulmano que bebe não deve ser inebriado para poder realizar as orações (salat); deve ser capaz de ficar de pé e estar ciente das palavras que ele fala. Quem bebe bebidas alcoólicas não pode realizar as orações até que ele cumpra estas condições.

    Qualquer um que pare de beber e se arrependa, não deve esperar por alguns dias, pelo contrário, deve começar a realizar orações o mais breve possível.

  • Conhecimentos Reais Através dos Sonhos

    Conhecimentos Reais Através dos Sonhos

    Os sonhos podem dar opiniões, mas não informações reais. Pode incluir avisos e expectativas. O profeta José contou seu sonho para seu pai como nos seguintes versos:

    Recorda-te de quando José disse a seu pai: Ó pai, vi, em sonho, onze estrelas, o sol e a lua; vi-os prostrando-se ante mim. Respondeu-lhe: Ó filho meu, não relates teu sonho aos teus irmãos, para que não conspirem astutamente contra ti. Fica sabendo que Satanás é inimigo declarado do homem. E assim teu Senhor te elegerá e ensinar-te-á a interpretação das histórias, e te agraciará com a Sua mercê, a ti e à família de Jacó, como agraciou anteriormente teus avós, Abraão e Isaac, porque teu Senhor é Sapiente, Prudentíssimo.

    Yusuf 12/4–5–6

    Onze irmãos do José apareceram como onze estrelas, seu pai e sua mãe apareceram como o sol e a lua no seu sonho. Um dia eles iam se prostrar diante dele. Desde que José foi jogado em um buraco e levado para o Egito, ele foi separado de seu pai. Jacó ficou em profunda tristeza e isso fez seus olhos cegos. Quase toda a sua esperança acabou, mas o sonho de José estava dando para ele alguma expectativa.

    Quando chegou o alvissareiro, jogou-a (a túnica de José) sobre o seu rosto, e ele recuperou imediatamente a visão. Disse-lhes: Não vos disse que eu sei de Allah o que vós ignorais?

    Yusuf 12/96

    Se um sonho dá uma informação definitiva, então porque Jacó estava na tristeza profunda?

    O profeta Maomé (que a paz esteja com ele) contou um dos seus sonhos aos seus companheiros; todos eles foram para Meca juntos. Seu sonho não se realizou e eles tiveram que voltar de Hudaybiyyah. Após este incidente, Allah o Todo-Poderoso revelou o verso seguinte:

    Em verdade, Allah confirmou a visão do Seu Mensageiro. Se Allah quisesse, entraríeis tranquilos, sem temor, na Sagrada Mesquita; uns com os cabelos raspados, outros com os cabelos cortados, sem medo. Ele sabe o que vós ignorais, e vos concedeu, não obstante isso, um triunfo imediato.

     Al Fath 48/27

    Se pudéssemos confiar apenas no sonho, Allah não enviaria um verso como esse. Embora os sonhos possam conter boas notícias e avisos. Em geral, podemos dizer que o sonho não é a maneira de obter informações ou conhecimentos reais, mas só pode ser relacionado com quem os vê.

  • Almas dos Mortos Podem nos Visitar?

    Almas dos Mortos Podem nos Visitar?

    Dizem que as almas dos nossos parentes mortos podem nos ver e nos visitar às sextas-feiras. Poderiam me esclarecer sobre esse assunto?

    O composto humano é feito de alma e corpo. Alma, usa o corpo como seu lar. Quando alguem dorme, ela deixa o corpo e quando acorda volta ao corpo. O corpo da pessoa morta é como destroços de uma casa; a alma não pode retornar a ele até que esteja recriada. Como este verso explica:

    Allah recolhe as almas, no momento da morte e, dos que não morreram, ainda, (recolhe) durante o sono. Ele retém aqueles cujas mortes tem decretadas, e deixa em liberdade outros, até um término prefixado. Em verdade, nisto há sinais para os sensatos.

    Az Zúmar 39/42

    Dormir e morrer são as funções do corpo. Alma não morre nem dorme. É mencionado no Alcorão Sagrado que a alma fará um discurso depois que deixar seu corpo morto para trás:

    Quando a morte surpreender algum deles, este dirá: Ó Senhor meu, manda-me de volta (à terra),A fim de eu praticar o bem que negligenciei! Pois sim! Tal será a frase que dirá! E ante eles haverá uma barreira, que os deterá até ao dia em que forem ressuscitados.

    Al Muminun 23/99–100

    Não há nenhuma declaração sobre as almas que retornam a este mundo ou nos visitam nesses versos. Allah expressa claramente que Ele retém as almas dos mortos e estabelece uma barreira entre eles impedi-los de retornar.

    Artigo relativo: Relação Entre o Sono e a Morte
  • Jesus Veio da Linhagem de Isaque (Jacó)?

    Jesus Veio da Linhagem de Isaque (Jacó)?

    Jesus veio da linhagem de Isaque (Jacó)?

    Santa Maria é dos descendentes do profeta Aarão cujos antepassados são Isaque e seu pai Abraão.

    Deus, o Glorioso seja, disse:

    Ó irmã de Aarão, teu pai jamais foi um homem do mal, nem tua mãe uma (mulher) sem castidade!

    Maryam 19/28

    Em árabe, “irmã de uma pessoa” é apenas uma maneira de expressar que ela vem da mesma linhagem da pessoa mencionada. Então, a expressão “Irmã de Arão” nos mostra claramente que Maria vem da mesma linhagem que Aarão. 1

    No Alcorão, no Capítulo Maria, depois de contar a história de Jesus, outros profetas são mencionados. O verso relacionado é como segue:

    Eis aqueles a quem Allah agraciou, dentre os profetas da descendência de Adão, os que embarcamos com Noé; da descendência de Abraão e de Israel, que encaminhamos e preferimos sobre os outros, os quais, quando lhes são recitados os versículos do Clemente, prostram-se, contritos, em prantos.

    Maryam 19/58
    1. Esta ideia também apoiada por, no Tafsir de Ibn Kathir como visões de Alī ibn Abī lālha e Ismael As-Suddî. Localizar: Ibn Kathir c: 5, s: 233; taqqiq: Sayyid Muhammad Sayyid, Vajih Muhammad Ahmad, Mustafa Fathi Abdulhakim, Sayyid Ibrahim Sadiq, 1426/2005, Cairo. ↩︎
  • Cristãos Adoraram a Maria Como um Deus?

    Cristãos Adoraram a Maria Como um Deus?

    No 116º verso de Surata Al Máida, o Alcorão informa que os cristãos reivindicavam divindade a Maria. Eu sei que os cristãos vêem somente Jesus Cristo como Deus e o adoram. Quem são aquelas pessoas que adoraram a Santa Maria?

    Em 431 d.C. (isto é, aproximadamente 140 anos antes do nascimento de Maomé (saw)) No Terceiro Concílio Ecumênico, esses ensinamentos foram aceitos pelos cristãos.

    “Jesus Cristo ressuscitou seu ser com o espírito inteligente e reuniu-os com um corpo para se tornar um ser humano. Então, no significado real, Santa Maria, a mãe de Jesus Cristo é a mãe do Deus ”.

    É óbvio que a mãe do Deus é o Deus!

    Segundo os católicos, “sua maternidade ainda não acabou”. Com intercessão recorrente dela, ela continua a garantir os dons da bondade eterna. Dizem que “Santa Maria trabalha como advogada, ajudante e intercessora na igreja”.1

    Por causa dessas palavras, eles transformaram Santa Maria em um deus. Mas, um dia, Deus, o Todo-Poderoso, disse o seguinte:

    Naquele dia, Deus dirá: “Ó Jesus, filho de Maria! Disseste tu aos homens: Tomai-me e a minha mãe por duas divindades, além de Deus?” Jesus dirá: “De modo algum! Eu me curvo a Ti. Não me é admissível dizer o que não aceito como verdade. Se o tivesse dito, certamente Tu terias sabido. Tu sabes o que há dentro de mim, porém, não sei o que há dentro de Ti. Tu és O Único que conhece¹ todo o incognoscível. Eu lhes disse apenas o que me ordenaste: “Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles (ninguém dizia isso naquela época). Quando Tu fizeste me morrer, restaste somente Tu que vigia eles. És Testemunha de tudo.

    Al Maidah 5/116–117
    1. Lei da Igreja Católica ↩︎
  • Fornicação é Zina?

    Fornicação é Zina?

    O adultério é considerado zina. Então, se um homem solteiro tem um relacionamento com uma mulher ou uma mulher solteira com um homem, esta situação é chamada de pecado ou é considerada zina?

    Zināʾ (em árabe: الزنا) é geralmente definido pela lei islâmica como relações sexuais ilegais. Todo tipo de relações sexuais como adultério, fornicação e outros tipos (entre o dono e sua escrava) são considerados zina. O Islã proíbe estritamente qualquer tipo de relação sexual entre as pessoas sem ter um casamento.

    Ser solteiro não lhe dá permissão para ter relações sexuais com outras pessoas. Seguintes versículos do Alcorão Sagrado abordam esta questão:

    Que observam a castidade, Exceto para com os seus cônjuges ou cativas – nisso não serão reprovados.

    Al Muminun 23/5–6

    “…não vos aproximeis das obscenidades, tanto pública, como privativamente, e não mateis, senão legitimamente, o que Allah proibiu matar. Eis o que Ele vos prescreve, para que raciocineis.”

    Al An’am 6/151

    Evitai a fornicação, porque é uma obscenidade e um péssimo exemplo!

    Al Isrá 17/32
  • Judeus São Amaldiçoados Inatos Desde Nascidos?

    Judeus São Amaldiçoados Inatos Desde Nascidos?

    Os judeus são amaldiçoado sinatos desde nascidos? Um bebê judeu recém-nascido se perde desde o seu nascimento?

    Não existe tal coisa como ser amaldiçoado desde o nascimento. Porque os deveres (responsabilidade) começam quando a pessoa atinge à puberdade. Antes desse período, uma pessoa não pode ser responsabilizada religiosamente. Mas as decisões após a puberdade determinam se uma pessoa merece misericórdia ou maldição.

    Quando os versos do Alcorão são revisados sobre a maldição, as pessoas amaldiçoadas – que são em sua maioria os filhos de Israel – não estão tomando a maldição desde o nascimento, elas estão tomando pelas más ações que cometeram. O seguinte versículo revela isso:

    Os que descreram dentre os filhos de Israel¹, foram amaldiçoados² pela boca de Davi e de Jesus, filho de Maria. Isso foi por causa de sua rebeldia e suas transgressões.

    Al Maidah 5/78

    Como entendido deste verso, ninguém se perde desde o nascimento! Se eles escolherem descrença depois de chegarem à puberdade, então a maldição de Deus estará sobre eles.

    Deus, o Glorioso seja, disse:

    Os que ocultam os versos explicativos e os versos principais[¹] que fizemos descer depois de o havermos elucidado, para os homens, no Livro, Deus os exclui, e os que estão na posição de excluir também excluem. Exceto os que se arrependem (se voltam completamente de seus erros), se corrigem e declaram o que ocultaram; Eu aceito o arrependimento deles. Eu sou O Remissório e o Beneficentíssimo. Quanto aos que ocultam os versos e morrem enquanto ocultam; Deus, Seus anjos e toda humanidade vão os excluirão. Eles permanecerão como excluídos para sempre. Não se lhes aliviará o castigo nem se lhes concederá trégua.

    Al Baqarah 2/159–160–161–162

    De acordo com este verso, a pessoa que esconde os versos de Deus, seja ele muçulmano ou em outra religião, é exposta à maldição de Deus1.

    1. Kafir (em árabe: كافر kāfir; plural كَافِرُونَ kāfirūna, كفّار kuffār ou كَفَرَة kafarah; feminino كافرة kāfirah) é um termo árabe (da raiz K-F-R “cobrir”) que significa “aquele que cobre a verdade”. ↩︎
  • Tomar banho é suficiente para realizar as orações?

    Tomar banho é suficiente para realizar as orações?

    Tomar banho (ghusl) é suficiente para realizar as orações – salat? Devemos também tomar wudu após o banho?

    O verso em que a ablução do wudu e a ablução do ghusl estão descritas é a seguinte:

    Ó vós que credes e confiais! Quando vos levantardes para a oração, lavai o vosso rosto e as vossas mãos até aos cotovelos. Roçai as vossas cabeças e os vossos pés, até os tornozelos. Banhai-vos se estais junub. Se estiverdes enfermos ou em viagem, ou se um de vós chega de onde satisfazer a sua necessidade ou se tiverdes relação com vossas mulheres e não encontrardes a oportunidade de usar água, dirigi-vos a uma superfície pura e roçai com ela os vossos rostos e as vossas mãos. Deus não vos quer constranger mas quer purificar-vos e completar Sua graça para convosco. Talvez, cumpris vossos deveres.

    Al Maidah 5/6

    De acordo com este verso, aqueles que são polutos (junub) só podem realizar oração (salat) quando tomam banho (ghusl). Portanto, pode-se realizar a oração com ghusl e sem tomar ablução (wudu), desde que não surja nenhuma razão para quebrar o wudu. Ghusl é suficiente para isso.

    Narrado por Aisha (r.a.):

    “O Mensageiro de Allah (saw) realizava ghusl e dois racates (genuflexão) e a oração fajr. Eu não me lembro dele renovando ablução depois de realizar ghusl. ”

    (Abu Dawood, Lustração, 98)

    Narrado por Aisha (r.a.):

    “O Mensageiro de Allah (saw) não realizava ablução após ghusl.”

    (Tirmizi, Lustração, 79; Nasai, Lustração, 160; Ibn Majah, Lustração, 96; Ahmed b. Hanbal, 6/68; 192)

    Depois de escrever essa narração, Tirmizi acrescenta: “Essa é a opinião de sahaba e da maioria dos estudiosos. Eles dizem que o ablução não é necessário depois de ghusl.

    De acordo com uma narração de Abdullah Ibn Omar, O Mensageiro de Allah respondeu uma pergunta sobre a realização de ablução após ghusl: “Qual ablução pode ser melhor do que ghusl?” (Hakim, Mustadrak, Lustração, numero de hadice: 103 (548)

  • Crédito Sem Juro

    Crédito Sem Juro

    Alguns bancos fazem campanha para dar crédito em juros de 0% ou crédito sem juro. O juro é zero aqui, embora a palavra “juro” ainda esteja lá. São proibidos -haram-?

    Crédito significa empréstimo com juros. Nenhum banco emprestaria sem juros. Embora possa ser chamado de “custos de processamento” ou “comissão”, os bancos tentam se beneficiar do dinheiro emprestado. Dar 100 unidades de dinheiro hoje e retomar 101 amanhã é juro. Chamá-lo por outro nome é apenas enganar as pessoas. Você deve ter cuidado com isso.

  • É Dado Tempo Para Se Arrepender?

    É Dado Tempo Para Se Arrepender?

    Todo mundo tem tempo para se arrepender? Mesmo que tenham cometido grandes pecados, como fornicação ou assassinato? E se eles se arrependerem, eles ainda deveriam ser sentenciados a punições de Hudud?

    Não há pecado em nossa religião do qual as pessoas não possam se arrepender ou que Allah se recuse a perdoar. Mesmo que a pessoa tivesse cometido fornicação, tivesse assassinado ou se juntado a outros com Allah. Todo tipo de pecado está sujeito ao arrependimento. Deus,o Glorificado, disse:

    A menos que, depois disso, se arrependerem e se emendarem; sabei que Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo.

    An Nur 24/5

    São aqueles que não invocam, com Allah, outra divindade, nem matam nenhum ser que Allah proibiu matar, senão legitimamente, nem fornicam; (pois sabem que) aqueles que assim procederem, receberão a sua punição: No Dia da Ressurreição ser-lhes-á duplicado o castigo; então, desonrados, se eternizarão (nesse estado), Salvo aqueles que se arrependerem, crerem e praticarem o bem; a estes, Allah computará as más ações como boas, porque Allah é Indulgente, Misericordioso. Quanto àquele que se arrepender e praticar o bem, estará convertendo-se aceitavelmente a Allah.

    Al Furqan 25/68-71

    As punições hudud não têm relação com o arrependimento. Elas estão relacionadas com a vida mundana. Se a pessoa for provada culpada da ofensa e as condições necessárias sobre a ofensa forem cumpridas, a punição é dada embora a pessoa tenha se arrependido. Toda punição de hudud e suas condições devem ser investigadas uma por uma.

  • Um Homem Pode Dar Ordens a Sua Esposa?

    Um Homem Pode Dar Ordens a Sua Esposa?

    De acordo com o Islã, um homem pode dar ordens a sua esposa? Por exemplo, ele pode ordenar que sua esposa ore? Ou em algum outro assunto?

    Ninguém pode ser forçado a adorar porque a adoração depende da intenção própria. Um homem deve inspirar e aconselhar sua esposa a não interromper a adoração. Esta é uma das boas ações mais apreciadas no Islã.

    Um homem como sendo o líder da família, tem autoridade para estabelecer algumas regras sobre os outros assuntos além da adoração. Por exemplo, ele pode ordenar que sua esposa não vá a certos lugares ou não permita que pessoas a quem ele não queira entrar em sua casa.

  • Como Comportar com Hipócritas?

    Como Comportar com Hipócritas?

    Como devemos nos comportar com hipócritas?

    Munafiq (hipócrita) é a pessoa que se comporta como um muçulmano, embora ele não é um crente. Nós nos comportamos a forma como eles se descrevem, que é o lado aparente deles. O Profeta (que a paz esteja com ele) realizou  oração fúnebre de Abdullah B. Ubayy como o imã, que era o chefe dos hipócritas.

    Deus, o Glorioso, disse:

    Isso porque creram e depois renegaram; consequentemente, foram sigilados os seus corações e por isso são insensatos. Quando os vês, os seus aspectos te agradam; e quando falam, escutas-lhes as palavras. Todavia, são como madeira encostada; pensam que qualquer grito é contra eles. São os inimigos; cuida-te, pois, deles. Que Allah os maldiga! Como se desencaminham!

    Al Munafiqún 63/3–4

    Mas se a hipocrisia deles é aparente, isso que foi revelado, então temos o dever de tomar cuidado com eles. Deus, o Glorioso ordena o seguinte para alguns hipócritas cujas rostos reais que Ele revela:

    Se morrer algum deles, não ores jamais em sua intenção, nem te detenhas ante sua tumba. Eles renegaram Allah e seu Mensageiro e morreram na depravação.

    At Taubah 9/84
  • Tatuagem

    Tatuagem

     

    É permitido fazer tatuagem ou fazer alguma coisa no corpo com hena? É válido realizar wudu (ablução maior) ou ablução dessa maneira? Dizem que “a ablução não é válida para as pessoas que têm tatuagem em seus corpos”, é verdade?

     

    A tatuagem é uma das formas de modificação do corpo mais conhecidas e cultuadas do mundo. Trata-se de uma arte permanente feita na pele humana que, tecnicamente, consiste em uma aplicação subcutânea obtida através da introdução de pigmentos por agulhas. Esse procedimento, durante muitos séculos, foi completamente irreversível (embora, dependendo do caso, as técnicas de remoção atuais possam deixar cicatrizes e variações de cor sobre a pele). A motivação para os cultuadores dessa prática é ser uma obra de arte viva e temporal tanto quanto a vida.

    A tatuagem coloca uma cicatriz permanente e torna-se parte do corpo. Não é permitido fazer tatuagem, mas se fizer isso não constitui um obstáculo para a ablução, pois não está na pele, torna-se parte do corpo sob a pele.

    A hena não coloca uma cicatriz permanente no corpo; dissolve-se lavando-se dia a dia, mas desenhar uma figura ou imprimir alguma coisa no corpo (por exemplo, desenhar imagem de um cantor ou imprimir várias frases para indicar a opinião política, etc.) são os comportamentos que visam parecer diferentes ou uma preocupação estética. O objetivo de tais comportamentos deve ser considerado como mudar a forma de criação dos seres humanos e também a preocupação estética. Um hadice que afirma a tatuagem não é permitido da seguinte forma;

    O Mensageiro de Deus, a paz e as bênçãos estejam com ele, disse:

    Aquele que faz tatuagens e aquele que as recebe foram amaldiçoados….” (Bukhari, Libas, 82-87; Muslim, Libas, 119)

     

  • Os Sábios e Sucessão

    Os Sábios e Sucessão

    A narração “Os sábios são sucessores dos profetas” é autêntico?

    Embora esta narração ocupe um lugar nos livros de Tirmidhi, Abu Dawood, Ibn Majah e Ahmad Ibn. Hanbal; é considerado “fraco” por causa das pessoas em sua cadeia¹. Portanto, é difícil atribuir essa expressão ao Profeta Muhammad (saws) e é improvável dizer que essa narração seja um hadice².

    [¹] Cadeia de uma narração significa as pessoas que transferiram a narração até que ela fosse escrita.

    [²] Hadice significa uma expressão que se acredita ser dita pelo profeta Muhammad.

  • Descobrir o Cabelo na Presença do Vovô

    Descobrir o Cabelo na Presença do Vovô

    Uma mulher pode estar com seu avô com o cabelo descoberto?

    Allah o Todo Poderoso ordena:

    “Dize às crentes que recatem os seus olhares, conservem os seus pudores e não mostrem os seus atrativos, além dos que (normalmente) aparecem; que cubram o colo com seus véus e não mostrem os seus atrativos, a não ser aos seus esposos, seus pais, seus sogros, seus filhos, seus enteados, seus irmãos, seus sobrinhos, às mulheres suas servas, seus criados isentos das necessidades sexuais, ou às crianças que não discernem a nudez das mulheres; que não agitem os seus pés, para que não chamem a atenção sobre seus atrativos ocultos. Ó crentes, voltai-vos todos, arrependidos, a Allah, a fim de que vos salveis!”

    An Nur 24/31

    De acordo com este verso, uma mulher pode estar com os homens acima com o cabelo descoberto. Avôs são considerados como pais, então uma mulher pode estar com seu avô com cabelo descoberto.

  • Amputar a Mão de Ladrão

    Amputar a Mão de Ladrão

    As duas mãos de ladrão devem ser amputadas?

    Deus o Todo-Poderoso ordena o seguinte:

    Cortai as mãos do ladrão e da ladra para que isso seja tanto uma recompensa por seus atos quanto uma lição dissuasiva dada (a todos) por Deus. Deus é sempre Supremo e quem toma decisões certas.

    Al Máidah 5:38

    As palavras “As-Sariq” e “As-Sariqah” no início deste verso são substantivos comuns que significam ladrão e ladra. Portanto, o plural “mãos” não precisa ser entendido como as duas mãos de um ladrão. O Mensageiro de Deus também esclarece este verso dizendo “mão direita abaixo do pulso”.

  • Até quando amamentar?

    Até quando amamentar?

    Minha filha de dois anos ainda amamenta. Quanto tempo um bebê deve amamentar?

    Allah, o Todo-Poderoso diz sobre a amamentação no Alcorão da seguinte forma:

    وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لاَ تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلاَّ وُسْعَهَا لاَ تُضَآرَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلاَ مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُواْ أَوْلاَدَكُمْ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُم مَّآ آتَيْتُم بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

    Que as mães amamentem seus filhos por dois anos inteiros. Isso, para quem deseja completar a lactação. A alimentação e o vestuário das mães, conveniente com os termos conhecidos, pertencem ao pai da criança. Não é sobrecarregado a ninguém mais do que a sua força. Que nenhuma mãe seja prejudicada por causa de seu filho nem o pai, por causa de seu filho. A responsabilidade do herdeiro é a mesma. Se ambos desejam desmama, de comum acordo e mútua consulta, não há pecado sobre eles. Se desejais contratar amas para vossos filhos, não há pecado sobre vós, no caso pagardes convenientemente com os termos conhecidos. Abstende-vos de cometer erro contra Deus. Sabei que Deus vê tudo que vós fazeis.

    Al Baqarah 2/233

    Da frase “As mães (divorciadas) amamentarão os seus filhos durante dois anos inteiros, para aquele que desejar completar o termo”, entendemos que o limite para amamentar uma criança é de dois anos. Também é possível que a criança fica desmamada por consentimento mútuo e consulta dos pais antes desse tempo. Assim, entende-se do verso que uma criança de dois anos não deve se amamentar mais.

  • Fornicação e Casamento

    Fornicação e Casamento

    Como podemos entender a proibição de se casar com alguém que cometeu fornicação e como podemos colocá-la em prática em nossas vidas?

    Deus, Exaltado seja, ordena:

    O adúltero não poderá casar-se, senão com uma adúltera ou uma idólatra; a adúltera não poderá desposar senão um adúltero ou um idólatra. Tais uniões estão vedadas aos crentes.

    An Nur 24/3

    Como pode ser visto no versículo acima, um muçulmano não pode se casar com alguém que ele conhece como uma pessoa que cometeu fornicação e não se arrependeu. Se quisermos esclarecer o significado de “arrependimento”, deve-se saber que seu/sua amigo/a havia se arrependido desse pecado e se reformado depois disso. Se ele não dá a impressão, nunca se deve pensar em um casamento com essa pessoa. Caso contrário, este comando não teria sentido.

    Nunca se pode perguntar ao outro sobre os pecados do passado, mesmo depois de um casamento. Porque ninguém pode ter certeza sobre o que realmente aconteceu no passado e a má suspeita é algo perigoso para um crente.

    Deus, Exaltado seja, disse:

    Ó crentes, evitai tanto quanto possível a suspeita, porque algumas suspeitas implicam em pecado. Não vos espreiteis, nem vos calunieis mutuamente. Quem de vós seria capaz de comer a carne do seu irmão morto? Tal atitude vos causa repulsa! Temei a Allah, porque Ele é Remissório, Misericordiosíssimo.

    Al Hujurat 49/12

    Se alguém realmente se arrependeu e se reformou após esse pecado, ele pode procurar um cônjuge virgem depois disso. Porque ele/ela é considerado puro depois desse tipo de arrependimento. Os pecados não seguem um indivíduo até a morte como em alguns sistemas de lei modernos. Um verdadeiro arrependimento apaga tudo.

    Deus, Exaltado seja, disse:

    Salvo aqueles que se arrependerem, crerem e praticarem o bem; a estes, Allah computará as más ações como boas, porque Allah é Indulgente, Misericordioso.

    Al Furqan 25/70
  • Nascidos de Pais Não-Muçulmanos

    Nascidos de Pais Não-Muçulmanos

    As pessoas nascidas de pais não-muçulmanos são azaradas? Nós nascemos de pais muçulmanos e aceitamos o Islã por isso. E as pessoas nascidas de pais não-muçulmanos? Isso não é uma injustiça para eles?

    Não, não há injustiça para eles. Eles não são responsáveis pela maioria das coisas como nós somos. As coisas pelas quais eles são responsáveis:

    Não atribuir parceiro com Deus (aceitar algo como uma divindade, uma autoridade além de Deus),

    Fazer o que é aceito como bom e restringir-se do que é aceito como mau pela natureza humana.

    Eles não são responsáveis pelas coisas que podem ser aprendidas com um profeta. Se eles forem informados pela mensagem de um profeta, eles serão responsáveis para obedecer por meio de sua mensagem.

  • Casamento Sem Guardião (Váli)

    Casamento Sem Guardião (Váli)

    Se adultos, homens e mulheres educados confessam-se e aceitam-se como marido e mulher diante de duas testemunhas; um váli (guardião) para a mulher ainda é uma exigência? Se não há váli, eles podem viver juntos no caso acima?

    Uma das principais condições do casamento para ser legal é “supervisão”, o que significa que o casamento deve ser na presença de uma autoridade. Essa autoridade deve ser alguém que possa proteger os direitos da mulher quando necessário. Isso é chamado Váli.

    Se este é o primeiro casamento da mulher, a presença (ou informação) do pai da mulher é necessária em primeiro lugar. Se ele não aprovar o casamento, então a mulher e o homem podem solicitar para as autoridades para se casarem. Além disso, o homem e a mulher devem conversar e chegar um acordo sobre a Mahr, se vai ser pago imediatamente ou contado como dívida. Tem que ser escrito na presença do váli e das testemunhas. O váli deve perguntar sobre essas questões ao casal e lembrá-los de seus direitos e responsabilidades. O casamento é um assunto sério. Não pode ser feito secretamente. Deve ser anunciado aos amigos e parentes. Os casais devem estar bem conscientes de suas responsabilidades.

    Somente após esses procedimentos, um casal pode começar a viver juntos como um casal.

  • O Islã fornece liberdade religiosa?

    O Islã fornece liberdade religiosa?

    O Islã aceita a diversidade? O Islã quer uma comunidade diversa como nos EUA hoje, ou uma maneira mais idealizada de viver como no Irã ou na Arábia Saudita? A Xaria é uma obrigação? Todas as pessoas deveriam ser cobertas neste tipo de comunidade, ou as regras da Xaria só devem ligar os muçulmanos?

    Em uma comunidade que é governada de acordo com os mandamentos divinos, todas as pessoas têm liberdade religiosa e liberdade da vida de acordo com ela. Não pode haver a compulsão nesta questão. Allah o Todo Poderoso, diz:

    Não há compulsão na religião!¹ Distingue-se os fatos e as ficções erradas. Quem não reconhece os transgressores² e confia em Deus, ateve-se à firme alça irrompível. Deus é Oniouvinte, Onisciente.

    Al Baqarah 2/256

    Portanto, ninguém pode ser forçado a uma crença, nem a um culto ou prática em relação a isso. Todo mundo tem o direito de viver como quiser. No entanto, devido à responsabilidade dos governos de proteger o público de crimes e injustiça; todos os crimes e ações injustas contra os direitos humanos, incluindo a imoralidade e o rompimento da paz, devem ser evitados por meio de punições dissuasivas.

  • Ser Responsável pelo Islã

    Ser Responsável pelo Islã

    Algumas pessoas dizem que judeus e cristãos poderão ir para o céu desde que sejam devotos e façam boas ações, mesmo que não acreditem em Profeta Muhammad!  Você diz que eles devem ser “não informados sobre o Alcorão” para irem para o céu. O que você quer dizer com isso. Deveria ser explicado o livro inteiro em detalhes, ou apenas uma recitação de um verso é suficiente para ser “informado sobre o Alcorão”? Qual é a medida disso?

    A medida em entregar a mensagem, é ler os versos do Alcorão para alguém em uma língua que ele/ela entende. Aqueles que não leram ou ouviram Alcorão em uma língua que eles sabem não são contados como “informados do Alcorão”. Não é suficiente ser informado sobre o Islã através da mídia. Você também pode contar a maioria dos imãs e hafiz que lê e memoriza continuamente a transliteração do Alcorão! Essas pessoas lêem o Alcorão todos os dias, mas nunca entendem uma palavra dele, porque são instruídas a não entender. Todas essas pessoas são consideradas “desinformadas do Alcorão” e são responsáveis apenas por:

    • Não atribuir nenhum igual nem unir os outros com o único Deus,
    • Fazer o que é naturalmente certo e justo (ser honesto, eqüitativo, etc.)
    • Evitar o que é naturalmente errado e ilegal (mentir, roubar, adultério, etc.)

    Esta é a medida.

  • O que é Magia?

    O que é Magia?

     

    O que é magia?

     

    Magia é um tipo de engano e fraude, o que torna as pessoas pensam que um evento sobrenatural está ocorrendo. É uma coisa má, pois confunde as pessoas e distorce sua percepção da realidade.

    Quando Moisés chegou a Faraó, o faraó chamou os magos da cidade para amedrontá-lo e desgraçá-lo diante do público. Os mágicos jogaram suas varinhas e elas pareciam cobras para o povo. Mas quando Moisés jogou seu cajado, ele comeu o que os magos haviam jogado. Os magos imediatamente entenderam que não era mágica e acreditavam em Moisés.

    “Moisés disse: Ó Faraó, sou o mensageiro do Senhor do Universo. Justo é que eu não diga, a respeito de Allah, mais do que a verdade. Sem dúvida que vos trago uma evidência do vosso Senhor. Permiti, portanto, que os israelitas partam comigo. Respondeu-lhe: Se de fato trazes um sinal, mostra-no-lo, se estiveres certo. Então Moisés jogou o seu cajado, e eis que este se converteu numa autêntica serpente. E mostrou a mão, e eis que era de um fulgor branco para os espectadores. Os chefes do povo do Faraó disseram: Sem dúvida que és um mago habilíssimo. (O Faraó disse): Ele pretende expulsar-vos da vossa terra. Que aconselhais? Responderam-lhe: Retém-no, juntamente com o seu irmão, e manda recrutadores às cidades. Que tragam todo mago hábil (que encontrarem). Quando os magos se apresentaram ante o Faraó, disseram: É de se supor que teremos uma recompensa se sairmos vencedores. Ele lhes respondeu: Sim, e vos contareis entre os mais chegados (a mim). Perguntaram: Ó Moisés, lançarás tu, ou então seremos nós os primeiros a lançar? Respondeu-lhes: Lançai vós! E quando lançaram (seus cajados), fascinaram os olhos das pessoas, espantando-as, e deram provas de uma magia extraordinária. Então, inspiramos Moisés: Lança o teu cajado! Eis que este devorou tudo quanto haviam simulado. E a verdade prevaleceu, e se esvaneceu tudo o que haviam forjado. (O Faraó e os chefes) foram vencidos, e foram humilhados. E os magos caíram prostrados. Disseram: Cremos no Senhor do Universo, O Senhor de Moisés e de Aarão!”

    Al A’raf  7/104-122

    Os magos às vezes se apresentam como possuidores de habilidades sobrenaturais, como ver o futuro ou conhecer coisas que eles normalmente não podem conhecer. Afirmações como essas ou acreditar que alguém pode ter esse tipo de poder sobrenatural é considerado um grande crime contra Alá. Aquele que cometer tal crime irá diretamente para o Inferno, a menos que se arrependa antes da morte.

     

  • A Noite do Decreto

    A Noite do Decreto

    O que é a noite do decreto? Se refere apenas à noite em que a revelação do Alcorão Sagrado começou? Se esta afirmação estiver correta, então por que esta noite se procura durante as últimas dez noites do Ramadã? Existe alguma realidade teológica por trás dessas afirmações?

    A Noite do Decreto
    A Noite do Decreto

    Deus, Glorificado seja, diz:

    إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ * لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ * سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

    Sabei que o revelamos (o Alcorão), na Noite do Decreto. O que te fará entender o que é a Noite do Decreto? A Noite do Decreto é melhor do que mil meses. Nela descem os anjos e o Espírito (Anjo Gabriel), com a anuência do seu Senhor, para executar todas as Suas ordens. (Ela) é paz, até ao romper da aurora!

    Al Qadr 97/1-5

    حم * وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ * إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ * فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ * رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

    Há,  Mim. Pelo Livro esclarecedor. Nós o revelamos durante uma noite bendita – pois somos Admoestador –, Na qual se decreta todo assunto prudente, Por ordem Nossa, porque enviamos (a revelação), Como misericórdia do teu Senhor; eis que Ele é o Oniouvinte, o Sapientíssimo.

    Ad Dukhan 44/1-6

    Como pode ser visto nos versos acima, a noite do decreto é um momento especial em vários aspectos.

    1- É a noite em que os primeiros versos do Alcorão foram revelados ao Mensageiro Muhammad (ﷺ)

    2- É uma época específica do ano em que alguns decretos são distribuídos ao redor da Terra por meio dos mensageiros de Deus (anjos).

    As pessoas têm procurado esta noite por causa de sua importância e um sinal de respeito ao livro divino, o Alcorão. Por causa da distribuição anual dos decretos, é aconselhável orar mais e pedir perdão a Allah nesta época do ano. No entanto, não conhecemos nenhum tipo específico de adoração para fazer nesta noite. Quando Aisha (esposa do Profeta) perguntou a Muhammad sobre o que fazer nesta noite, o Mensageiro de Deus respondeu:

    “Diga: Ó Deus! Tu és o Perdoador, o Generoso. Gostas do perdão. Portanto me perdoa

    (Tirmizi, Dawat / Bênçãos, 84)

    Sobre os últimos 10 dias do Ramadã,

    Sabemos que os primeiros versos do Alcorão foram revelados no mês do Ramadã. Deus decreta:

    شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

    O mês de Ramadan em que o Alcorão…. foi descido.

    Al Baqarah 2/185

    Quando as pessoas perguntaram ao Mensageiro sobre o tempo da noite de Cadr (A noite do Decreto), ele disse:

    Foi-me mostrado o tempo do dia da noite decreto, mas depois fui obrigado a esquecer. Procurem nos últimos dez dias e nos ímpares.”

    (Bukhari, Fadl’al-Laylat’al-Cadr / Virtude da Noite de Cadr, 2-3; Muslim, Siyam / Jejum, 213)

    Ninguém pode alegar saber o tempo exato daquela noite, pois o Profeta diz que foi esquecido.

    Há também um verso que Deus jura em dez noites.

    وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ * هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِّذِي حِجْرٍ

    “Pela aurora! E pelas dez noites! E pelo par e pelo ímpar! E pela noite, quando se retira! Porventura, não há nisso um juramento adequado, para o sensato?”

    Al Fajr 89:1-5

    O Profeta costumava se isolar na mesquita nos últimos dez dias do Ramadã. Usando essa informação, a maioria dos estudiosos deduziu que esses versículos podem se referir aos últimos dez dias do Ramadã, o que torna o hadice anterior mais significativo.

    Aplicar-se para adorar nos últimos dias do Ramadã é um dos hábitos altamente aconselhados de nosso Profeta e foi amplamente praticado em seu tempo. Allah diz sobre as pessoas que sustentam esse hábito:

    وَلاَ تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

    Não vos junteis a suas mulheres enquanto estiverdes em retiro nas mesquitas.

    Al Baqarah 2/187

    Como conclusão, A Noite do Decreto é um tempo realmente especial do ano. No entanto, não sabemos sua data exata e não há adoração específica para realizar naquela noite. A única coisa aconselhada é rezar mais, pedir perdão a Allah e isolar-se nas mesquitas em certos momentos durante o dia, se a chance for encontrada. Enquanto não soubermos a data exata da noite do Decreto, é aconselhável praticá-las nos últimos dez dias do Ramadã como um serviço anual de confissão e redenção.

    A Noite do Decreto

  • Vômito quebra o jejum?

    Vômito quebra o jejum?

    Vômito com a boca cheia quebra o jejum?

    Vômito não quebra o jejum. O que quebra o jejum é comer, beber e ter relações sexuais. De acordo com uma narração, diz que

    “o jejum é se abster do que vá dentro do corpo, não do que sai dele”

    Narrado por Abdullah ibn Abbas e Ikrimah ibn Abi-Jahl (Bukhari, Jejum, 32)

    Os livros da jurisprudência islâmica dizem que o vômito intencional quebra o jejum, mas o vômito não intencional não o quebra. A seguinte narração é mostrada como evidência disso:

    “O Mensageiro de Allah disse: Uma pessoa que vomita involuntariamente enquanto jejua não precisa jejuar mais uma vez. Mas se ele vomitar intencionalmente, ele deve jejuar mais uma vez. ”. 

    Narrado por Abu Hurairah (Abu Dawud, Jejum, 33; Tirmizi, Jejum, 25; Ibn Majah, Jejum, 15)

    Tirmizi diz o seguinte sobre esta narração:

    “Esta narração não é fraca nem forte. Nós só sabemos isso da narração de Isa ibn Yunus de Hisham ibn Sirin de Abu Hurairah. ”

    Bukhari diz o seguinte sobre esta narração:

    “Esta narração vem da sintaxe diferente de Abu Hurairah e não tem um terreno forte. Também é narrado que o Mensageiro de Allah quebrou o jejum vomitando1. A história foi assim: O mensageiro estava em jejum. Ele vomitou e não continuou a jejuar desde que ficou fraco e impotente”.

    1. Abu Darda, Sawban, Fadala ibn “Ubayd. ↩︎
  • A Penalidade de Quebrar Um Jejum

    A Penalidade de Quebrar Um Jejum

    Qual é a penalidade por quebrar um jejum intencionalmente durante o Ramadã? 61 dias de jejum? O que uma pessoa deve fazer nessa situação?

    É proibido comer, beber e ter relações sexuais durante os dias do Ramadã. Fazer qualquer um desses durante o jejum é considerado desobediência a Deus. O Mensageiro Muhammad (saws) disse:

    “Quem quebrar um jejum no Ramadã sem uma desculpa ou doença, uma vida inteira de jejum não substituirá aquele quebrado.”

    (Bukhari, Sawm / Jejum, 29)

    Uma pessoa nesta situação deve imediatamente se arrepender e pedir perdão a Deus. Não requer expiação ou compensação, e não pode ser substituído por qualquer outra coisa.

  • Jejum Nos Livros Divinos

    Jejum Nos Livros Divinos

     

    Jejum no Antigo Testamento:

    “O jejum que desejo não é este: soltar as correntes da injustiça, desatar as cordas do jugo, pôr em liberdade os oprimidos e romper todo jugo? Não é partilhar a sua comida com o faminto, abrigar o pobre desamparado, vestir o nu que você encontrou e não recusar ajuda ao próximo? Então, a sua luz irromperá como a alvorada, e prontamente surgirá a sua cura; a sua retidão irá adiante de você, e a glória do SENHOR estará na sua retaguarda. Então, você clamará ao SENHOR, e ele responderá; você gritará por socorro, e ele dirá: ‘Aqui estou’.

    Isaías 58:6-9

    Jejum no Novo Testamento:

    ― Quando jejuarem, não mostrem uma aparência triste como os hipócritas, pois eles mudam a aparência do rosto a fim de que os outros vejam que eles estão jejuando. Em verdade lhes digo que eles já receberam a sua plena recompensa. No entanto, quando você jejuar, unja a cabeça e lave o rosto, para que não pareça aos outros que você está jejuando, mas apenas a seu Pai, que vê em secreto. E seu Pai, que vê em secreto, o recompensará.

    Mateus 6/16-18

    Jejum no Alcorão:

    Ó os que creem e confiam, é-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos que foram antes de vós, para que se protejais. (Jejuai nos) Dias consecutivamente adicionados. Quem de vós esteja enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Aqueles que poderão jejuar, também, devem pagar resgate suficiente (fitrah) para alimentar um desesperado. Quem faz uma bondade voluntariamente, é melhor para ele. Jejuar (estando enfermo ou em viagem, também) é melhor para vós. Se soubésseis! (Aqueles dias são) O mês de Ramadan em que o Alcorão, o Discernimento, que é a orientação para a humanidade e que inclui os versos explicativos do guia, foi descido. Quem de vós presenciar esse mês, que jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Deus vos deseja a facilidade, e não vos deseja a dificuldade. Isso é para que vós completais o número, (o dia em que termina o jejum) para que glorifiqueis a Deus (na oração da festa) por Ele vos ter guiado e para que cumprais vossos deveres para com Ele.

    Al Baqarah 2/183–184–185

    O ALCORÃO ATESTA A CONFIRMAÇÃO DOS LIVROS DIVINOS ANTERIORES:

    Ele fez descer a ti o Livro que contém a verdade e corrobora os anteriores[¹]. Ele fizera descer a Tora e o Evangelho, também.

    Ál Imran 3/3

    “Prescreveu-vos a mesma religião que havia instituído para Noé, (ó Mohammad) a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado a Abraão, a Moisés e a Jesus, (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso”

    Ach Chura 42/13
  • Ficar Menstruada Enquanto Jejuar

    Ficar Menstruada Enquanto Jejuar

    Ficar menstruada enquanto jejuar quebra o jejum?

    Não. Se uma mulher fica menstruada durante o dia enquanto jejua, ela deve continuar a jejuar naquele dia e os outros dias durante o período menstrual. A menstruação não é uma desculpa para não jejuar. Mas se ela ficar doente, ela pode quebrá-la e compensar nos outros dias depois do Ramadã. A doença é uma desculpa para adiar o jejum de acordo com 2: 184 e 2: 185. No entanto, é aconselhável jejuar no Ramadã se a pessoa puder suportá-lo.

    Confira também:

    Jejuar Durante O Período Menstrual

  • Apedrejamento do Diabo

    Apedrejamento do Diabo

    Há alguns estudiosos que afirmam que o apedrejamento do diabo não é obrigatório durante a peregrinação. Há algum verso ou narração sobre o apedrejamento do diabo?

    Apedrejamento do diabo é um dever obrigatório da peregrinação.

    Lembrai-vos de Deus (como aprendestes dos seus pais) nos dias adicionados (aos dias da peregrinação). Quem se apressa e regressa (de Mina) após dois dias, não será diminuição na sua recompensa. E quem se atrasa, não será diminuição na sua recompensa. (…)

    Al Baqarah 2/203

    Os versos anteriores a este mencionam o dever de peregrinação. Quando lemos esse versículo, entendemos que: se apressar em, ou de algum lugar, uma pessoa deve estar fora de sua casa, em algum lugar específico.

    Narrado por Abu Huraira:

    “O Mensageiro de Deus disse: “Aquele que faz o Hajj por agradar a Allah, e não tem relações sexuais com sua esposa, e não faz nenhum pecado; ele retornará como se tivesse recém-nascido.” 

     Bukhari, Hajj / Peregrinação, 4

    Esta narração está de acordo com o verso acima. Aquele que se apressa em dois dias retornará sem pecados, e quem fica mais um dia também retornará sem pecados, desde que se proteja dos pecados.

    Deve haver um lugar específico para onde se apressar ou de onde. Isso significa que há um lugar para se lembrar de Deus durante esses dois ou três dias, e esses dias são específicos durante a peregrinação.

    O dever de peregrinação é um dever obrigatório desde o Profeta Abraão. O profeta Muhammad também a executou. Há muitos versos que mencionam o Hajj.

    …Tomai Estância de Abraão (onde Abraão costumava orar) por lugar de oração…

    Al Baqarah 2/125

    Esses lugares estâncias são os lugares que Abraão ficou pelo Hajj. Um desses lugares é Mina, onde ele apedrejou o diabo.

    Nós nomeamos o diabo como “Rajeem”, que significa “apedrejado”. Sempre que as pessoas cumprem o dever do Hajj, devem também ir a Mina e apedrejar o Diabo para ser um dos que o apedrejam.

    Quando lemos esses versículos e narrações juntos, fica claro que o apedrejamento do Diabo é obrigatório no Hajj e deve ser realizado durante esses dias específicos.

  • Não-Muçulmanos em Meca e Medina

    Não-Muçulmanos em Meca e Medina

    Qual é o estado de Meca e Medina? Existe realmente alguma evidência que justifique a proibição de os não-muçulmanos entrarem nas cidades sagradas?

    Não, não há nenhuma evidência que justifique a proibição de não-muçulmanos de entrarem nessas cidades.

    O problema surge da incompreensão do verso 9:28, em que Deus, o Todo-Poderoso, diz:

    Ó crentes! Em verdade os mushriks são impuros.  Que depois deste seu ano não se aproximem da Sagrada Mesquita! Se temeis a pobreza, sabei que se a Allah aprouver, enriquecer-vos-á com Sua bondade.  Certamente Allah é Sapiente, Prudentíssimo.

    (At Taubah 9/28)

    Esses mushriks são os mencionados nos primeiros seis versos do mesmo capítulo. Vamos ver desde o começo.

    Quando mushriks estavam tentando expulsar o Mensageiro de Allah de Meca, eles foram alertados pelo seguinte verso:

    Conspiraram atemorizar-te na terra (de Meca), com o fito de te expulsarem dela. Porém, não permaneceriam muito tempo ali, depois de ti, a não ser por pouco. Tal é o método dos dos Nossos mensageiros que havíamos enviado, antes de ti. Não acharás mudança em Nosso método.

    (Al Isrá 17/76 – 77)

    Após a conquista de Meca, os mushriks não foram tocados por 15 meses até que eles começaram a violar o tratado que eles fizeram com os muçulmanos. Então, com a revelação destes versos abaixo, eles foram anunciados a sair de Meca por Allah como uma punição de violação deles ou de serem morto.

    Sabei que há imunidade, por parte de Allah e do Seu Mensageiro, em relação àqueles com quem pactuastes, dentre os mushriks. Percorrei (ó mushriks) a terra, durante quatro meses, e sabereis que não podereis frustrar Allah, porque Ele desonrará os incrédulos. Eis aqui a advertência de Allah e de Seu Mensageiro aos humanos para o dia da Peregrinação Maior: Allah e Seu Mensageiro não são responsáveis pelos mushriks (concernente ao rompimento do pacto).  Mas se vos arrependerdes, será melhor para vós. Porém, se vos recusardes, sabei que não podereis frustrar Allah! Notifica, pois, aos incrédulos, que sofrerão um doloroso castigo. Cumpri o ajuste com os mushriks, com quem tenhais um tratado, e que não vos tenham atraiçoado e nem tenham apoiado ninguém contra vós. Cumpri o tratado até à sua expiração.  Sabei que Allah estima os tementes. Quando os meses sagrados houverem transcorrido, matai os mushriks, onde quer que os acheis. Capturai-os, acossai-os e espreitai-os. Porém, caso se arrependam, observem a oração e paguem o zakat, abri-lhes o caminho. Sabei que Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo. Se algum dos mushriks procurar a tua proteção, ampara-o, para que escute a palavra de Allah. Então, escolta-o até que chegue ao seu lar. Porque eles são ignorantes.

     (At Taubah 9/1– 6)

    Outro verso relacionado a aquelas pessoas é o seguinte:

    (Durante combate) Matai-os onde quer se os acheis. Fazei-os sair de onde vos fizeram sair. A sedição (o fogo da guerra) é pior que o homicídio. Não os combatais nas cercanias da Mesquita Sagrada, a menos que vos combatam. Se eles vos combaterem, matai-os. Assim é o castigo dos incrédulos.

    Al Baqarah 2/191

    Infelizmente, as pessoas que não podem combinar e avaliar os versículos, juntamente com os seus antecedentes, os interpretam a seu gosto e acreditam que todos os não-muçulmanos podem ser mortos ou expulsos das suas casas. De acordo com o Alcorão, nenhum não-muçulmano pode ser tratado injustamente e muito menos matá-los, a menos que eles matem os muçulmanos por causa de sua religião ou os expulsem das suas casas.

    Allah, Glorificado seja, diz:

    Allah nada vos proíbe quanto àqueles que não vos combateram pela causa da religião e não vos expulsaram dos vossos lares, nem que lideis com eles com gentileza e equidade. De fato, Allah aprecia os equitativos. Allah vos proíbe apenas entrardes em privacidade com aqueles que vos combateram na religião, expulsaram-vos dos vossos lares ou que cooperaram na vossa expulsão. Em verdade, aqueles que entrarem em privacidade com eles serão injustos.

     (At Taubah 60/8 – 9)

    Prevenir os não-muçulmanos de entrar em Meca ou Medina não tem nada a ver com a religião de Allah. É realmente uma injustiça para eles.

  • Maquiagem Esmalte e Tinta de Cabelo

    Maquiagem Esmalte e Tinta de Cabelo

    É proibido pintar o cabelo, fazer maquiagem e passar esmalte?

    Não é proibido fazer maquiagem ou passar esmalte! Deus criou mulheres com tendência a ataviar. No entanto, Deus permitiu que as mulheres ataviassem sob “certas condições”. Uma mulher pode maquiar ou pintar o cabelo, mas não pode deixar que todo mundo a veja. Ela não deve parecer atraente para estranhos.

    Quem tem permissão a ver as belezas de uma mulher? A resposta está no verso 31 do capítulo 24 do Alcorão, capítulo An Nur (a luz). Allah, Glorificado seja, diz:

    Dize às crentes que recatem os seus olhares, conservem os seus pudores e não mostrem os seus atrativos, além dos que (normalmente) aparecem; que cubram o colo com seus véus e não mostrem os seus atrativos, a não ser aos seus esposos, seus pais, seus sogros, seus filhos, seus enteados, seus irmãos, seus sobrinhos, os cativos que estão sob suas tutelas , seus criados isentos das necessidades sexuais, ou às crianças que não discernem a nudez das mulheres; que não agitem os seus pés, para que não chamem a atenção sobre seus atrativos ocultos. Ó crentes, voltai-vos todos, arrependidos, a Allah, a fim de que vos salveis!

    An Nur 24/31

    O Islã é uma religião e, nessa religião, somente Deus estabelece as regras e os crentes são obrigados a segui-las. Deus designou para uma mulher muçulmana a ataviar, cobrir seu corpo e até mesmo o jeito que ela anda pelas ruas, o que é claro no verso que é mencionado acima.