Ao longo da história, muitos erros e julgamentos errados foram feitos em nome do Islã. A razão é que os estudiosos assumem que estão autorizados a explicar o Alcorão. No entanto, é Allah quem explicou o Alcorão, e só podemos obter Suas explicações por meio do método que Ele ensinou. Allah chama este método para obter Suas explicações “ciência = علم” no Alcorão. Vamos dar uma breve olhada nesta ciência:
Allah, Glorificado seja decretou no versículo seguinte que Ele explicou detalhadamente o Alcorão de acordo com uma ciência:
Não obstante lhes temos apresentado um Livro, o qual lhes elucidamos sabiamente, e é orientação e misericórdia para os crentes.
Al A’raf 7/52
O princípio fundamental desta ciência é que ninguém além de Allah tem autoridade para explicar os versículos do Alcorão. Allah explica os Seus versículos dando todos os detalhes sobre eles em Seu Livro. Allah, Glorificado seja, diz:
Alif, Lam, Ra. Eis o Livro cujos versos foram feitos decisivos, enquanto isso elucidados por Alguém Onisciente, Prudentíssimo. Não deveis adorar senão a Allah. Sou o vosso admoestador e alvissareiro de Sua parte.
Hûd 11/1-2
De acordo com esses versículos, aceitar e cumprir as explicações feitas pelos seres humanos, em vez de ser feita por Allah, nos faz ser servos daquelas pessoas. Isso significa que quem quer que alega autoridade para explicar os versículos de Allah claramente se desviou.
Os detalhes dados por Allah só deve ser manifestados por um grupo de especialistas. Aprendemos isto pelo seguinte versículo:
É um Livro cujos versículos foram explicados em detalhes como os Alcorões (conjuntos) em árabe, para um povo sensato.
Fussilat 41:3
O povo sensato que conhecem deve ter o conhecimento de “A Ciência de Descobrir As Explicações do Alcorão”, em primeiro lugar.
A palavra “corão” deriva do substantivo verbal (masdar) da palavra “caraa = قرأ” cujo significado de raiz é “coleção”. É usado como um substantivo com o significado “macru = مقروء”, que pode ser traduzido como “unidade” ou “conjunto”. Uma vez que “ler” é um ato de “reunir as palavras para entender o significado”, a palavra “corão= قرآن” também é atribuída o significado de “recitação”. Não há uma forma plural da palavra. A mesma palavra é usada para se referir a significados tanto singulares como plurais. Portanto, a palavra “corão” também pode ser atribuída o significado de “mais de um corão = corões”. Então, “corão” é “um conjunto ou conjuntos de versos”.
Existem quatro tipos diferentes de conjuntos que trazem os versos juntos. Eles são os seguintes:
1- O primeiro significado que vem à mente pela menção da palavra “corão” é “o Livro Principal em Lawh al-Mahfooz, (A Tableta Protegida). O versículo relacionado é:
Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.
Al Wáqui’a 56:77-80
Esse Alcorão glorioso é o maior conjunto que é a fonte de todos os versículos que Allah enviou aos profetas (nabi) de Noé (a paz esteja com ele) em diante. O versículo relacionado é:
Prescreveu-vos a mesma religião que havia instituído para Noé, a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado aAbraão, a Moisés e a Jesus, (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso; em verdade, os idólatras seressentiram daquilo a que os convocaste, Deus elege quem Lhe apraz e encaminha para Si o contrito. Mas não se dividiram senão por inveja, depois de lhes ter chegada a ciência. E se não tivesse sido por uma palavraproferida por teu Senhor, para tolerá-los até um término prefixado, já os teria julgado. Em verdade, aqueles que, depoisdeles, herdaram o Livro, estão em uma inquietante dúvida, acerca do mesmo.
Ax Xura 42:13-14
2- O segundo tipo de conjunto de versos é Surah. Cada um dos suratas (capítulos) também são chamados de “alcorão”. Um verso relevante é:
Em verdade, temos-te agraciado com os sete versículos reiterativos, assim como com o magnífico Alcorão.
Al Hijr 15-87
3- Os conjuntos de versos dentro dos capítulos (suratas) também são chamados de “alcorão”. Na verdade, os versículos que foram enviados no início da profecia de Muhammad (a paz esteja com ele) foram chamados de “alcorão” por Deus porque eles constituem um conjunto de versos dentro do capítulo em que residem. O verso relevante é o seguinte:
O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão,
Al Bácara 2:185
4- Existem também conjuntos de versos que não estão ligados. Esses conjuntos são coleções de versos em diferentes capítulos, e eles são formados usando o método de mutashabih-mathani (pares semelhantes). Um verso relevante é:
É um Alcorão que dividimos em partes, para que o recites paulatinamente aos humanos, e que revelamos por etapas.
Al Isrá 17:106
“Mukth = مكث” significa “expectativa”. Quando alguns versículos novos foram enviados para o Mensageiro de Deus e esses versículos precisavam de mais detalhes para poder tomar uma decisão usando-os em uma questão relacionada, criou expectativas para que outros versículos fossem enviados. Aqueles versos esperados estariam dando detalhes e explicando os versos anteriores enviados. Isto prova que versos que pertencem ao mesmo conjunto semântica também poderiam ser enviados parte por parte, em momentos diferentes. O versículo a seguir esclarece o que foi dito acima:
“Exaltado seja Deus, o Verdadeiro Rei! Não te apresses com o Alcorão antes que sua inspiração te seja concluída. Outrossim, Dize: Ó Senhor meu, aumenta-te em sabedoria! ” (Tá-Há 20:114)
O versículo acima ilustra que um conjunto semântico de versículos que nos fornece a informação completa sobre um assunto, e nos permite fazer um julgamento sobre esse assunto, também é chamado de “alcorão” por Allah. Este tipo de alcorão é a base de “A Ciência de Explicar o Alcorão”. De acordo com essa ciência, cada verso decisivo foi explicado em detalhes por outros versículos que são semelhantes ao verso explicado em alguns aspectos, formando assim um conjunto semântico junto com o explicado. Todo o Alcorão foi feito “claro” e “completo” desta forma por Allah.
Agora, vejamos como os conjuntos semânticos se formam nesta ciência:
Cada número de telefone é um conjunto de números, escrito usando os dígitos de 0 a 9. Mesmo que um dígito seja escrito falsamente, a pessoa pretendida não pode ser alcançada. O Alcorão explica tudo de uma maneira semelhante a esta. As informações de som não podem ser obtidas, a menos que o conjunto semântico necessário seja formado. Portanto, os especialistas não devem se precipitar a tirar conclusões antes que todo o conjunto significativo sobre o assunto de interesse seja descoberto. Só então ficará evidente que não existe um único ramo da ciência que não melhoraria do Alcorão.
Nosso Profeta (nabi) Muhammad (ﷺ) é tanto o Mensageiro quanto o professor que foi enviado para se comunicar e ensinar o Alcorão, enquanto Gabriel é o mensageiro e o professor enviado para ele. Nabi Muhammad (ﷺ) aprendeu o Alcorão e o método de inferir informações de som do Alcorão de Gabriel, e todas as suas palavras e práticas incluem esse tipo de informação. Portanto, o Exemplo (sunnah) de nabi Muhammad (ﷺ) está em perfeita harmonia e unidade com o Alcorão. Se os estudiosos se encaixam no método correto, eles podem facilmente ver essa unidade e descobrir e manifestar os erros que foram feitos até agora no assunto dos hádices do Profeta (nabi) Muhammad.
“Ele foi Quem te revelou o Livro; nele há versículos decisivos (muhkam), que são a base do Livro, havendo outros semelhantes (mutashabih) (aos decisivos). Aqueles com desvio em seus corações, seguem os (versos) no Livro que são semelhantes (ao desvio em seus corações); a fim de causarem dissensões, interpretando-os (tawil) [17] da maneira que desejam. Porém, ninguém, senão Allah, conhece a sua verdadeira interpretação. Aqueles que têm conhecimento sólido nesta ciência (de explicar o Alcorão) dizem: Cremos nesta ciência; todos (decisivo, semelhante e tawil (a ligação entre eles)) são do nosso Senhor. Mas ninguém o admite, salvo os sensatos.” (Ál Imran 3/7)
Um verso “muhkam = محكم” é “o versículo principal que inclui um julgamento (decisão) sobre uma questão”. Então, traduzimos a palavra “muhkam” como “decisivo”. Quase todos os versos são decisivos em certos assuntos. Este julgamento é detalhado e, portanto, explicado por outros versículos que são semelhantes (mutashabih) ao decisivo.
“Mutashabih = متشابه” é “qualquer uma das duas coisas semelhantes”. Nesta ciência, denota a semelhança entre os versículos que se explicam um ao outro. Essa semelhança pode ser literal e semântica.
“Ta’wil = تأويل” é “direcionando algo ao seu alvo original”. O alvo (objetivo) de um verso semelhante é o verso principal nesse conjunto de versos, que é: o verso decisivo. Quando considerado deste ponto de vista, tawil é “ligar o versículo semelhante ao decisivo”. As ligações são criadas por Deus; e um grupo de pessoas que é composto por especialistas de árabe, desta ciência e da questão de interesse pode descobrir e manifestar essas ligações (relações).
“Mathani = مثاني” significa “pares”. Ele expressa o sistema de pares que consistem em versos decisivos e semelhantes. O verso relevante é:
“Allah revelou o melhor dos enunciados (os versos) arranjados em pares semelhantes. Este (o método do arranjo) dá arrepios daqueles que temem seu Senhor; logo, suas peles e seus corações se apaziguam, ante a recordação de Allah. Tal [24] é a orientação de Allah, Ele guia aqueles que o preferem (seguindo a orientação) por meio deste (o sistema de pares de versos semelhantes e decisivos). Quem quer que Allah chama “desviado”, não há ninguém que possa chamá-lo de “guiado”. ” (Az Zúmar 39/23)
Em conclusão, para poder obter as explicações de Deus, um grupo de especialistas deve encontrar o versículo decisivo em relação ao assunto e depois determinar os versos semelhantes (mutashabih) que possuem atributos em comum com o verso decisivo.
Abaixo está um exemplo que mostra como “A Ciência de Explicar o Alcorão” foi inferida do conjunto de versos relacionados a este assunto:
O Livro de ser auto-explicativo pelo uso deste método não é exclusivo para o Alcorão. É um atributo particular de todos os Livros divinos, incluindo a Torá e o Evangelho, desde que as semelhanças sejam estudadas no idioma original e nas palavras originais da revelação. Aprendemos isso pela palavra “al-hikmat = الحكمة” mencionada no Alcorão.
Nós traduzimos “al-hikmat” para o português como “a sabedoria”. Em vários versos, o método, bem como as informações de som inferidas dos versos que utilizam o método são chamados de “al-hikmat”.
Todos os profetas (nabi) ensinaram a sabedoria a sua comunidade. Nabi é uma pessoa cujo valor foi aumentado por Allah ao ser concedido o Livro e a Sabedoria. O Allah, o Todo-Poderoso mencionou os nomes de dezoito profetas (nabi) de Noé a Jesus nos versículos 6: 83-84 e seus versos consecutivos, e decretou:
Assim também escolhemos, dentre vós, um Mensageiro de vossa raça para vos recitar Nossos versículos, purificar-vos, ensinar-vos o Livro e a sabedoria, bem como tudo quanto ignorais.
Al Bácara 2/151
Um mensageiro não tem permissão para adicionar nada à mensagem que ele deve entregar. Portanto, ensinar o Sabedoria enquanto age na capacidade de um mensageiro só pode ser possível se o método para obter a Sabedoria (hikmat) reside no Alcorão. Este método é a ciência de explicar o Alcorão que Allah colocou no Alcorão que descrevemos acima.
A tentativa de explicar os versículos do Alcorão de uma forma que não seja instruído por esta ciência é colocar o ego no lugar de Deus. Embora Deus tenha decretos tão claros, não podemos encontrar nenhum estudioso que reconheça ou use esse método. Como resultado, é quase impossível encontrar uma tradução ou comentário em que os versos que descrevem essa ciência não foram distorcidos.
Depois de quarenta anos de numerosas reuniões e esforços para entender o Alcorão, Deus nos deixou em Fundação de Suleymaniye alcançar essa ciência, que foi esquecida desde os Companheiros do Profeta Muhammad (a paz esteja com ele). Isso deve ser porque Ele decreta:
Por outra, quanto àqueles que diligenciam por Nossa causa, encaminhá-los-emos pela Nossa senda. Sabei que Deus estácom os benfeitores.
Al Ancabout 29/69
A ordem natural que Allah estabeleceu na Terra está em perfeita harmonia com os mandamentos que Ele decretou em Seus livros. Allah estabeleceu a ordem e depois enviou livros divinos como guias a serem seguidos para manter e preservar essa ordem natural. Em seus livros, Ele ligou certos versículos a outros versículos metodicamente, o que constituiu conjuntos de versículos que são totalmente evidentes de significado. Ele descreveu Seu método para vincular versos uns aos outros nos mesmos livros. Assim, um grupo de servos de Deus que têm integridade e que aprenderam este método dos livros poderão descobrir as ligações entre versos corretamente e poderão aprender as explicações dos versos de Allah de Seus livros. Dessa forma, ninguém terá que reverenciar ou obedecer a outras pessoas que reivindicam a autoridade para explicar os livros de Allah.
Este é um equilíbrio perfeito estabelecido por Deus. Se respeitarmos “A Ciência de Explicar o Alcorão” em vez de considerar os seres humanos como a autoridade no Livro de Allah, o equilíbrio será preservado e não haverá problemas insolúveis. No entanto, se continuarmos a explicar os versículos de acordo com os pressupostos das pessoas e anularmos a verdade no Livro de Allah por julgamentos feitos pelo homem, as pessoas continuarão em conflito um com o outro e o equilíbrio será prejudicado.
A única maneira de viver em paz é confiar plenamente no Livro de Allah, entender que inclui toda a verdade sobre todos os seres, reconhecer Allah como a única autoridade e obedecer plenamente os mandamentos de Allah.
Escravizar os cativos masculinos ou femininos de guerra e ter relações sexuais com eles sem casamento é contra os vereditos do Alcorão. Embora os versos sobre este assunto sejam claros, distorcendo os significados das palavras, uma falsa percepção foi criada e foi transformada na visão comum de todas as seitas, incluindo sunitas e xiitas, de que os cativos podem ser escravizados e as cativas também podem ser usadas como concubinas.
Os verdadeiros muçulmanos trabalham para fazer prevalecer a religião de Deus e não os seus próprios sistemas. Quando este trabalho começa a agitar a ordem estabelecida, a oposição violenta é encontrada. Aqueles no lado oposto dos muçulmanos podem mesmo começar uma batalha por isso. As consequências podem ser fatais, a menos que a batalha seja respondida. Deus o Todo-Poderoso decretou:
Combatei no caminho de Deus, os que vos combatem e não ataqueis injustamente.¹ Deus não gosta dos que atacam injustamente.
Os muçulmanos tiveram sua primeira batalha em Badr. O Deus Todo-Poderoso revelou o verso abaixo antes dessa batalha:
E quando vos enfrentardes com os que ignoram2 (em batalha), golpeai-lhes os pescoços, até que os tenhais dominado, e tomai (os sobreviventes) como prisioneiros. Libertai-os, então, por generosidade ou mediante resgate, quando a guerra tiver terminado. Tal é a ordem. E se Allah quisesse, Ele mesmo ter-Se-ia livrado deles; porém, (facultou-vos a guerra) para que vos provásseis mutuamente. Quanto àqueles que foram mortos pela causa de Allah, Ele jamais lhes desmerecerá as obras.
Estabelecer os prisioneiros livres alivia o inimigo e também impede que eles sejam dados como motivo de uma nova batalha. Deus o Todo-Poderoso decretou:
Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Repele (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo!
Allah criticou fortemente o Profeta (nabi) Muhammad (saw) porque ele tomou cativos sem suprimir o inimigo na Batalha de Badr:
Não é dado a profeta algum fazer cativos, antes de haver subjugado inteiramente a região. Vós (crentes) ambicionais o fútil da vida terrena; em troca, Allah quer para vós a bem-aventurança do Outro Mundo, porque Allah é Poderoso, Prudentissimo. Se não fosse por um decreto prévio de Allah (que vocês terão a vitória)3, ter-vos-ia açoitado um severo castigo, pelo que havíeis arrebatado (de resgate). Desfrutai, pois, de tudo quanto conseguis de lícito e temei a Allah, porque Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo.4
Nosso Nabi obedeceu ao versículo Muhammad 47/4 e liberta os capturados de Badr por um ato de graça ou contra o resgate. O Profeta Muhammad (saw) suprimiu os judeus de Banu Qurayza após a Batalha de Trincheira, durante o qual esses judeus mudaram de lado e colaboraram com o inimigo. Os versículos relacionados são os seguintes:
E (Allah) desalojou de suas fortalezas os adeptos do Livro, que o (inimigo) apoiaram, e infundiu o terror em seus corações. (Assim que) matastes uma parte e capturastes outra. E (depois disso) vos fez herdeiros da sua cidade, das suas casas, dos seus bens e das terras que nunca havíeis pisado (antes); sabei que Allah é Onipotente.
No cerco de Banu Qurayza, algumas pessoas morreram e o resto foi cativado. Sua terra natal e suas posses foram deixadas aos muçulmanos. A expressão “vos fez herdeiros da sua cidade, das suas casas, dos seus bens e das terras” no versículo mostra que os cativos foram libertados como um ato de graça, já que eles não conseguiram lutar nem possuir bens como resgate.5
Incluindo os cativos de Khaybar e Banu Mustaliq, todos os cativos foram tratados de acordo com o verso acima. Era impossível para Nabi Muhammad (saw) tratar qualquer outra maneira, quando o Alcorão tem um comando claro.
Embora o quarto versículo do capítulo Muhammad seja claro, todas as seitas, incluindo os sunitas e os xiitas, demonstram falsamente matar ou escravizar os cativos da guerra como a decisão do verso. Em Ahkam al-Quran por Abu Bakr al-Jassas, as explicações sobre o verso são as seguintes:
Pelo versículo” libertá-los, seja por um ato de graça, ou contra o resgate “, Deus deixou seus nabis e crentes livres sobre os cativos; Eles os matam ou escravizam ou exigem resgate por eles, eles podem fazer o caminho que eles quiserem.
Abu Bakr Ahmad ibn Ali ar-Radhi al-Jassas (d. 370/981) Ahkam al-Qur’an, Istanbul 1917, Chapter Muhammad
Ömer Nasuhi Bilmen resume o assunto da seguinte forma:
A autoridade competente é livre para fazer uma das pessoas sobre os prisioneiros que são levados na batalha: se ele quiser, ele mata a equipe guerreira dos cativos e descarta o prejuízo inteiramente em benefício dos muçulmanos. Se ele quiser, para eliminar o seu mal, ele se instala com escravidão ou fazendo concubinas deles. Se ele quiser, ele lhes concede liberdade sob a garantia dos muçulmanos, trazendo-os para o cargo de dhimmi. Se ele quiser, ele os troca com cativos muçulmanos. 6
Na exegese de Tabataba’i que é membro da seita Jafari, o assunto é avaliado da seguinte forma:
“O versículo” libertá-los, seja por um ato de graça ou contra o resgate “significa: Leve-os cativos. Então você os liberte por um ato de graça, ou os escraviza, ou liberte-os contra as posses ou os cativos em suas mãos.
Muhammad Husayn Tabataba’i (1902-1981), al-Maizan fi Tafsir al-Quran, Iran-Kum.
Como é visto, os estudiosos sunitas e xiitas consideram a escravidão dos cativos como a decisão do verso, embora nem sequer seja mencionado no verso.
B- USAR AS CAPTIVAS COMO CONCUBINAS
A relação sexual sem casamento nunca foi legal nem para as pessoas livres nem para os cativos. Deus Todo-Poderoso decretou:
“Casai os celibatários, dentre vós, e também os virtuosos, dentre vossos servos e servas. Se forem pobres, Deus os enriquecerá com Sua graça, porque é Munificente, Sapientíssimo.
Aqueles que não possuem recursos para casar-se, que se mantenham castos, até que Deus os enriqueça com a Sua graça. ” (An Nur 24/32–33)
Ou livre ou cativo, nenhuma mulher pode se casar contra sua vontade.
Nenhuma condição especial se aplica a uma mulher que quer se casar com um homem cativo, mas um homem que tem os meios para se casar com uma mulher livre não pode casar com uma mulher cativa. Se ele quer se casar com uma mulher cativa sob sua tutela, ele deve libertá-la do primeiro cativeiro. Se ele quer se casar com outra mulher cativa, ele tem que pagar o resgate por ela e depois se casar. Isso será explicado abaixo. Se o homem não tem meios para libertar uma mulher cativa, ele pode se casar com essa mulher cativa. Verso relacionado é o seguinte:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio. Deus é Quem melhor conhece a vossa fé. Vós sois todos uns dos outros. Esposai elas com a permissão de suas famílias e dai a elas seus dotes em conformidade com ma’ruf (as medidas do Alcorão), com a condição de que sejam castas, fiquem longe de adultério e não tenham amantes. Depois de estarem casadas se cometem adultério o castigo a ser dado a elas é a metade do castigo das casadas livres. Esta licença é para quem de vós temer de entrar em um impasse (considerando que não pode se casar). É melhor pacientardes (ficardes firmes). Deus é Aquele que muito perdoa e cuja graça é abundante.
De acordo com o verso, a família em que a mulher cativa vive é considerada sua própria família. A autoridade da família se limita a inspecionar o casamento. A mulher cativa toma a decisão do casamento por sua própria vontade e toma a parte legal da noiva (mahr).
É óbvio que os versos não permitem um relacionamento sem casamento, nem para os cativos nem para as pessoas livres. Não há necessidade de ser um estudioso para entender isso. Todos os estudiosos das seitas sunitas e xiitas, ignorando os versos relacionados, fizeram um consenso de que um número ilimitado de mulheres cativas pode ser usado como odalisque. Eles descontextualizam os versos An-Nisa 3 e 24, Al-Ahzab 50, Al-Mu’minoon 5 e 6, a fim de distorcer os significados dos versos do Alcorão, de modo que os significados correspondam às suas opiniões. Vamos estudar esses versículos, um a um:
1- An Nissa 4/3
Se temeis não tratar equitativo em relação aos órfãos, esposai (outras) duas, três ou quatro das mulheres que vos aprouver. Se temeis não tratar justo entre elas,esposai uma só, ou uma cativa sob vossa autoridade. Isso é o mais adequado, para que não cometais injustiça.
Se temeis não tratar justo entre elas,esposai uma só, ou uma cativa sob vossa autoridade.
An Nissa 4/3
Os sunitas interpretam este versículo da seguinte maneira:
{فإن خفتم أن لا تعدلوا … فواحدة } انكحوها{ أو } اقتصروا على { ما ملكت أيمانكم
“(Quando você é casado com mais de uma esposa) mas se teme que você não possa agir de forma equitativa em relação a eles, então se case com uma mulher ou se satisfaça com as mulheres que estão sob sua tutela. [7]”
A interpretação de Jafaris é a seguinte:
فأن خفتم أن لا تعدلوا فواحدة أي فانكحوا واحدة … أو ما ملكت أيمانكم وهى الاماء …كان المراد بذكر ملك اليمين الاكتفاء باتخاذهن وإتيانهن بملك اليمين دون نكاحهن بما يبلغ العدد
“Quando você é casado com mais de uma esposa. Mas se teme que você não possa agir de forma justa com eles, então se casar com uma única mulher; ou as mulheres que estão sob sua tutela … ‘
O versículo que menciona cativos mostra que, independentemente do número deles, porque estão sob seu domínio, a relação sexual com os cativos é permitida sem casamento e o homem pode estar satisfeito com essa relação.”
Em primeiro lugar, não é possível atribuir esse significado ao verso, porque a expressão “ma malakat aymanukum = ما ملكت أيمانكم” é conjugada com a palavra “wahidatan = واحدة”. O ‘amil de ma’tuf, que é a expressão que governa a palavra conjunta (ma’tuf) no regime sintático nesta frase, não pode ser diferente do’ amil de ma’tuf alaih, que é a expressão que governa a palavra que ma’tuf é unido a (ma’tuf alaih).
Em outras palavras, o predicado oculto da expressão “as mulheres sob sua tutela” só pode ser o predicado da palavra “uma mulher”, porque a expressão anterior está unida a “uma mulher” nesta frase.
Podemos explicá-lo como tal para aqueles que não têm conhecimento da gramática árabe: o predicado oculto da expressão “então uma mulher ou aquilo que está sob sua tutela” é o comando “casar”, que é entendido a partir da primeira frase do verso. Não é possível que duas cláusulas nominais sejam unidas pela conjunção “ou” para ter dois predicados diferentes. No entanto, esses estudiosos, alterando a estrutura da frase, adicionam um novo predicado “conformai-vos ” com a frente da segunda cláusula substantiva. Isso é apenas manipular verso.
Neste versículo, Deus ordena aos homens que temem não agirem de forma equitativa a mais de uma esposa para casar com uma mulher livre ou se casar com uma mulher cativa.
Embora a maioria das traduções em português não repita esse erro, os principais comentários árabes clássicos fazem. Como uma consequência infeliz disso, mesmo aqueles que traduzem o verso corretamente o interpretam erroneamente à sombra desses comentários errados.
Um dos comentários clássicos mais famosos e notáveis é Jami ‘al-bayan `at ta’wil’ ay al-Qur’an, de Muhammad ibn Jarir al-Tabari. Aqui está a seção relacionada com An Nisa 4/3 em seu tafsir:
Se teme que você não possa agir com justiça aos órfãos e, da mesma forma, você tem medo de injustiça para as mulheres com as quais você se casaria de duas a quatro delas, então se casar com apenas uma mulher. Se você tem medo de se comportar injustamente com uma mulher também, não se case com ela também. No entanto, essas suas mãos direitas possuem são para você. Certamente, é melhor para você não agir de maneira injusta em relação a elas.
Jamial-bayanan ta’wil ‘ay al-Qur’an, Muhammad ibn Jarir al-Tabari, Beirut,Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1992, v.3, p.577, section 8479.
Abaixo está a seção relacionada do Quran Tafsir por Ibn Kathir, coberto sob o título casando somente uma esposa, quando se tiver medo de não fazer justiça a suas esposas:
(Mas se você tem medo de não poder agir de forma equitativa em relação a eles, então apenas um ou o que suas mãos direitas possuem.) O verso comanda, se temer que você não poderá fazer justiça entre suas esposas ao se casar com mais de uma, então, case-se com uma só esposa ou se satisfaça somente com mulheres cativas, pois não é obrigatório tratá-las igualmente, em vez disso é recomendado. Então, se alguém o fizer, isso é bom e, se não, não há nenhum mal nele.
Tradução de: http://www.qtafsir.com/index.php?option=com_content&task=view&id=717&Itemid=59. Edição original: Tafsir al-Quran al-Adhim, Al-Imam al-Hafidh Ibn Kathir; Tahqiq: D. Al-Sayyid Muhammad Al-Sayyid & Others; Dar al-Hadith, 2005 – h.1426,
Como podemos ver, Ibn Kathir repete o erro dos sunitas e acrescenta que os predicados “se satisfazem” sem base. Ele também afirma que o homem pode se satisfazer com mais de uma mulher cativa sem se casar.
Outro comentário Tafsir Fi Zilalil Quran, de Sayyid Qutb, aborda a questão sob o título Relações com escravas:
Até agora, damos a devida importância à condição anexada pelo Alcorão à concessão para se casar com mais de uma esposa, ou seja, um tratamento justo. Quando um homem teme que ele não consiga cumprir essa condição, o versículo do Alcorão estipula certas opções que lhe são abertas: “Se teme que você não consiga manter a justiça entre eles, então se case com apenas uma, ou aqueles que suas mãos direitas possuem. “(Verso 3) isso significa que, quando a justiça não pode ser mantida, o casamento deve ser confinado a apenas uma esposa. A outra alternativa abordada pela frase “aqueles que possuem as mãos direitas” refere-se a mulheres que são escravas. A declaração é expressa em termos gerais, sem especificar o casamento formal.
Fi Zilal al-Quran, Sayyid Qutb, Cairo, Dar al-Shurooq, 1986/1406
Sayyid Qutb repete o erro de Jafaris e afirma que os homens podem conter um número ilimitado de cativos e ter relações sexuais com eles sem se casar com nenhuma.
2. An Nissa 4/24
As mulheres que estão proibidas de se casar são contadas começando com o verso An-Nisa 22, e o versículo 24 continua como segue:
Este verso mostra que as mulheres capturadas enquanto casadas serão consideradas como divorciadas. Embora este versículo explique a decisão sobre o casamento de muçulmanos com mulheres casadas que são cativadas, as seitas preferiram usá-lo como evidência da legitimidade da relação sexual com uma mulher cativa sem se casar com ela.
Abdullah b. Umar b. Muhammad al-Baydhawi (d. 685/1286), que é um erudito de exegese do Alcorão, teólogo de Ash’ari, estudioso da jurisprudência Shafi e juiz interpreta o verso da seguinte maneira em seu comentário:
O que Deus decreta no verso de “E todas as mulheres casadas (são proibidas para você), exceto para aqueles (cativadas) que possuem suas mãos direitas” é aquilo: as mulheres cativas, cujos maridos são incrédulos, são legais para quem as cativou. Ao ser cativado, o casamento da mulher é anulado.7
O assunto é abordado da seguinte forma na interpretação de Tabatabai, que é membro da seita Jafari:
قوله “إلا ما ملكت أيمانكم” رفعا لحكم المنع عن محصنات الاماء على ما ورد في السنة أن لمولى الامة المزوجة أن يحول بين مملوكته وزوجها ثم ينالها عن استبراء ثم يردها إلى زوجها.
O provérbio do Deus Todo-Poderoso”, exceto aqueles (cativas) que suas mãos direitas possuem “mostra que o possuidor do cativa casada tem o direito de intervir entre ela e seu marido como é mencionado em Sunnah. Ele chama a mulher cativa, tem relações sexuais com ela depois de descobrir que não está grávida, então ele a manda de volta ao marido.
Tabatai, ibid Capítulo Nisa.
Obviamente, é visto como o Livro e a Sunnah são abusados nessas interpretações.
Na tradução e interpretação turca do Alcorão, que é publicado pela Direção dos Assuntos Religiosos da Turquia, o assunto é explicado da seguinte forma:
A expressão” Al-Muhsanat “usada ao mencionar as proibições do casamento explica mulheres casadas. Existe consenso de que a expressão “illa ma malakat aymanukum = exceto aqueles que possuem as mãos direitas” explica cativas. Os estudiosos islâmicos tentam regular a relação sexual do possuidor com a sua cativa – o que era inevitável nas sociedades antigas quando a escravidão era comum – à luz da realidade da estátua da escravidão, provisões de linhagem e alvo do islã para reduzir e abolir a escravidão progressivamente. Estes decretos que pertencem ao sistema da escravidão que o islamismo assumiu do passado e que visam abolir são agora a história.
Kur’an Yolu Türkçe Meal Tefsir
Os erros dessa interpretação levaram o assunto a uma dimensão diferente. O Deus Todo-Poderoso decreta da seguinte maneira no último versículo que Ele enviou:
Hoje, aperfeiçoei vossa religião para vós, completei Minha graça para convosco
Se a escravidão é o sistema que “Islão assumiu a partir do passado e teve como objetivo abolir”, então o Islã que é descrito no livro de ‘Direção dos Assuntos Religiosos da Turquia’ não é o Islã que é descrito no versículo acima.
3. Al Mu’minun versículos 5 e 6
Estes versos que são revelados em Meca, incluindo os outros versos no contexto, são como se segue:
É certo que prosperarão os fiéis, Que são humildes em suas orações. Que desdenham a vaidade, Que são ativos em pagar o zakat. Que observam a castidade, Exceto para os seus cônjuges ou cativos(as) – nisso não serão reprovados. Mas aqueles que se excederem nisso serão os transgressores. Os que respeitarem suas obrigações e seus pactos, E que observarem as suas orações, Estes serão os herdeiros. Herdarão o Paraíso, onde morarão eternamente.
Como se vê, cada um desses versículos aborda todos os crentes, inclusive homens e mulheres. Estudiosos de seitas têm considerado a expressão “para os seus cônjuges” no versículo 6, como um endereço para homens e mulheres, no entanto, eles mudaram a conjunção “ou” com a conjunção “e”, em seguida, eles interpretaram a expressão “àqueles sob sua tutela” como ‘concubinas’, assim, o versículo como uma evidência de que as concubinas são lícitas seus possuidores sem casamento.
No livro de “Tradução e Interpretação do Alcorão”, o significado do verso é o seguinte:
Eles cobrem suas partes privadas. Exceto aos seus cônjuges e às concubinas em seus pertences. Eles não podem ser responsabilizados pelas relações com eles. Quem vai além disso, são os transgressores.
Se a conjunção “ou” não foi alterada para “e” na tradução e o significado atribuído fosse verdadeira, o verso iria ser lido: “para cônjuges deles ou para as concubinas deles em suas posses”. Nesse caso, um homem teria permissão de ter relação sexual com sua esposa ou concubina. Isso não é um decreto que os tradicionalistas desejam. O que a tradição quer é que o homem possa ter relação sexual com ambos.
A expressão “ma malakat aymanuhum” que é traduzida como “aqueles sob sua tutela” inclui os cativos, bem como cativas. Se as reivindicações dessas pessoas são consideradas verdadeiras, mas a tradução não é entendida como “concubinas”, então também é necessário aceitar a relação sexual da mulher com seu escravo sem casamento, que não há nenhuma maneira de aceitá-la.
É muito claro que os versos incluem todos os crentes, homens e mulheres. Não há nenhuma razão para justificar que a expressão “aw ma malakat aymanuhum” no versículo 6 é atribuído um significado para se referir exclusivamente aos homens.
A- Erros de Gramática
Existem dois erros injustificáveis nas traduções tradicionais de versos: o significado errado atribuído à partícula excetiva (harf al-istisna) e o significado incorreto atribuído à conjunção coordenadora (harf al-atf).
“Eles (homens e mulheres) são aqueles que cobrem suas partes particulares. Exceto para os seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos (as)) sob sua tutela. ”
Abu Bakr al-Jassas explicou este verso da seguinte maneira:
Exceto para os seus cônjuges e para aqueles sob sua tutela” expressão é uma exceção à sentença sobre a cobertura das partes privadas. Também diz que uma pessoa pode ter uma relação sexual com sua esposa e concubina.
Jassas, Ahkam’ul Quran
A interpretação de Jafaris é a seguinte:
وقوله: “إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين” استثناء من حفظ الفروج، والازواج الحلائل من النساء، وما ملكت أيمانهم الجواري المملوكة فإنهم غير ملومين في مس الازواج الحلائل والجواري المملوكة.
A expressão ‘Excepto para os seus cônjuges e para aqueles sob sua tutela’ é uma exceção à frase sobre a cobrança das partes privadas. O homem não pode ser culpado por ter relações sexuais com mulheres de quem é casado entre as mulheres que são legais para ele e por ter relações sexuais com as mulheres cativas sob sua tutela.
Surata Nisa
As pessoas que têm essa opinião traduzem o verso da seguinte maneira:
“Eles (homens e mulheres) são aqueles que cobrem suas partes particulares. (Mas os homens) [cobrem suas partes particulares], exceto para os seus cônjuges e para aqueles (concubinas) que possuem “.
Uma cláusula exceptiva nunca pode ser atribuída a esse significado. Se as palavras, “mas os homens” foram explicitamente mencionadas no verso e a declaração foi feita em conformidade, então esse significado poderia ser aceitável. Nesse caso, um homem teria permissão para mostrar suas partes privadas para sua esposa ou sua cativa, mas a esposa não poderia mostrar suas partes privadas para o marido, e as mulheres cativas não teriam permissão para mostrar as suas partes privadas para o seu possuidor.
2) O significado incorreto atribuído à conjunção coordenativa de “ou”
A conjunção coordenativa “ou = أو” no versículo 6 é atribuído o significado de “و = e” nas traduções. Porque a conjunção “ou” é usado para expressar apenas uma das duas opções, e “e” é usado para ambas as opções, esta mudança distorce o significado do verso gravemente. A tradução certa deve ser a seguinte, incluindo homens e mulheres:
Somente para seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos (as)) sob sua tutela (eles podem mostrar suas partes privadas)
Se a tradução errada da cláusula excepcional fosse considerada certa, mas o significado da conjunção não fosse alterado, entender-se-ia que um homem poderia mostrar suas partes privadas ou para sua esposa ou para a sua cativa. Isso não é a tradução que a tradição quer. A primeira tradução errada exige que o segundo erro seja feito. Portanto, o significado “e” é atribuído à conjunção “ou = أو”.
Como é obviamente visto nos outros versos sobre o assunto, não importa homem ou mulher, o cônjuge muçulmano é uma pessoa livre ou um cativo. Ele ou ela pode mostrar suas partes particulares apenas para quem é casado(a) com ele(a).
B – Desconsiderar os outros versos
No islamismo, uma mulher não tem permissão de ter mais de um cônjuge, mas um homem tem. Um cônjuge pode ser livre ou cativo:
Não esposeis as mulheres mushrik (as que colocam os outros entre si e Deus) até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Uma mulher cativa que crê e confia plenamente em Deus é melhor que uma mulher mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Não façais esposar (vossas filhas) com homens mushrik, até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Um homem cativo que crê e confia plenamente em Deus é melhor que um homem mushrik; mesmo que vos impressiona muito[²]. Eles vos convocam ao Fogo, enquanto Deus vos convoca, com Sua permissão, ao paraíso e ao perdão. Deus elucida os Seus versículos para os homens, a de meditarem.
Nenhuma condição especial se aplica a uma mulher que quer se casar com um homem cativo, mas um homem que tem os meios para se casar com uma mulher livre não pode casar com uma mulher cativa. O versículo relacionado é o seguinte:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio. Deus é Quem melhor conhece a vossa fé. Vós sois todos uns dos outros. Esposai elas com a permissão de suas famílias e dai a elas seus dotes em conformidade com ma’ruf (as medidas do Alcorão), com a condição de que sejam castas, fiquem longe de adultério e não tenham amantes.
De acordo com o versículo, o cônjuge de um homem pode ser livre ou cativo, não pode ser ambos ao mesmo tempo.
Deus nos ordena casar os cativos, bem como com pessoas livres. O versículo relacionado é o seguinte:
E casai os solteiros, dentre vós, e os íntegros, dentre vossos servos e vossas servas. Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. E Allah é Munificente, Onisciente.
De acordo com este versículo, uma pessoa livre pode se casar com uma pessoa livre, um cativo(a) com cativa(o) e um cativo(a) com uma pessoa livre. Podemos classificá-los da seguinte maneira:
Tudo isso prova que, um crente livre ou cativo pode abrir suas partes privadas somente para o cônjuge livre ou cativo(a). A semelhança entre os versos Mu’minoon 5-6 e os outros é óbvia.
… .desposai duas, três ou quatro das que vos aprouver, entre as mulheres. Mas, se temerdes não poder ser equitativos para com elas,
An Nissa 25
poderá fazê-lo com uma crédula, dentre aqueles sob sua guarda (cativas)
E quem, dentre vós, não possuir recursos suficientes para casar-se com as fiéis livres,
Al Baqarah 221Homem Livre –
Mulher Cativa
uma escrava fiel é preferível a uma mushrik, ainda que esta vos apraza.
Não se case com as mulheres mushrik (que interpõem os outros entre elas e Deus) até que elas confiem apenas em Deus
Al Baqarah 221 Mulher Livre -Homem Cativo
até que estes se tenham convertido, porque um escravo fiel é preferível a um mushrik livre ,
Tampouco consintais no matrimônio das vossas filhas com os mushrik, (que interpõem os outros entre eles e Deus)
Como pode ser visto, um cônjuge livre e um cônjuge cativo sempre foram avaliados separadamente em versos. É por isso que os cônjuges ou aqueles que estão sob guarda são conectados entre si com a conjunção “ou” no verso. Vamos rever o verso novamente:
(Os crentes que alcançarão o que esperam) são aqueles que cobrem suas partes privadas. Exceto para seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos(as)) sob sua tutela. (Al Mu’minun 23/5–6)
4. Al Ahzab 33/50
Ó Profeta, em verdade, tornamos lícitas, para ti as esposas que tenhas dotado, assim como as que a tua mão direita possui (cativas), que Deus tenha feito cair em tuas mãos, as filhas de teus tios e tias paternas, as filhas de teus tios e tias maternas, que migraram contigo, bem como toda a mulher fiel que se dedicar ao Profeta, por gosto, e uma vez que o Profeta queira desposá-la; este é um privilégio exclusivo teu, vedado aos demais fiéis. Bem sabemos o que lhes impusemos (aos demais), em relação às suas esposas e às que suas mãos direitas possuem, a fim de que não haja inconveniente algum para ti. E Deus é Indulgente, Misericordioso.
A tradução errada deste versículo e falso sentido de que foi criado visa usando os cativos do sexo feminino sexualmente. Embora todos os decretos no versículo pertençam apenas a Nabi Muhammad (saw), é aceito como apenas um pequeno pedaço do versículo pertencesse a ele. Em Tafsir Ibn Kathir8, o significado do verso é o seguinte:
Ó Profeta! Em verdade, nós te legalizamos suas esposas, a quem você pagou o devido (mahr), e aqueles (escravos) que a sua mão direita possui – a quem Allah lhe concedeu e as filhas de seus tios paternos e as filhas de suas tias paternas e as filhas de seus tios maternos e as filhas de suas tias maternas que migraram com você e uma mulher de fé, se ela se ofereceu ao Profeta, e o Profeta deseja casar com ela – um privilégio para você somente, não para o (resto) dos crentes. Na verdade, nós sabemos o que lhes ordenamos sobre suas esposas e os escravos que possuem as mãos direitas, para que não haja dificuldade em você. E Allah é Perdoador, Misericordioso.
Na verdade, a seção que começa com “O Profeta!” no verso, não termina até o final da expressão “é um privilégio exclusivo teu”, vedado aos demais fiéis “. Nenhuma das condições entre elas é sobre outros crentes. Os versículos sobre o casamento de outros crentes já foram enviados (An Nissa 4/3), e o número de esposas era limitado a quatro para eles. Além disso, casar com uma mulher que se oferece sem determinar nenhum mahr é um privilégio atribuído apenas ao Profeta
. Após este versículo, seu casamento com uma nova esposa foi proibido pelo verso abaixo:
Alem dessas não te será permitido casares com outras, nem trocá-las por outras mulheres, ainda que suas belezas te encantarem, com exceção das que a tua mão direita possua. E Deus é Observador de tudo.
A seguinte informação também serve como prova de que todo o versículo sobre Profeta Muhammad (saw): Outros crentes não são obrigados a ter pago as partes legais das noivas (mahr) para que seus casamentos sejam válidos (vide Al Baqarah 2/236). Eles não são obrigados a migrar juntos para se casar com filhas de seus tios paternos, tias paternas, tios maternos, tias maternas. É por isso que o resto do versículo 33:50 continua como segue:
Bem sabemos o que lhes impusemos (aos demais), em relação às suas esposas e às que suas mãos direita possuem, a fim de que não haja inconveniente algum para ti.
Então, a seguinte tradução, que afirma que apenas a última parte do versículo sobre Nabi Muhammad (saw) é inaceitável:
“… e uma mulher crente, se ela se oferece ao Profeta (sem mahr), e o Profeta deseja se casar com ela – um privilégio para você somente, não para o (resto) dos crentes”.
Se um homem crente se casar com uma mulher sem dar a parte legal da noiva (mahr), o casamento seria válido, mas ainda é obrigado a pagar a sua esposa o mahr que é equivalente ao mahr de uma mulher que é equivalente à esposa dele, porque a permissão que é concedida ao nosso Nabi não lhe é dada – a permissão para se casar com uma mulher que se oferece sem mahr. Outros muçulmanos, mesmo se divorciarem sem consumação, ainda teriam que conceder alguns benefícios a suas esposas (Al Baqarah 2/236). Esta é uma diferença importante.
O grande erro principal é feito sobre as mulheres cativas ao traduzir a parte relacionada do verso da seguinte maneira:
Ó Profeta, em verdade, tornamos lícitas, para ti ……… As que está sob sua tutela que Deus te deu como despojo da guerra “.
A razão do erro nesta frase é traduzir a expressão “min man afa Allahu alayka = مما أفاء الله عليك” como “o que Deus te deu como despojo de guerra”.
O substantivo relacionado ao verbo “afa” que traduzimos como “tornar para” é “fay”. “Fay” é algo que é obtido sem luta, enquanto que “despojo” é o que é adquirido como resultado da batalha. O verso sobre “fay” é o seguinte:
Tudo quanto Deus concedeu ao Seu Mensageiro, (tomado) dos moradores das cidades, corresponde a Deus, ao Seu Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes; isso, para que (as riquezas) não sejam monopolizadas pelos opulentos, dentre vós.
O versículo relacionado aos despojos de guerra é o seguinte:
E sabei que, de tudo quanto adquirirdes de despojos, a quinta parte pertencerá a Deus, ao Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos indigentes e ao viajante; se fordes crentes em Deus e no que foi revelado ao Nosso servo no Dia do Discernimento, em que se enfrentaram os dois grupos, sabei que Deus é Onipotente.
Quatro quintos (⅘) dos despojos são dados aos guerreiros, mas eles não têm nenhuma parte em termos que não são obtidos como resultado da batalha. Então, o versículo Al Ahzab 33/50 afirma que Maria, o presente de Muqawqis do Egito ao Profeta Muhammad (saws), é lícito ao nosso Nabi. Este decreto pertence a ele; outros crentes não têm esse direito.
Na verdade, os cativos estão incluídos nos despojos, não em fay. É um tremendo pecado considerar os cativos que são obtidos no final da batalha como fay, e então atribuir o significado “despojo” a palavra “fay” e disfarçar o decreto especial sobre Maria ser lícita a Nabi Muhammad como um decreto geral, e usar as mulheres cativas sexualmente sem casamento, como se fosse um decreto indiscutível do Alcorão!
C- ESPOSAS DE NABI MUHAMMAD (SAW) QUE ESTAVAM CATIVAS
Não há cativas entre as mulheres que Profeta Muhammad (saw) se casou, porque um homem muçulmano que tem os meios para se casar com uma mulher livre não tem permissão para casar com uma cativa. O Deus Todo-Poderoso decretou:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio.
Nosso Nabi viveu uma vida matrimonial com Maria, que foi entregue a ela como “fay”. Isso porque ela não era uma cativa de batalha, mas um presente, e ela foi feita lícito exclusivamente para Nabi Muhammad (saw), por decreto no verso Al Ahzab 33/50. Ele se casou com Juwayriyya, Safiyya e Rayhana, que foram cativadas, depois de libertá-las.] Vamos ver os detalhes sobre a vida dessas quatro mulheres:
1.Maria
O Profeta Muhammad convidou o governador do Egito, Muqawqis Jurayj Ibn Mina para o Islã, enviando-lhe uma carta no 7º ano da Imigração (628 m). É narrado que Muqawqis não aceitou o Islã porque ele teve medo de imperador bizantino. Contudo, ele enviou alguns presentes ao Profeta Muhammad (saw) , incluindo Maria bint Sham’un al-Qibtiyya. Maria tornou-se muçulmana e ela foi feita lícita ao Profeta Muhammad (saw) pelo verso Al Ahzab 33/50. Ela deu à luz um filho chamado Ibrahim.
O interesse de Nabi Muhammad em Maria, que era uma bela dama, tornou suas esposas ciumentas, notadamente Aisha.9 Ibn Abbas conta:
“Eu perguntei Umar ibn al-Khattab quais foram as duas mulheres apoiando-se mutuamente e mencionado no Capítulo at-Tahreem . Ele disse “Aisha e Hafsa”. Nabi aleyhissalam, reuniu-se com Maria na casa de Hafsa quando foi a vez de Hafsa. Quando Hafsa percebeu isso, ela disse: “Oh, Nabi de Allah! Você me fez o que não fez com nenhuma das suas esposas, no meu dia, na minha vez e na minha cama “. Nosso Nabi disse: Se eu proibi-la para mim e não a aproximo dela mais, você ficaria feliz? “ Quando Hafsa disse “sim”, ele fez ela haram para si mesmo e disse “não conte a ninguém”. Mas Hafsa contou isso a Aisha. Allah informou o Nabi sobre isso revelando os seguintes versículos: “
Ó profeta, por que te absténs daquilo que Deus te concedeu, procurando, com isso, agradar as tuas esposas, quando sabes que Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo? Deus vos permitiu a expiação dos vossos juramentos, porque é vosso Protetor e é o Sapiente, o Prudentíssimo. Quando o Profeta confidenciou um segredo a uma das suas esposas (Hafsa), ela o revelou (a outra), e Deus informou-odisso; ele, então, confirmou uma parte disso, escondendo a outra. Mais, quando ele contou, ela perguntou: Quem te anunciouisso? Disse: Anunciou-mo o Onisciente, o Sapientíssimo. Se vós, ambas, voltardes arrependidas a Deus, os vossos corações inclinar-se-ão para isso; porém, se confabulardescontra ele, sabei que Deus é o seu Protetor, bem como Gabriel, os virtuosos, dentre os fiéis e os anjos serão os (seus) socorredores e os anjos serão os (seus) socorredores. Se ele se divorciar de vós, pode ser que o seu Senhor lhe conceda esposas muçulmanas preferíveis a vós, fiéis, devotas, arrependidas, adoradoras, jejuadoras, anteriormente casadas ou donzelas.
Ó profeta, por que te absténs daquilo que Deus te concedeu
“Exclusivo para ti” é o significado de lak = لك nos versos. A semelhança entre os versos Al Ahzab 33/50 e At Tahrim 66/1 mostra que ambos os versos são sobre Maria.
Juwayriyya
Juwayriyya (d. 56/676) foi filha de al-Hārith ibn Abi Dirar, chefe da Banu Mustaliq. Antes da Batalha de Trenches, nosso Nabi invadiu Mustaliqs quando soube que eles estavam se preparando para uma batalha contra os muçulmanos. Ele os derrotou e levou muitos cativos. Juwayriyya era um daqueles prisioneiros com apenas 20 anos. Seu marido morreu naquela batalha. Ela estava na parcela de Thabit ibn Qays ibn Shammas ou do filho de seu tio. Depois de determinar a quantidade de resgate que seria pago por ela para ser livre, ela foi para o nosso Nabi, se apresentou e pediu ajuda para obter o seu resgate pago. Depois de pagar seu resgate e libertá-la, Nabi Muhammad (saw) pediu-lhe que se casasse com ele. De acordo com outra narração sobre Juwayriyya, seu pai chegou a Madina para salvar sua filha e depois de pagar seu resgate, ele a casou com nosso Nabi. Os muçulmanos que ouviram que Juwayriyya se casou com Nabi Muhammad (saw) liberaram todos os cativos dos mustaliqs. Esse casamento acabou com a hostilidade e os levou a se tornar muçulmanos.10
3.Rayhana
Rayhāna bint Zayd (d. 10/632) era uma mulher da tribo judaica de Banu Nadir. Ela estava casada com um homem chamado Abdulhaqem do Banu Qurayza. Durante a Batalha da Trincheira, os judeus de Banu Qurayza violaram o acordo que eles fizeram com o Profeta Muhammad. Portanto, eles foram cercados e desarmados logo após a batalha. The related verse is as follows:
E (Deus) desalojou de suas fortalezas os adeptos do Livro, que o (inimigo) apoiaram, e infundiu o terror em seus corações. Matastes uma parte e capturastes outra. E (depois disso) vos fez herdeiros de sua cidade, de suas casas, seus bens e das terras que nunca havíeis pisado (antes); sabei que Deus é Onipotente.
A expressão do verso “vos fez herdeiros de sua cidade, de suas casas, seus bens” mostra que os prisioneiros foram libertados, sem um retorno, porque eles não têm os meios para lutar nem posses para dar como resgate.11
Rayhana era uma das cativas. Seu marido foi morto na batalha. Foi discutido neste artigo que é lícito casar com mulheres cativas casadas (vide An Nissa 4/24). Um mês depois, Nabi Muhammad propôs seu casamento com a condição de se converter ao Islã e ela aceitou. Uma vez que ele a libertou antes de se casar, ele lhe deu 12 pratas de ukiyya como mahr, assim como ele deu a suas outras esposas, e se casou com ela no Dhū al-Ḥijjah do 5º ano (maio de 627).12
Normalmente, uma mulher cujo marido morre pode casar após um período de espera de 4 meses e 10 dias. Desde que Rayhana foi cativada, o versículo An Nissa 4/24 também é a prova de que ela não tinha essa obrigação.
4. Safiyya
Safiyya era filha de Huyayy ibn Akhtab, chefe da tribo judaica Banu Nadir. Na batalha de Khaybar, seu marido morreu e ela foi cativada. Porque ela era uma senhora respeitável das tribos Banu Qurayza e Banu Nadir, não foi encontrado apropriado que ela iria ser concedida a qualquer pessoa que não Nabi Muhammad. Nosso Nabi disse que se casaria com ela se ela se tornasse muçulmana; caso contrário, ele a libertaria e a mandaria de volta para sua família. Safiyya aceitou o Islã. Nosso Nabi contou o resgate por sua liberdade como sua parte legal na noiva (mahr) e se casou com ela.13
CONCLUSÃO
Como é visto, não há evidências no Alcorão para apoiar a escravização de cativos e usar as cativas como concubinas. Essa manipulação que é realizada distorcendo os versos é exatamente um desvio (iwaj)14. “Iwaj = عوج” é um desvio e um gerenciamento de apercepção que só pode ser notado ponderando sobre o problema e por visão avançada. O Deus Todo-Poderoso decretou sobre isso:
É de Deus tudo quanto existe nos céus e na terra. Ai dos incrédulos, no que respeita ao severo castigo! Quanto àqueles que preferem a vida terrena à outra vida, e desviam os demais da senda de Deus, procurando fazê-latortuosa, esses estão em profundo erro.
“Iwaj” é um tipo de gerenciamento de percepção que é usado para impedir que o Alcorão seja entendido corretamente. Distorcer os significados das palavras e levar palavras / versos fora de seus contextos são alguns meios de este gerenciamento de percepção. Foi realizada em vários assuntos, tal como é realizada sobre o tema do cativeiro e do concubinato. Além disso, o maior obstáculo para que o Alcorão seja compreendido corretamente é que a Sabedoria (al-hikmah)15, que é o guia do usuário para o Alcorão, foi feita para ser esquecida. Assim, permitindo-lhes responder as perguntas e resolver problemas. Quando a Sabedoria é esquecida, também é esquecido que os ditos e práticas do Profeta (nabi) Muhammad (saws) são sabedorias que foram inferidos do Alcorão. Assim, os muçulmanos perderam a capacidade de resolução de problemas e tornaram-se a fonte de muitos problemas.
O gerenciamento da percepção sobre os cativos foi tão efetivo e permanente que não podemos encontrar em nenhum dos livros que podemos alcançar que as relações com cativos e cativas foram administradas erroneamente. Isso ocorre porque, durante as eras, nas madrasas e nas instituições modernas de educação religiosa, o Alcorão foi considerado um livro que serve para ser memorizado e adquirir méritos ao ser recitado. Uma vez que os estudiosos estão condicionados desta maneira, ninguém suspeitava se a informação que eles aprenderam em nome da religião era compatível com o Livro de Deus ou com o exemplo de Nabi Muhammad (saw).
O Deus Todo-Poderoso nomeia as pessoas que não podem relacionar as coisas que aprenderam sobre religião ao Livro de Deus como “ummi”. Ummi significa alguém que não sabe ler ou escrever. Um livro que é recitado, a fim de adquirir méritos ao invés de ser compreendido não é considerado para ser lido, de fato. Se você recitar o Alcorão sem entender, você seria alguém que não leu o livro principal dessa religião. O Deus Todo-Poderoso decretou sobre os judeus:
Entre eles há iletrados. Não sabem do Livro senão ficções, e não fazem mais do que conjeturar. Ai dos que escrevem o Livro, com as suas mãos; em seguida, dizem: “Isso é de Deus” para o venderem por um proveito temporário!¹ Ai deles pelo que escreveram com as suas mãos e ai deles pelo que lograram!
Os estudiosos de todas as seitas, incluindo sunitas e xiitas, assim como é mencionado nestes versículos, só conhecem as ficções sobre o livro e não o próprio livro. Eles apenas fazem suposições sobre isso. Na opinião deles, os estudiosos de suas seitas não cometem erros; eles não dizem nada que se opõe às decisões do Alcorão ou ao Exemplo do Profeta. Especialmente se há ijma (consenso) de estudiosos islâmicos sobre um assunto, então essa opinião não pode ser possivelmente errada. Portanto, essas pessoas que obedecem aos estudiosos anteriores sem questionar pensam que são especialistas no Islã. Os livros que eles escrevem servem para nada além de reiterar e transferir os pressupostos errados para as próximas gerações.
Esses estudiosos podem ser perdoados por Deus porque não o conhecem. Mas aqueles que escreveram esses livros e atribuíram seus próprios decretos falsos ao Alcorão por meio da gestão da percepção (iwaj) provavelmente não serão salvados.
Este iwaj, o gerenciamento da percepção tem sido tão efetivo que hoje, 126 estudiosos islâmicos de diferentes países escreveram uma carta, que inclui as seguintes expressões, ao líder do ISIS que declara que estabeleceram um governo que governa os lugares conquistados no Iraque e Síria:
“Por mais de cem anos, os muçulmanos e até mesmo o mundo inteiro tem consenso (ijma) em proibir a escravização e considerá-lo como um crime. Isso é de grande importância na história do Islã. É haram (proibido) ter um escravo depois que a escravidão é abolida por consenso. “
De acordo com esses estudiosos que não sabem que a escravidão e o concubinato foram abolidos pelo 4º verso do capítulo Muhammad, a escravidão foi proibida pelo consenso dos ocidentais. Como uma religião que está sujeita a mudanças de tal maneira pode ser a religião designada por Deus?
Como essas pessoas podem assumir como eruditos enquanto colocam seus nomes nas decisões que contradizem até mesmo os livros tradicionais?
Nós temos apontado os erros no ponto de vista atual e manifestando o correto por meio de nossos estudos que cumprem o Livro e a Sabedoria. Nem o tradicionalista nem o modernista pretendem discutir o assunto, no entanto. Gostaria de chamá-los com as seguintes palavras de Jesus (a paz esteja sobre ele):
Ele continuou: ― Vocês sabem muito bem rejeitar o mandamento de Deus para praticar a tradição de vocês!
Por outro lado, o seguinte verso é suficiente para aqueles que confiam em Deus:
Ó vós que credes e confiais! Vós sois responsáveis por vós mesmos. Não vos prejudicarão quem se extravia enquanto estais no caminho certo. A presença de Deus é aonde retornareis. Ele vos informará do que fizestes.
Embora a palavra “cativo” significa “prisioneiro” em português, os cativos de guerra não foram mantidos em prisões. Eles foram controlados pelos chefes das famílias e viveram como membros dessa família, ajudando com as tarefas domésticas e outros trabalhos, até serem resgatados ou libertados sem retorno (Muhammad 47: 4). De acordo com At-Tawba 9:60, uma pessoa pode pagar o resgate como um meio de zakat. Então, pouco depois de uma guerra, não houve mais cativos. ↩︎
Aqueles que insistem em ignorar os versículos de Deus ↩︎
Enquanto os muçulmanos estavam tendo dias difíceis em Meca, a notícia de que os persas derrotaram os romanos. Com os seguintes versículos que foram revelados, entretanto, a informação de que os romanos vão derrotar os persas, e naquele dia os muçulmanos se alegrarão com uma vitória: “Alef, Lam, Mim. Os bizantinos foram derrotados. Em terra muito próxima; porém, depois de sua derrota, vencerão, Dentro de alguns anos; porque é de Deus a decisão do passado e do futuro. E, nesse dia, os fiéis se regozijarão, Com o socorro de Deus. Ele socorre quem Lhe apraz e Ele é o Poderoso, o Misericordiosíssimo. É a promessa de Deus, e Deus jamais quebra a Sua promessa; porém, a maioria dos humanos o ignora. ” (Ar- Room 30/1-6) ↩︎
Se o versículo 47 do capítulo Muhammad não fosse revelado antes da batalha de Badr, Nabi Muhammad (saw) não poderia ser acusado dessa culpa, porque ” Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. ” (Al-Baqarah 2: 286). ↩︎
Embora os cativos de Banu Qurayza que pudessem lutar foram assassinados, isso é uma fabricação completa. Para informações detalhadas, consulte: Cemal Ahmed Necm, غزوة بني قريظة بين الحقائق والأساطير http://www.hablullah.com/?p=2100 ↩︎
Ömer Nasuhi BİLMEN, Hukukı İslamiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, v. III, 399 e seq. Istambul, sem data. As expressões são redatadas. ↩︎
Abdullah b. Omar b. Muhammad al-Bayzâvî, Anvâru’t-Tanzîl wa Asrâru’t-Ta’vîl, Dâru’r-Rasheed-Muassasatu’l-Aymân, Damasco-Beirute, 2000, Surata Nisa ↩︎
Iltifat, que significa literalmente “tornar para um lado”, é uma arte na literatura árabe. Uma das características estilísticas desta arte é o uso de mudanças gramaticais de um pronome pessoal para outro de forma inesperada (por exemplo, terceira pessoa para segunda ou primeira pessoa para segunda e terceira pessoa) para enfatizar a expressão. Às vezes, os tempos das sentenças consecutivas podem ser alterados do tempo contínuo para o futuro, ou do tempo futuro para o passado, etc. Às vezes, o sujeito da sentença pode mudar de singular para plural para expressar a majestade (por exemplo, usando Nós em vez de Eu). Estes são aprovados como práticas retóricas em árabe, semelhantes às práticas em alguma literatura européia. Todas as línguas têm seus próprios estilos de expressão. Esta prática do árabe confunde falante do português. Portanto, em muitos dos seus incidentes, as expressões foram traduzidas para português, desconsiderando esta arte literal. ↩︎
Aynur URALER, Mâriye, Diyanet İslam Ansiklopedisi ↩︎
Rıza Savaş, Cüveyriye, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
Embora os cativos de Banu Qurayza que foram capazes de lutar são afirmodos ter sido morto, esta é uma completa invenção. Para informações detalhadas, consulte: Cemal Ahmed Necm, غزوة بني قريظة بين الحقائق والأساطير http://www.hablullah.com/?p=2100 ↩︎
Hayati Yılmaz, Reyhâne, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
Aynur Uraler, Safiye, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
“al-Hikmat = الحكمة” é da raiz “hukm = حكم”, o que significa “julgamento”. Ambos são nomes verbais (masdar), mas hikmat é um tipo específico de hukm. O “julgamento correto” é chamado de hikmat. Nós traduzimos “al-hikmat” para o inglês como “a sabedoria”. Em vários versos, tanto o método de compreensão do Alcorão quanto as informações de som inferidas dos versos que utilizam esse método são chamados de “al-hikmah”. Veja http://www.islamandquran.org/research/the-science-of-explaining-the-quran.html para mais informações sobre este assunto. ↩︎
A palavra “ummi = أمي” é da raiz “umm”, que significa “mãe”. Um ummi é uma pessoa que permaneceu como se tivesse nascido de sua mãe (no respeito do conhecimento), que não é aprendida (Lisan al-Arab, art. أم). Assim, significa “quem não aprendeu o que está no Livro de Deus” neste versículo. ↩︎
A palavra que traduzimos como “ficções” é a palavra “amaaniy = أماني”, plural de “umniyya”. Segundo Mujahid ibn Jabr, significa “mentira”. De acordo com outros estudiosos, significa “ler o livro sem entender” porque esse tipo de leitura cria expectativas que dependem de suposições (Mufradat, art. مني). ↩︎
“Qaleel = قليل” é algo pouco em quantidade ou temporário (Maqayis). ↩︎
A maneira mais frequente de enganar as pessoas usando o nome de Deus é reivindicar um livro escrito por homens para ser inspirado por Deus, ou criando a impressão de que as opiniões declaradas foram tiradas do Livro de Deus (Hud 11: 1-2, Al- e Imran 3:78). ↩︎
É obrigatório para uma mulher cozinhar para marido dela? E ela precisa de permissão dele para fazer todas as pequenas tarefas, como dar algum dinheiro, ter um corte de cabelo, etc.?
Uma mulher não precisa obter permissão de seu marido por cada pequena tarefa, mas seria melhor considerar os costumes da comunidade nessas questões para evitar problemas.
Sobre a questão de cozinhar,
Digamos, em primeiro lugar, que nem tudo na vida é sobre halal e haram. Mas tudo na vida tem medidas. Allah o Todo-Poderoso comanda:
Em verdade, Criamos tudo em uma medida determinada.
AL CÂMAR – A LUA 54/49
Há muitos versículos no Alcorão que nos dão alguma informação sobre essa “medida determinada” das relações de marido-mulher.
De acordo com o Alcorão, os maridos são responsáveis, portanto, autorizado para as questões relacionadas com a segurança e bem-estar econômico da família (4,34); os maridos e as esposas (devem) ter um peso igual de responsabilidades na família (2: 228); espera-se que casais vivam em termos aceitáveis (4:19); os homens têm o direito de se casar com até quatro mulheres, portanto, estão autorizados a dividir o seus tempos e esforço em tarefas domésticas e nos filhos para % 25 sem perder as suas autoridades sobre eles, enquanto as mulheres não podem (4: 3); as mulheres são responsáveis por amamentando seus filhos (2: 233) e aconselhados a permanecer em suas casas como um sinal de dignidade (33:33), etc.
Se todas essas evidências forem lidas e avaliadas em conjunto, pode-se ver que:
Em uma família natural, deixando de lado as exceções e estilos de vida excepcionais,
– Os homens devem primeiro ganhar dinheiro, gastar seu tempo, dinheiro e esforço na segurança e no bem-estar de suas famílias.
Em troca,
– As mulheres devem primeiro criar as crianças, cuidar do trabalho doméstico básico e ajudar seus maridos.
Não há obstáculo para ir além desses deveres, como homens que ajudam suas esposas em tarefas domésticas e / ou mulheres trabalhando para ganhar mais dinheiro pelo bem-estar de sua família. Não há obstáculo, nenhuma proibição. Mas sempre vemos, experimentamos grandes problemas e divórcios nas famílias onde esses deveres primários e naturais são desconsiderados.
Sendo assim,
Não é obrigatório (fard) para você cozinhar a refeição, mas você deve fazê-lo.
Porque é um dever natural e é esperado de você.
O que você vai fazer para equilibrar a balança de responsabilidade se você não cozinhar, e isso vai agradar o seu marido mais?
Se uma das partes compromete-se mais responsabilidade do que o outro, ele certamente vai causar problemas e vai ser você a sofrer as consequências. O casamento é apenas outra forma de muitos testes nesta vida temporária. Ser paciente e zelosa é a chave para ganhar.
Pode-se dizer que o Islão é uma religião de guerra? As guerras de Muhammad não demonstram isso?
A palavra Islam é derivada da raiz árabe “silm”, que significa “paz”, “salvação”, “submissão” e “dar”.
Todos os mandamentos no Alcorão e as práticas do Profeta Muhammad mostram claramente que o Islã é uma religião de paz e justiça.
Não há bases para rotular o Islã como uma religião de espada sem conhecer os motivos e as conseqüências das guerras do Profeta.
Muhammad Hamidullah, o autor dos “Campos de batalha do Profeta Muhammad” faz o seguinte comentário notável sobre as guerras do Profeta:
“Quando ele estava respirando o último após 10 anos de governança e diplomacia ativa, ele estava encarregado de um governo que possui 2 milhões de quilômetros quadrados de terra. Esta terra, tão grande como a Europa sem a Rússia e que envolve uma comunidade muito diversificada, foi conquistada pelo custo de 250 homens caídos em linhas inimigas. Neste período de 10 anos, podemos calcular a perda de muçulmanos como 1 mártir por mês. Não existe um período na história humana que ofereça muito valor e respeito ao sangue humano.”
Hamidullah explica os 250 inimigos caídos com base nas evidências históricas da seguinte maneira:
“De acordo com Ibn Hisham, o Profeta fez 27 campanhas de Madina, nas quais 9 deles resultaram com a batalha. Não podemos assumir que a lista abaixo é certa, pois algumas das campanhas não têm registro sobre perdas. No entanto, pode nos dar uma idéia em negrito sobre as batalhas dessa era “.
Campanha
Exército inimigo
Perda inimiga
Exército muçulmano
Perda muçulmana
Badr
950
70
313
14
Uhud
3.000
22
700
70
Mustaliq
(?) 200
10
(?) 30
1
Trincheira
12.000
8
3.000
6
Khaybar
20.000
93
1.500
15
Mu’tah
100.000
?
3.000
13
Conquista de Mecca
?
13
10.000
3
Hunayn
?
?
12.000
4
Ta’if
?
?
12.000
12
Total
216
138
“44 muçulmanos presos e brutalmente assassinados em Raji” e Bi’r Ma’una não são envolvidos na lista. Também os judeus, que foram levados como prisioneiros durante a batalha com Banu Qurayza e condenados à morte segundo a lei judaica por juízes de sua própria escolha, não estão envolvidos na lista “.
É uma obrigação da mulher fazer sexo sempre que seu marido pede a ela para faze-lo, ou ela pode se recusar caso não tenha vontade?
O sexo é um direito pelo casamento que os cônjuges possuem. Portanto, os cônjuges não têm o direito de recusar o pedido do outro, a menos que haja uma situação excepcional (estar gravemente doente ou sofrer de uma doença infecciosa) ou uma razão convincente (estar no período da menstruação ou no jejum).
Uma das responsabilidades dos cônjuges é satisfazer a necessidade sexual um do outro. As responsabilidades sempre vêm em primeiro lugar do que o humor.
Ambos os cônjuges têm a mesma responsabilidade em satisfazer às necessidades sexuais um do outro. No entanto, a fisiologia masculina faz com que os homens sejam ansiosos para a relação sexual. Em outras palavras, uma relação sexual é fisicamente impossível se o homem não estiver com disposição. Isso faz com que a parceira, seja responsável para a melhora do seu parceiro nessas situações. Se mesmo com a ajuda da parceira o marido não consegue satisfazer as necessidades sexuais, ele não pode ser forçado a isso, pois é contra sua natureza.
As mulheres, por outro lado, estão sempre fisicamente prontas para a relação sexual. Eles não podem recusar seus maridos para além dos motivos acima mencionados no primeiro parágrafo. Dito isto, os homens não têm permissão de simplesmente se apressarem nas relações sexuais, conforme Deus ordena:
Vossas mulheres são vossas sementeiras. Desfrutai, pois, da vossa sementeira, como vos apraz; porém, praticai boas obras antecipadamente
Concedei os dotes que pertencem às mulheres e, se for da vontade delas conceder-vos algo, desfrutai-o com bom proveito.
An Nissá – As Mulheres 4:4
Mahr pode ser determinada por acordo mútual. Não tem o máximo ou o mínimo dele. Pode ser uma casa, um carro, um anel ou alguma quantia de dinheiro. Pode consistir em qualquer coisa. A única coisa que é necessária na determinação, é o consentimento mútual.
Se os cônjuges não concordaram com um Mahr durante o casamento, se conta como uma dívida e é determinado por olhar para outros casamentos e os montantes outras noivas recebem. Ao fazer isso, o casal deve considerar como pessoas próximas aos seus estandartes. Mahr é determinado entre marido e mulher. Nenhum outro membro da família pode interferir nele. Eles só podem dar conselhos, mas a última decisão deve ser feita pela noiva.
Por último, é altamente recomendável para anotar a quantidade, método de pagamento, etc. para o Mahr; como Allah aconselha a anotar dívidas.
Ó crentes, quando contrairdes uma dívida por tempo pré-fixado, documentai-a; e que um escriba, na presença de ambas as partes, ponha-a fielmente por escrito; que nenhum escriba se negue a escrever, como Allah lhe ensinou. Que o devedor dite, e que tema a Allah, seu Senhor, e nada omita dele (o contrato). Porém, se o devedor for deficiente, ou inapto, ou estiver incapacitado de ditar, que seu procurador dite fielmente (por ele). Chamai duas testemunhas masculinas dentre os vossos ou, na falta destas, um homem e duas mulheres de vossa preferência, porque, se uma delas se esquecer, a outra a recordará. Que as testemunhas não se neguem, quando forem requisitadas (para a evidência). Não desdenheis documentar a dívida, seja pequena ou grande, até ao seu vencimento. Este proceder é o mais equitativo aos olhos de Allah, o mais válido para o testemunho e o mais adequado para evitar dúvidas entre vós. Tratando-se de comércio determinado, feito de mão em mão, não incorrereis em falta se não o documentardes. Apelai para testemunhas quando mercadejardes, e que o escriba e as testemunhas não sejam injuriados; se os injuriardes, cometereis delito. Temei a Allah e Ele vos instruirá, porque é Onisciente.
Não há provas de que o Alcorão proíba tocar ou ouvir música. Mas há algumas narrativas que parecem proibi-la. Os pontos comuns dessas narrações são “festas/baladas” em que há atos inapropriados.
A principal questão da música é o conteúdo. Se o conteúdo for inadequado, se as letras incluírem palavras que insultem a religião ou incentivem os pecados, não será permitido tocar ou ouvir. Caso contrário, não há motivo para bani-la.
Não está certo separar a música como religiosa e não religiosa. O importante é a mensagem dela. Muitas vezes observamos letras inadequadas e exageradas que louvam e idolatram os seres além de Deus, que são chamadas de “música religiosa”. Músicas assim nãopodem se escrever, tocar ou escutar.
Você acha que o castigo confirmado no verso 15 de Nissá está relacionado com o lesbianismo e a punição no versículo 16 da Nissá está relacionada com a homossexualidade?
O Deus Glorificado ordena no versículo 15 da surata Nissá:
Quanto àquelas, dentre vossas mulheres, que tenham incorrido em adultério, apelai para quatro testemunhas, dentre os vossos e, se estas o confirmarem, confinai-as em suas casas, até que lhes chegue a morte ou que Allah lhes trace um novo destino.
AN NISSÁ – AS MULHERES 4/15
Como é entendido pela parte sublinhada do verso, uma nova sentença legal deveria ser estabelecida sobre as mulheres que cometem adultério. Assim, depois de um tempo, o segundo verso do surata Nur foi revelado e a decisão sobre eles foi nomeada. O Deus Glorificado ordena:
Quanto à adúltera e ao adúltero, castigai-os com cem chicotadas, cada um; que a vossa compaixão não vos demova de cumprirdes a lei de Allah, se realmente credes em Allah e no Dia do Juízo Final. Que uma parte dos crentes testemunhe o castigo.
AN NUR – A LUZ 24/2
Por essa razão, é impossível pensar que o versículo 15 do surata Nissá pretende lésbicas; Mas há decisões, explicadas pelos outros versículos, em relação aos fornicadores (homens e mulheres).
Até que o seguinte comando chegou, o castigo por fornicação estava sendo apedrejado até a morte (rajm), porque era o comando prescrito na Torá e os muçulmanos costumavam cumprir a Torá antes que uma decisão substitutiva sobre um certo assunto fosse enviada no Alcorão . Uma vez que a relação sexual ilegal envolve homens e mulheres, o castigo para os homens foi nomeado mais tarde, no seguinte verso do surata Nissá:
E àqueles, dentre vós, que cometerem adultério (homens e mulheres), puni-os; porém, caso se arrependam e se corrijam, deixai-os tranquilos, porque Allah é Remissório, Misericordiosíssimo.
AN NISSÁ – AS MULHERES 4/16
Os pronomes pessoais no verso são masculinos devido à estrutura gramatical árabe. Na gramática árabe existe uma regra conhecida como Taglib. De acordo com as regras de Taglib, o pronome ou o verbo que é usado para se referir a homens e mulheres juntos devem estar em forma masculina.
Como sabemos se algum artigo que temos é uma mercadoria, para que possamos saber se é sujeito a zakat ou não?
Todas as mercadorias, que são artigos de comércio ou comércio, estão sujeitas a zakat. Não é possível contar as mercadorias um a um. Qualquer artigo que seja comprado para vender e fazer lucro é chamado de “mercadorias” e está sujeito a zakat. Artigos de vestuário, gêneros alimentícios, materiais de construção etc. são apenas alguns exemplos dessas commodities.
Um artigo deve ter as seguintes duas qualidades para ser chamado de mercadoria:
1) Deve ser comprado para ser vendido,
2) O proprietário deve ter comprado com o objetivo de obter lucros.
Se alguma dessas duas qualidades está faltando, não pode ser chamada de “mercadoria” na jurisprudência islâmica.
Por exemplo, carros que são comprados para uso pessoal não são mercadorias, e não estão sujeitos a zakat. Se alguém é um concessionário de automóveis e detém os mesmos carros com a intenção de vender, eles seriam artigos de troca para ele. Assim, sendo sujeito a zakat. Então, essa pessoa deve calcular o 1/40 do custo deles, qual é o preço pelo qual ele os comprou e distribuir esse valor como zakat.
Os livros de Fiqh dizem que você não pode, mas essa opinião não está correta. Porque um dos oito grupos de pessoas que podem receber Zakat é chamado de “Muallafatul Quloob”; Significando “aqueles, cujo coração deve ser aquecido ao islamismo”, de acordo com Sura At-Taubah, Verse: 60. É óbvio que essas pessoas não seriam muçulmanos. De fato, nenhuma das pessoas em outros sete grupos também devem ser muçulmanos. É claro a partir dos versos e hadiths que os não-muçulmanos podem receber Zakat. Mas, é claro, dar Zakat aos muçulmanos é preferível.
Dizem que eu devo calcular e dar meu zakat anualmente. Qual é a evidência dessa ideia? Não é possível dar isso mensalmente? Eu acho que é mais razoável dessa maneira. Eles também dizem que eu deveria dar isso no mês do Ramadã antes do Eid. Você pode fornecer se há alguma evidência dessas afirmações?
Não há calendário específico para pagar o zakat. Você deve determinar próprio período dele.
A tradição de pagar anualmente vem dos tempos anteriores em que a maioria das pessoas ganhava sua subsistência anualmente. Agora vivemos os tempos em que a maioria das pessoas ganham renda mensalmente. Portanto, é muito mais racional dar o zakat mensalmente. Mas, de qualquer forma, isso depende de você e suas condições próprias.
Podemos dar zakat aos nossos irmãos que são estudantes? Pode-se dar zakat à filha de cunhado?
Zakat deve primeiro se dar a irmã ou irmão carente, e então tio, tia e parentes próximos semelhantes. Depois vem vizinhos ou outros parentes. Deste ponto de vista, seus irmãos ou irmãs que são estudantes podem tirar zakat de você (a menos que sejam ricos por religião, o que significa que, a menos que eles possuam riqueza tanto quanto a quantidade de nisab).
Uma pessoa pode dar zakat à filha do irmão de sua esposa.
Um muçulmano que é considerado rico pela religião não pode dar zakat às pessoas como mãe, pai, avó e avô, cônjuge, filhos ou netos, para quem ele é responsável por cuidar. Qualquer outra pessoa que não seja rica, pode tirar zakat dessa pessoa.
Cada muçulmano, sã, atingiu a puberdade e possui uma riqueza que é pelo menos tanto quanto a quantidade de nisab é responsável por dar zakat de sua riqueza todo ano lunar que começa depois de um ano alcançando essa riqueza.
Nisab é a quantidade mínima de riqueza para a qual o zakat é devido. São 85 gramas de ouro ou 595 gramas de prata ou igual montante de dinheiro ou mercadoria.
O ano lunar é a base para zakat e isso é 354 dias.
Algumas bolsas de estudo no meu país são geridas pelo governo estadual. O governo usa o dinheiro de empréstimos (que são de juros) ou de receita de juros para financiar essas bolsas de estudo. É halal para as pessoas levar essas bolsas de estudo?
O juro é o dinheiro extra que é adquirido ao emprestar uma certa quantia de dinheiro por um determinado período de tempo. Esse dinheiro extra recebido é considerado juro para as autoridades que permitem que o sistema financeiro seja de juro e quem ganhe diretamente esse juro.
Em muitos países, as bolsas de estudo são financiadas pelos governos, e a maioria deles permite o juro em seus sistemas financeiros. No entanto, um estudante faz uma bolsa de estudo porque ganha por seus estudos, notas ou outros esforços. Portanto, não pode ser considerado como “juro” para você.
Como termo judicial, o conceito de “pessoa sã” refere-se a um indivíduo que é adequado em relação às habilidades mentais que servem para diferenciar entre o bem e o mal, o ganho e a perda. Quando a habilidade de raciocinar e diferenciar é impedida, ele ou ela é demitido de responsabilidades religiosas. O ponto crucial aqui é se, no momento em que o poder é exercido, o indivíduo tem a capacidade de diferenciar o bem eo mal. Isso ocorre porque, enquanto algumas doenças mentais prejudicam permanentemente a capacidade de se diferenciar, a incapacidade de outros dessa habilidade não é permanente. O sofredor é responsável por suas ações e exercícios de discrição durante o tempo em que ele é sã. Por exemplo, os pacientes com epilepsia são sãos entre duas crises epilépticas. Da mesma forma, os sonâmbulos têm a capacidade de se diferenciar em outros momentos.
FONTE: Enciclopédia religiosa e abrangente do Islã (Diyanet ve Samil Islam Ansiklopedisi), as entradas intituladas “razão” (“Akil”) e “doença mental” (“Akil Hastaligi”) por Hamdi Döndüren.
Um homem / mulher não tem permissão para se casar com sua / seu irmã(o) se sua fraternidade está em uma das categorias mencionadas. No entanto, se eles são meio irmã(o)s não das categorias acima, então eles são elegíveis para casamento. Por exemplo, se o pai de Ahmet se casar com uma mulher além da mãe de Ahmet e se essa mulher tiver uma filha de outro homem, Ahmet pode se casar com a filha dessa mulher.
É lícito comprar ouro em parcelas usando cartão de crédito?
Não é lícito comprar ou vender ouro em parcelas. Nosso Profeta estipulava que a compra e venda de ouro deveria ser em dinheiro e a transferência deveria estar no local. Há muitos exemplos na história sobre como encontrar uma maneira de usurar sob o nome da negociação. Portanto, não é lícito comprar e vender ouro com cartão de crédito para ficar longe da usura.
Por exemplo, uma pessoa pode comprar 1000 $ de ouro pagando 100 $ mensalmente com 10 parcelas iguais e a mesma pessoa pode vendê-la ao mesmo vendedor com o preço de 950 $ em dinheiro. Nesse caso, essa pessoa comprou o ouro por 950 $ e tornou-se endividada em 1000 $ por 10 meses. Então, isso se torna usura.
Isso é considerado usura sob a imagem da negociação. Neste processo, a pessoa que precisa de dinheiro comprará do comerciante, por exemplo, 97 reais em dinheiro por 100 reais por cartão de crédito. Os comerciantes sempre precisam obter a taxa de comissão da máquina de deslocamento (POS) do comprador. A diferença nesta transação (3 reais) seria considerada como o juro de uma “dívida 97 reais”.
É mencionado que Jesus (a paz esteja sobre ele) retornará à terra antes do fim do mundo. Será que Jesus descerá do céu, ou o espírito dele aparecerá em um homem no mundo?
De acordo com o Alcorão, Jesus (a.s.) não está vivo. Deus tirou a sua alma.
Uma vez Deus disse: “Ó Jesus! Falecer-te-ei e ascender-te-ei até Mim. Salvar-te-ei dos que persistem a ignorar os meus versículos. Farei com que aqueles que te seguem estejam superiores àqueles que resistam em ignorar os versículos até o Dia do Juízo. Enfim, ressuscitar-vos-eis e se retornar-vos-eis a Mim. Julgarei, àquele tempo, as questões pelas quais divergis.
As almas de todas as pessoas ascendem ao céu quando morrem. Contudo, as almas dos incrédulos não poderão entrar no Paraíso porque as portas dos céus estarão fechadas para eles:
Àqueles que desmentirem os Nossos versículos e se ensoberbecerem, jamais lhes serão abertas as portas do céu, nem entrarão no Paraíso, até que um camelo passe pelo buraco de uma agulha. Assim castigamos os pecadores.
“Allah recolhe as almas, no momento da morte e, dos que não morreram, ainda, (recolhe) durante o sono. Ele retém aqueles cujas mortes tem decretadas, e deixa em liberdade outros, até um término prefixado. Em verdade, nisto há sinais para os sensatos.”
Deus recolhe a alma de Jesus como ele recolhe as almas das outras pessoas. Abaixo está outro verso. Essas são as declarações de Jesus que ele irá pronunciar na outra vida:
Eu lhes disse apenas o que me ordenaste: “Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles (ninguém dizia isso naquela época). Quando Tu fizeste me morrer[¹], restaste somente Tu que vigia eles. És Testemunha de tudo.
Eles também foram excluídos por dizerem: “Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus”. Na realidade, não o mataram nem o crucificaram, mas (a pessoa que mataram) foi mostrado a eles como ele. Os que discordam sobre isso estão em um dilema pleno. Eles não possuem conhecimento a esse respeito, apenas seguem suas conjecturas. Eles certamente não o mataram. Na verdade, Deus o ascendeu até Si mesmo. É Deus quem é sempre supremo e de quem as decisões são corretas.
Nos versos acima, Deus nos informa claramente que a alma de Jesus foi recolhida. Além disso, a expressão: “ascender-te-ei até Mim” é mencionada no versículo depois da expressão “porei termo à tua estada na terra“. A frase completa no verso 3/55 nos dá uma explicação definitiva sobre este tópico: “porei termo à tua estada na terra; ascender-te-ei até Mim” Como está esclarecido neste versículo, Deus levou a alma de Jesus quando chegou a hora da morte para ele; e então subiu a alma de Jesus para Ele mesmo.
Como conclusão, os muçulmanos devem desistir da expectativa de que Jesus retorne e salve o mundo. Em vez disso, eles devem trabalhar para aprender o Islã a partir de seu recurso original, o Alcorão; e pregá-lo a todo ser humano muçulmano ou não-muçulmano, causando assim a salvação da humanidade.
Nós estamos sendo cobrados de uma certa quantidade de juros se perdermos nossos pagamentos de cartão de crédito. É este o mesmo pecado como, empréstimos com juro ou pagar juros intencionalmente?
Você não seria responsável por perder um pagamento por cartão de crédito em caso de impossibilidade financeira. No entanto, você deve ter o cuidado de não causar essas transações baseadas em juros, por conta de suas receitas e despesas do mês anterior. Se você não efetuar o pagamento do seu cartão de crédito, embora possa, então significa que você pagou juros. O pagamento de juros é ilegal, assim como o empréstimo com juros. Nosso Profeta (sav) disse:
“Que Deus amaldiçoe o doador de juro, o receptor e o consumidor de juro.”1
Deus perdoa você se você se arrepender e se corrigir, mantendo-se longe do interesse, então. Ele não só perdoa, mas também transforma seus pecados anteriores em boas ações.
Bukhari, Sahih, Vendas e Comércio 25; Muslim Sahih, Musaqat, 105. A maldição de Deus é a Sua evitação da Sua misericórdia. ↩︎
É possível que uma substância proibida se transforme em uma substância legal – halaal? A razão pela qual eu pergunto é saber se o consumo de gelatina de porco é legal ou não.
Como é amplamente conhecido, o vinho é uma bebida proibida de acordo com a lei islâmica, mas transforma-se em vinagre através de um processo químico, tornando-se lícito a consumir.
Essa transformação física e química é chamada “istihalah” na jurisprudência islâmica. Istihalah, do ponto de vista do fiqh (jurisprudência islâmica), é definido como “mudar a natureza da substância contaminada ou proibida para produzir uma substância diferente em nome, propriedades e características. “1
Proteína com o aspecto de uma geleia, que funde a cerca de 25oC, obtida pela acção da água quente sobre o colagénio dos tecidos fibrosos animais. [Emprega-se em microbiologia, como meio de cultura e na indústria (chapas fotográficas, colas, etc.)]2. A gelatina é conhecida como uma molécula deformada de colágeno3. A desnaturação do colágeno através da fervura e outros processos leva a sua estrutura hélice apertada a ser colapsada em bobinas aleatórias, que é uma proteína incompleta chamada gelatina4.
Os estudiosos islâmicos têm consenso de que a gelatina produzida a partir do colágeno de vaca e outros animais legais para comer também é lícita, mas há controvérsia sobre a gelatina produzida a partir do colágeno de porco.
Durante a produção de gelatina, os tecidos animais são submetidos a solventes ácidos ou alcalinos. As ligações de hidrogênio e as ligações cruzadas são parcialmente destruídas, e as moléculas podem ser divididas.5
Existe uma controvérsia entre os estudiosos se o colágeno passa por uma transformação completa durante a produção de gelatina, que seria chamado istihalah então. No entanto, ambos os grupos controversos aceitam que o colágeno se transforma em uma nova substância, e nenhum deles chama esse novo material como “colágeno”, e sim chamam de “gelatina”. O motivo da controvérsia é a proporção da substância que passa pela transformação para os ingredientes totais.
Existência ou alta proporção de substância não transformada não prova que a transformação não ocorreu. É um fato que a transformação do vinho em vinagre é similar. O “vinho” não pode ser chamado de “suco” após a mudança química por causa das substâncias que passaram pela transformação. Mesmo que a maior proporção de ingredientes no suco e no vinho seja a água, a menor proporção de ingredientes que passaram por transformação é suficiente para seus nomes e as decisões sobre eles serem diferentes.
Isso prova que a proporção de substâncias não transformantes não é um determinante. Então, não precisamos perguntar quantos por cento do colágeno passaram pela transformação para decidir se a transformação (istihalah) ocorreu ou não.
Em nossa opinião, o colágeno se transforma em outra substância denominada “gelatina”, tornando-se lícita a consumir.
Hakan Ayhan, Doğal Polimerler, Bilim ve Teknik: Yeni Ufuklara Biyomalzemeler, Appendix of July 2002, p:11 ↩︎
Ahmed Sakr, Gelatin, Turkish translation by Mustafa Hasbahçeci, Hamid Aydın, Mehmet Çelen; Gimdes, İstanbul, 2008, p:29 ↩︎
Hasan Yetim, “Jelatin Üretimi, Özellikleri ve Kullanımı” 1. Ulusal Helal ve Sağlık Gıda Kongresi ↩︎
Translation from the book by Dr. Yahya Şenol, KUR’AN ve SÜNNET IŞIĞINDA HELAL GIDA, İstanbul, 2014 , Pages:88-126, 226-233 . The book by Yahya Şenol is his PhD thesis on the subject : “Halaal Food in the Light of Quran and Sunnah”. ↩︎
Qual é a decisão sobre os seis dias de jejum que nos disseram para executar em Shawwal?
Os seguintes hadices residem em livros hadice sobre os seis dias de jejum em Shawwal:
“Uma pessoa que realiza jejum no Ramadã e depois acrescenta mais seis dias em Shawwal é considerada como se ele tenha feito jejum em todo o ano (em termos de recompensa)”
(Muslim, Sawm, 204 (1164)
Quem executa o jejum no Ramadã e acrescenta mais seis dias em Shawwal é considerado como se ele tenha feito jejum durante todo o ano.
Tirmidhi, Siyam, 53
Se uma pessoa jejua todo o Ramadã, e depois, seis dias em Shawwal, é considerado como se essa pessoa passasse todo o ano em jejum”.
Abu Dawood, Sawm, 58
Quem jejua o Ramadã, e depois seis dias após o Eid, é [como um jejum] um ano inteiro. Quem faz uma boa ação terá dez vezes sua recompensa.
(Ibn Majah, Siyam, 33)
Explicação Sobre Hadiths: Imam Shafi, Ahmed b. Hanbel, Davud Dhaheri e um grupo de mais estudiosos consideram os seis dias de jejum em Shawwal como mustahab – desejável.
Imam Abu Hanifah, Imam Malik e Abu Yusuf, por outro lado, pensam que o jejum em Shawwal por seis dias é makruh – não apreciado. De acordo com a explicação de Imam Malik em Muwatta, este jejum é bid’at, já que ninguém realizou esse tipo de jejum antes dele e, portanto, é makruh. Ele também acrescenta que tem medo de pessoas não educadas a considerar este jejum acomo a parte do jejum no Ramadã. Aqui está a explicação de Imam Malik:
“Eu não encontrei nenhum estudioso ou faqihs que jejua por seis dias após Eid, e eu não herdei nenhuma narração de nenhum dos meus precursores sobre esse assunto. Além disso, os estudiosos acham o jejum em Shawwal como makruh, uma vez que eles temem que pessoas não educadas possam considerar esses seis dias como se do Ramadã e pudessem fazer um bid’ah. Se os estudiosos permitissem, eles teriam sido vistos como jejum durante seis dias após o Eid.” (Muwatta, a explicação que reside no final da seção Sawm)
Alguns livros de Hanafi e Maliki, por outro lado, mencionam jejum durante seis dias em Shawwal como mandub – louvável. Por exemplo, seis dias de jejum em Shawwal são mencionados entre os jejuns de mandub em Noor-ol-Izah e Sharh-ul Maraq’ul. No post-scriptum de Maraq-ul Falah, Tahtavi narra que é mencionado em Bahr: “O jejum de seis dias em Shawwal é makruh, seja consecutivo ou separado seis dias de acordo com Imam Hanafi, no entanto, alguns estudiosos não viram nenhum dano nisso”.
Ibn Abidin também menciona que os estudiosos após Imam Hanafi não consideraram nenhum dano nesse jejum de seis dias. Conforme entendido a partir da explicação acima, jejum durante seis dias em Shawwal é mandub – louvável de acordo com a maioria dos estudiosos do Islã. Não há diferença entre este jejum sendo consecutivo ou separado. (Sunan Abu Dawood Translation e Sharh, Necati Yeniel, Hüseyin Kayapınar, Necat Akdeniz, Şamil Press, İstanbul, 1989, v: 9, p: 348-349).
Qual é a sua opinião sobre Casamento Provisório (Mut’a)? Nossos irmãos Jafari dizem que Mut’a é reconhecido como um tipo de casamento de acordo com os versículos 4 e 24 da 4ª surata Nisa. Você pode fazer uma explicação, por favor?
Mut’a é um acordo que dá oportunidade para os homens só para aproveitar a sexualidade das mulheres, dando-lhes algum tipo de bens ou dinheiro. Com este acordo, os lados não são considerados esposo e esposa. Nenhuma das regras de alimentação, herança, divórcio, etc., se aplica a homens ou mulheres. Quando o tempo marcado termina, ocorre separação.
Alguns afirmam que mut’a existia no tempo do nosso profeta. De acordo com Ahl-al Sunnah, foi proibido depois; Mas de acordo com Jafaris, ainda é válido. Nenhuma reivindicação pode ser aceita. Porque nas suratas reveladas em Makkah, Allah Todo-Poderoso comanda assim:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ* الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ* وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ É certo que prosperarão os crentes, Que são humildes em suas orações. Que desdenham a vaidade, Que são ativos em pagar o zakat. Que protegem suas partes íntimas1, Exceto para com os seus cônjuges ou cativas – nisso não serão reprovados.
Al Muminun – Os Crentes 23:1-6
A palavra “FARJ (partes íntimas)” no verso significa “entre duas pernas e a área em torno dela”, tanto para os órgãos genitais masculinos e femininos. Uma vez que mut’a não faz parte esposa ou marido, o versículo proíbe ambos os lados de mostrar suas partes privadas um para o outro. Então, você não pode ter relações sexuais com alguém com quem você nem pode mostrar suas partes privadas.
Quais são os maiores pecados? Será que aqueles que cometem os pecados mortais se tornam incrédulos?
Os maiores pecados são chamados de “kabair”. Alguns deles são:
Shirk (atribuir parceiros a Deus), homicídios, relações sexuais ilegais, caluniar alguém com relação sexual ilegal, fugir do campo de batalha, feitiçaria, aproveitar os pertences dos órfãos injustamente, tratar os pais de forma cruel, violar os direitos das pessoas (devido), cometer pecados durante a peregrinação, cobrar juro, roubar, jogar jogo de azar e consumir intoxicantes.
Se um muçulmano comete um pecado maior, sem subestimar e ter fé no coração, isso não torna o muçulmano para um ignorante de Deus (kafir). O maior e o pior dos pecados maiores é relegar Deus e Suas leis para o segundo lugar e colocar outro ser, que supostamente tem algumas características que são exclusivos para Deus, ao primeiro lugar na vida de alguém. Isso se chama shirk, atribuir parceiros a Deus. É chamado akbar al cabair (o maior pecado).
Deus não perdoa que Lhe associem parceiros. Ele perdoa os pecados fora disso, para quem faz o que é necessário. Quem quer que associe parceiros com Deus, (dizendo “é Deus quem quer isso”) terá atribuído um grande pecado a Ele.
Estes são os que se abstêm dos pecados graves e das obscenidades, conquanto cometam faltas leves. Que saibam que o teu Senhor é Amplo na indulgência; Ele vos conhece melhor do que ninguém, uma vez que foi Ele Que vos criou na terra, em que éreis embriões nas entranhas de vossas mães. Não atribuais pois, pureza a vós mesmo, porque Ele bem conhece os tementes.
“Dize (ainda mais): Vinde, para que eu vos prescreva o que vosso Senhor vos vedou: Não Lhe atribuais parceiros; tratai com benevolência vossos pais; não sejais filicidas, por temor á miséria- Nós vos sustentaremos, tão bem quanto aos vossos filhos -; não vos aproximeis das obscenidades, tanto pública, como privadamente, e não mateis, senão legitimamente, o que Deus proibiu matar. Eis o que Ele vos prescreve, para que raciocineis. Não disponhais do patrimônio do órfão senão da melhor forma possível, até que chegue á puberdade; sede leais na medida e no peso- jamais destinamos a ninguém carga maios á que pode suportar. Quando sentenciardes, sede justos, ainda que se trate de um parente carnal, e cumpri os vossos compromissos para com Deus. Eis aqui o que Ele vos prescreve, para que mediteis. E (o Senhor ordenou-vos, ao dizer): Esta é a Minha senda reta. Segui-a e não sigais as demais, para que estas não vos desviem da Sua. Eis o que Ele vos prescreve, para que O temais.
O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não lhes dirijais palavras de desrespeito, nem griteis com eles; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. Estende sobre eles as asas da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino! Vosso Senhor é mais sabedor do que ninguém do que há em vossos corações. Se sois virtuosos, sabei que Ele é Indulgente para com os penitentes. Concede a teu parente o que lhe é devido, bem como ao necessitado e ao viajante, mas não sejas esbanjador, Porque os esbanjadores são irmãos dos demônios, e o demônio foi ingrato para com o seu Senhor. Porém, se te absténs (ó Mohammad) de teres intimidade com eles, com o fim de alcançares a misericórdia de teu Senhor, a qual almejas, fala-lhes afetuosamente. Não cerres a tua mão excessivamente, nem a abras completamente, porque te verás censurado, arruinado. Teu Senhor concede e provê, na medida exata, a Sua mercê a quem Lhe apraz, porque está bem inteirado e é Observador dos Seus servos. Não mateis vossos filhos, por temor à necessidade, pois Nós os sustentaremos, bem como a vós. Sabei que o assassinato deles é um grave delito. Evitai a fornicação, porque é uma obscenidade e um péssimo exemplo! Não mateis o ser que Allah vedou matar, senão legitimamente; mas, se matardes alguém injustamente, facultamos ao parente do morto a represália; porém, que (o parente) não se exceda na vingança, pois ele está auxiliado (pela lei). Não disponhais do patrimônio do órfão senão da melhor forma, até que ele chegue à maioridade, e cumpri o convencionado, porque o convencionado será reivindicado. Quando instituirdes a medida, fazei-o corretamente; pesai na balança justa, porque isto é mais vantajoso e de melhor consequência. Não sigas (ó humano) o que ignoras, porque pelo teu ouvido, pela tua vista, e pelo teu coração, por tudo isto serás responsável! Não te conduzas com insolência na terra, porque jamais poderás fendê-la, nem te igualares, em altura, às montanhas. De todas as coisas, a maldade é a mais detestável, ante o teu Senhor. Eis o quê da sabedoria te inspirou teu Senhor: Não tomes, junto a Allah, outra divindade, porque serás arrojado no inferno, censurado, rejeitado.
É relatado na autoridade de Abu Huraira que o Mensageiro de Deus diz:
Evite as sete coisas nocivas. Foi dito (pelos ouvintes): Quais elas são, Mensageiro de Deus? Ele respondeu: Atribuir parceiros a Deus, fazer feitiço, sem causa justa tirar a vida de alguém que Deus fez inviolável , consumir propriedade de um órfão, usurar, fugir da batalha e caluniar mulheres castas que são crentes
Como devemos comportar com animais como cães e porcos? É verdade que podemos matar cachorros porque isso faz parte da Sunna (o exemplo da Profeta)?
Matar cães ou porcos não é necessário, eles devem ser tratados como todos os outros animais.
“O Profeta Muhammad (a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) ordenou o assassinato de certos cachorros, e há narrativas relacionadas nos livros de hádice que confirmam isso. No entanto, em algumas dessas histórias, existem expressões que isentam ou proíbem a subsequente matança de cachorros. Portanto, entende-se que essa ordem deve ser relacionada aos cachorros que atacam ou mordam ou têm raiva. “
Enciclopédia Islamica de Diyanet, art. Cachorro
A seguinte informação é das anotações de Sahih Muslim:
“De acordo com nossos pesquisadores, o cachorro pode ser morto se tiver raiva. Caso contrário, não é permitido matá-lo. A este respeito, é equivalente se o cachorro fosse útil ou não “.
Há o seguinte hádice no Sahih Bukhari, no Livro de “Pena de Caça, Enquanto em Peregrinação”:
Narrado por Hafsa: O Mensageiro de Allah (saws) disse: “Não é pecaminoso (de um Muhrim) matar cinco tipos de animais, a saber: o corvo, a pipa, o rato, o escorpião e o cachorro rabioso “.
Referência: Sahih al-Bukhari 1828; Referência no livro: Livro 28, Hádice 8
É certo que o Mensageiro de Deus (saws) já ordenou matar um cachorro, mas não ordenou matar os cachorros depois. Considerando a informação acima, vemos que apenas cachorros que tinham raiva poderiam ser mortos. Não podemos generalizar isso para matar todos os cachorros.
Além disso, o hádice está relacionado à pena de matar um animal no estado de ihram. Sabe-se que a caça de um animal no estado de ihram requer expiação (Al Máida 5:95). O hádice não ordena matar os cachorros, mas informa que os peregrinos no estado de ihram não estarão pecadores se matarem um desses animais. Todos aqueles animais podem ferir a pessoa e até causar a morte. Portanto, eles não terão que expiar por isso.
As mulheres são autorizadas a trabalhar de acordo com o Alcorão, embora não tenham necessidades financeiras? Um marido tem o direito de proibir a sua esposa de trabalhar, mesmo que ela cumpra todas as suas funções principais? Ele tem que fornecer uma razão para isso?
De acordo com o Alcorão, todos os crentes podem trabalhar para dar zakat:
É certo que prosperarão os crentes, Que são humildes em suas orações. Que desdenham a vaidade, Que são ativos em pagar o zakat.
Al Muminun 23:1-4
“Que são ativos em pagar o zakat” pode significar “eles trabalham para dar zakat” e “eles trabalham para divulgar zakat aos seus destinatários”. Para ser responsável por dar zakat, os muçulmanos devem ter dinheiro extra depois que todas as suas necessidades básicas são atendidas. Uma vez que a palavra “mu’minun = os crentes” abrange os crentes tanto masculinos quanto femininos, as mulheres também podem trabalhar para dar zakat, mesmo que não precisem de dinheiro.
Um marido não tem o direito de impedir que sua esposa trabalhe a menos que: – A descrição do trabalho inclua atos que estejam proibidos em Alcorão, – Trabalhar caso ela ignore / desconsidere seus principais deveres em relação ao marido e a sua família, – As condições de seu trabalho sejam inaceitáveis para uma mulher muçulmana, como impedir a mulher de realizar suas orações ou observar seu hijab, ou colocá-la em posição de ficar sozinha em casa com um homem onde não exista a possibilidade de uma terceira pessoa para entrar. – Há um problema de segurança no trabalho ou ao longo do caminho para o trabalho.
Ó crentes, precavei-vos, juntamente com as vossas famílias, do Fogo, cujo alimento serão os homens e as pedras…
At Tahrim 66:6
Para este versículo, Deus responsabiliza toda pessoa a proteger sua família contra todos os tipos de pecados. A proteção pode ser realizada aconselhando o que é bom e impedindo o que é maligno, e não pela força em nenhum caso. Nesse sentido, um homem tem o direito de avisar sua esposa se (e somente se) ela se sente em uma situação insegura ou inapropriada para ganhar dinheiro.
Qual a condição de pintar os cabelos no Islã? É certo colorir o cabelo quando você está sujo e ter maior ablução (Ghusl) mais tarde?
Não há lei proscritiva no Islã que proíbe pintura/coloração do cabelo. Há algumas narrações dizem que colorir o cabelo em preto é makruh para homens, mas não há nenhuma informação sobre o cabelo das mulheres e não há limite sobre a cor.
Além disso, a pintura de cabelo não impede ninguém de tomar a ablução maior (ghusl) ou ablução menor (wudu). Existe um hádice como seguinte:
Jabir b. “Abdullah informou que Abu Qubafa foi conduzido (para a experiência de Profeta) no dia da Conquista de Meca e sua cabeça e barba eram brancas como hissopo, e o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse:
Mude-o com algo, mas evite o preto.
Muslim – Livro Libas 37, Hádice 124
O ponto importante aqui é que as mulheres devem evitar expor os cabelos aos homens estrangeiros, porque cobrir o cabelo é uma ordem/comando definitivo de Deus.
Deus realmente sela ou bloqueia os corações das pessoas? Por que as pessoas são responsáveis por seus atos maus?
É uma questão de preocupação se Allah fecha/sela o coração das pessoas, e se Ele faz, como as pessoas podem ser responsabilizadas por isso. Vamos dar uma olhada nos versos relacionados.
Allah selou os seus corações e os seus ouvidos; seus olhos estão velados e sofrerão um severo castigo.
Al Bácara 2/7
Neste versículo, as conseqüências ruins de comportamentos negativos são expressas usando metáforas1 A metáfora é definida como “uma figura de fala em que um termo ou frase é aplicado a algo a que não é literalmente aplicável para sugerir uma semelhança”. Por exemplo, uma pessoa que diz: “Ele é uma raposa!” Na verdade não fala sobre uma raposa, mas ele compara um homem com uma raposa sem usar uma preposição de semelhança.
A linguagem figurada consiste em uma ferramenta ou modalidade de comunicação, que utiliza figuras de linguagem para expressar um sentido não literal de um determinado enunciado2. “Ele está se afogando nas suas preocupações.” Ou “Quando o Francisco chegou lá, ele deu com a cara no portão”. São exemplos de linguagem figurativa porque, não é possível significar o significado literal das frases e a preposição de semelhança não é usada.
A linguagem figurativa também é usada no verso acima, para representar a atitude preconceituosa dos ignorantes contra o Alcorão. Na linguagem figurativa, o significado literal não pode ser significado; Assim é neste verso. Caso contrário, essas pessoas não poderiam ser responsabilizadas. Alguém com coração e ouvido selado e cuja visão é velada não será responsável por acreditar em nada. No entanto, Allah, o Todo-Poderoso decreta:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Allah não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças.
Al Bácara 2/286
Uma vez que essas sentenças são erroneamente assumidas para expressar seus significados literais em vez de metafóricas, revelar o “como se” implícito nas frases se torna obrigatório.
É o mesmo para os seguintes versículos do Surata Ya-Sin:
“A palavra provou ser verdadeira sobre a maioria deles, pois que são incrédulos. Nós sobrecarregaremos os seus pescoços com correntes até ao queixo, para que andem com as cabeças erguidas (sem poderem ver). E lhes colocaremos uma barreira pela frente e uma barreira por trás, e lhes ofuscaremos os olhos, para que não possam ver. Tanto se lhes dá que os admoestes ou não; jamais crerão.”
Yá Sin 36/7-10
O uso de metáforas na literatura é chamado ‘isti’arah’ em árabe. ↩︎
Um casamento islâmico (nikah) pode ser realizado nas seguintes condições:
1- Ambos os lados devem estar livres de obstáculos para casar e ter capacidade legal. 2- Os dois lados ou seus guardiões ou representantes devem estar presentes ao mesmo tempo durante a proposta e aceitação. 3- As proibições do casamento nos versos An Nissá 23,24 e An Nur 3, que incluem as proibições sobre o parentesco de sangue e de leite devem ser observadas. 4- Não deve haver outras condições exigidas por nenhum dos lados que possam impedir o nikah. 5- A noiva e o noivo devem ter atingido a idade de maioridade (isto pode se tornar realidade na mesma idade ou após a puberdade. 6- Em conformidade com os versos An Nur 24: 3,5; Al Máida 5: 5 e An Nissá 4:24 tanto a noiva como o noivo devem ser castos.
O Mensageiro de Allah disse:
Não há casamento sem um supervisor (Wali) e duas testemunhas confiáveis. Um casamento realizado sem estes é nulo. Se não pudessem concordar, os funcionários autorizados são o supervisor.
Abu Davud, Nikah / Casamento, 20; Tirmizi, Nikah / Casamento, 14; Ibn Majah, Nikah / Casamento, 15; Ahmad Ibn Hanbal, Musnad, 6 / 66
Um supervisor deve ser o pai da mulher, o avô, o filho, o irmão, o tio, etc., respectivamente. Se eles não são encontrados ou se recusam a cumprir seus deveres, o funcionário autorizado torna-se o supervisor.
Hoje, não existe em nenhum lugar do mundo que permita casamentos sem supervisão. Funcionários dos municípios, igrejas, sinagogas são exemplos de supervisores autorizados para o casamento. O Profeta Muhammad (saw) não exigiu walees para homens e bastava a aprovação de supervisores para mulheres, o que facilita o casamento e permite estabelecer famílias saudáveis.
O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não lhes dirijais palavras de desrespeito, nem griteis com eles; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. E estende sobre eles as asas da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!
Al Isrá 17:23-24
Uma mulher não precisa cuidar dos pais de seu marido. Não há tal ordem. Mas um dos deveres de uma mulher é tratar seu marido bem. Uma mulher que não trata pais de seu marido bem é uma mulher que não trata seu marido bem. Além disso, cuidar dos velhos é um dos mais bonitos comportamentos.
O Mensageiro de Allah diz:
“Ele, que não mostra misericórdia aos jovens e respeito ao ancião, não é um de nós.”
Tirmizi, Birr , 15, Abu Dawud, Adab, 58; Musnad, 1/257
As mulheres também devem pensar em si mesmas e em seus pais. Como elas gostariam de serem tratados pelos seus cônjuges, elas devem tratar os pais de seu marido dessa forma.
A este respeito, para as mulheres cuidar de pais de seu marido é uma ação muito boa e elas certamente serão recompensados por isso. Mas, como dissemos, não há nenhuma obrigação sobre esta questão. Os que devem cuidar de seus pais são primariamente os filhos. Portanto, os homens não devem forçar suas esposas por isso e tentar cuidar das coisas enquanto apreciam a ajuda e a devoção de suas esposas.
Se o jihad é lutar para Allah, como devemos fazer o jihad hoje em dia?
A palavra ‘jihad: جهاد‘ vem de raiz ‘جهد‘ que significa esforçar-se, trabalhar com força total, usar todas oportunidades para conseguir fazer alguma coisa. Jihad deve ser pensado como um conceito inclusivo. ‘Jihad‘ e ‘qital‘, que também é explicado abaixo, são confundidos na maioria das vezes. No Alcorão a palavra significa “a guerra” é “qital /muqatala”. O seguinte versículo mostra claramente que Jihad não significa apenas a guerra:
“Não escute os incrédulos, mas esforce-se contra eles com a maior força, com o (Alcorão)”
Jihad com Alcorão… Jihad com Alcorão, é claro, não é usar o Alcorão como uma arma. Aqui deve ser entendido que a luta contra os infiéis, deve ser feito com Alcorão com uma forma adequada. Portanto, esforçar-se pelo islã está incluído no âmbito da Jihad. A guerra contra o inimigo não é um evento pode ocorrer sempre na vida. Mas as pessoas sempre estão na luta com seus desejos e satanás. O nome dessa luta também é jihad. Então, o jihad é realizado com os bens quando necessário, e quando necessário com a vida … Em resumo, jihad é fazer as coisas para Deus, no seu tempo certo , no seu lugar certo, na melhor maneira.
Hoje, como muçulmanos, nosso dever principal é tentar viver e fazer o nosso melhor como Deus nos mostra. A maneira de fazer isso é entender o Alcorão, viver como Alcorão mostra e estar unidos em torno do Alcorão todos juntos como muçulmanos. Se fizermos isso, Deus nos dará grande sucesso em todos os campos. Isso é o promessa de Deus. Precisamos pensar nos seguintes versos e agir em conformidade:
“Allah prometeu àqueles dentre vós, que crêem e praticam o bem, fazê-los herdeiros da terra, como fez com os seus antepassados; consolidar-lhes a religião que escolheu para eles, e trocar a sua apreensão por tranquilidade – Que Me adorem e não Me associem a ninguém! – Mas aqueles que, depois disto, renegarem, serão os depravados. E observai a oração, pagai o zakat e obedecei ao Mensageiro, para que tenha misericórdia de vós.”
“São aqueles que foram expulsos injustamente dos seus lares, só porque disseram: Nosso Senhor é Allah! E se Allah não tivesse refreado os instintos malignos de uns em relação aos outros, teriam sido destruídos mosteiros, igrejas, sinagogas e mesquitas, onde o nome de Allah é frequentemente celebrado. Sabei que Allah secundará quem O secundar, em Sua causa, porque é Forte, Poderosíssimo.“
Supondes entrareis no Paraíso, enquanto ainda não chegaram a vós provações iguais às dos que foram antes de vós? Opressões e infortúnio os cercaram tanto, e ficaram tão abalados a tal ponto que o profeta e os fiéis com ele chegaram a ponto de dizer: “Quando (chegará) o socorro de Deus?” Sabei que o socorro de Deus está próximo.
Agarrai-vos, todos juntos, à corda de Deus (o Alcorão)[¹], não vos dividais[²]. Lembrai-vos da mercê de Deus para convosco. Era uma vez éreis inimigos; Deus conciliou os vossos corações e vos tornastes irmãos, por Sua mercê. Estáveis à beira de um poço do fogo, Ele daí vos salvou. Deus vos elucida os Seus versículos assim, para que achais a senda reta.
“Ó crentes, quereis que vos indique uma troca que vos livre de um castigo doloroso? É que creiais em Allah e em Seu Mensageiro, e que enceteis combate pela Sua causa com os vossos bens e pessoas. Isso é o melhor para vós, se quereis saber. Ele vos perdoará os pecados e vos introduzirá em jardins abaixo dos quais correm os rios, bem como nas prazerosas moradas do Jardim do Éden. Tal é o magnífico benefício. E, ademais, conceder-vos-á outra coisa que anelais, ou seja: o socorro de Allah e o triunfo imediato. (Ó Mensageiro) anuncia aos crentes as boas-novas!”
É obrigatório que as mulheres muçulmanas cubram seus rostos enquanto observam as regras da cobertura, ou devem apenas cobrir o corpo e o cabelo em vez do rosto?
As mulheres não têm de cobrir seus rostos com um véu, niqab ou outros tipos de cobertura. Podemos entender isso pelo seguinte versículo e hadice:
“Além dessas não te será permitido casares com outras, nem trocá-las por outras mulheres, ainda que suas belezas te encantarem, com exceção das que a tua mão direita possua. Allah é Observador de tudo.”
Al Ahzab 33:52
A beleza de uma mulher pode encantar um homem só se ele vier o rosto e, portanto, este verso prova que os rostos das mulheres podem ser visíveis/descobertos.1
O seguinte hadice também demonstra um caso semelhante:
Omar disse uma vez: “Tenha cuidado, não aumente o mehr das mulheres “.
Uma mulher com bochechas vermelhas respondeu: “Esta é a sua opinião, ou você o ouviu do Mensageiro de Allah? Encontramos o oposto de suas reivindicações no Livro de Allah. Ele diz:
“Se desejardes trocar de esposa, tendo-a dotado com um quintal, não lho diminuais em nada. Tomá-lo-íeis de volta, com a falsa imputação e um delito flagrante? “ (An Nissá | As Mulheres 4:20)
Omar ficou confuso por um momento e depois disse: “Todo mundo é mais compreensivo do que Omar, mesmo mulheres em suas casas …”
Uma vez que é mencionado que a mulher tinha bochechas vermelhas, seu rosto não estava coberto.
É permitido fazer sexo durante a gravidez? Existe alguma evidência que o proíba?
Não há provas que proíbam as relações sexuais durante a gravidez. As únicas situações em que a relação sexual é proibida são o período de menstruação das mulheres, quando uma pessoa está em ihram durante a peregrinação, quando jejuar e quando estar em itiqaf no mez ramadã.
Durante a gravidez, o que os médicos dizem é importante. Sabe-se que a relação sexual não prejudica a mulher e a criança. Neste caso, não há inconvenientes. Mas os últimos dias de gravidez – o que você deve aprender com os médicos – é necessário evitá-lo. Porque em nossa religião, “não há prejuízo nem sofrimento”1
Ibn Majah, Ahkam, 17; Muvatta, Akdiyya, 31; Ahmad b Hanbal, 5/327 ↩︎
“É inconcebível que Deus fale diretamente ao homem, a não ser por inspiração, ou veladamente, ou por meio de um mensageiro, mediante o qual revela, com o Seu beneplácito, o que Lhe apraz; sabei que Ele é Prudente, Altíssimo.” (Ax Xura | A Consulta 42:51)
Neste versículo Allah, Todo-Poderoso, expressou como ele fala com um ser humano. O primeiro deles é falar com o coração de uma pessoa que é inspiração. É afirmado no alcorão que Allah deu esse tipo de inspiração à mãe de Moisés, nossa mãe Maria e apóstolos de Jesus.
A segunda forma, de trás da cortina, que é falar sem se mostrar, a forma de recepção de revelação de Moisés foi uma conversa com Deus que é mencionado no duodécimo verso de Surata Tá há.
A inspiração de Deus enviando um mensageiro é a inspiração para os Profetas (os nabis), enviando o Anjo Gabriel. Um verso sobre isso:
مَّا كَانَ اللّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىَ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاء فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَإِن تُؤْمِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ “Não é do propósito de Allah abandonar os crentes no estado em que vos encontrais, até que Ele separe o corrupto do benigno, nem tampouco de seu propósito é inteirar-vos dos segredos do desconhecido; Allah escolhe, para isso, dentre os Seus mensageiros, quem Lhe apraz. Crede em Allah e em Seus mensageiros; se crerdes e temerdes, obtereis ilimitada recompensa.” (Ál ‘Imran | A Família de Imran 3:179)
As revelações que vieram aos profetas (os nabis) são absolutas e sabem que as revelações que vieram a eles são ordens e revelações de Deus. Allah diz:
“Ele é Conhecedor do desconhecido e não revela os Seus mistérios a quem quer que seja, Salvo a um mensageiro que tenha escolhido, e faz marchar um grupo de guardas, na frente e por trás dele, Para certificar-se de que transmitiu as mensagens do seu Senhor, o Qual abrange tudo quanto os humanos possuem, e que toma conta de tudo.” (Al Jin | Os Gênios 72:26-28)
Outras pessoas podem ser confundidas com ilusão do satanás e inspiração de Deus. Eles podem contar o sonho satânico como sonho de Deus. Só podemos ter certeza das revelações que vieram aos profetas.
No versículo 79 do capítulo 56 (Al Wáqui’a), é dito: ” Que não tocam, senão os purificados!” O que quer dizer ‘purificado’ ai? É permitido tocar o Alcorão sem ghusl (ablução maior-banho) ou sem ablução menor?
Em primeiro lugar, o versículo na Surata Al Wáqui’a não está relacionado à ablução (wudu). Vamos ler esses versículos juntamente com os anteriores:
“Em verdade, adornamos o céu aparente com o esplendor das estrelas. (Para esplendor) e para proteção, contra todos os demônios rebeldes, Para que não possam ouvir a assembléia angelical, pois serão atacados, por todos os lados, Como repulsa, e terão um sofrimento permanente.” (As Sáfat – Os Enfileirados 37:6-9)
O céu aparente (o mais proximo) é o primeiro céu.
Voltando ao capítulo 56 e lendo os dois primeiros versos:
“Juro, portanto, pela posição dos astros, Porque é um magnífico juramento – se soubésseis! Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados!” (Al Wáqui’a | O Evento Inevitável 56:75-79)
A palavra “maknun” decorre da raiz da ‘bainha’. Você não pode tocar uma espada quando está dentro de sua bainha. Esta palavra é explicada no mesmo capítulo, versículo 23. Ele menciona enquanto fala sobre huris:
* كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ
“Semelhantes a pérolas de maknun”. (Al Wáqui’a | O Evento Inevitável 56:23)
Não há como tocar as pérolas escondidas nas ostras. O Alcorão que não pode ser tocado é como aquela pérola na ostra. É evidente que os livros do Alcorão, que atualmente tocamos e recitamos, não estão sujeitos a essa proteção, já que já podemos mantê-los em nossas mãos.
O Alcorão que está na localização das estrelas é protegido contra os demônios. Os demônios são repelidos do primeiro céu, de acordo com 37:9, para que eles não possam entrar lá. Os diabos que tentam entrar no primeiro céu não são purificados. Como os seres humanos também não conseguem chegar lá, os únicos seres purificados que são o sujeito deste versículo são anjos.
Então, o Alcorão que é o assunto desses versículos é aquele em “lawh mahfuz”, que é colocado e protegido no primeiro céu, e só pode ser tocado por anjos.
Outro ponto importante: “لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ = Que não tocam, senão os purificados!” Não é uma frase imperativa em árabe. Isso significa que não decreta um comando, mas sim afirma o estado atual. Ninguém, exceto os purificados, que são anjos, toca-o.
Como é possível que pessoas sem ablução toquem o livro do Alcorão atualmente, essa frase não pode ser sobre o Alcorão que temos na mão, na Terra.
Então, o versículo 80 continua: “Enviado por seu Senhor” porque, o Alcorão estava em Lawh Mahfuz e foi enviado para que possamos tocar e ler. Caso contrário, ninguém poderia levá-lo de lá.
Ablução, apenas é pré-requisito da oração (salat).
“Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a observar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas e lavai os pés, até aos tornozelos. E, quando estiverdes polutos, higienizai-vos; porém, se estiverdes enfermos ou em viagem, ou se vierdes de lugar escuso ou tiverdes tocado as mulheres, sem encontrardes água, servi-vos do tayamum com terra limpa, e esfregai com ela os vossos rostos e mãos. Allah não deseja impor-vos carga alguma; porém, se quer purificar-vos e agraciar-vos, é para que Lhe agradeçais.” (Al Máida | A Mesa Servida 5:6)
Sobre o caso de precisar de ablução maior (ghusl) para a oração, é comandado:
“Quando leres o Alcorão, ampara-te em Allah contra Satanás, o maldito” (An Nahl | As Abelhas 16:98)
Isto é, dizer “A’uzu billahi min ash shaitanir rajim” antes de começar a recitar Alcorão.
Outro erro significativo é sobre as mulheres. Embora não seja verdade: suponha que os homens sejam junub (poluto); Eles podem ter ablução maior e recitar o Alcorão de acordo com a tradição. No entanto, as tradições proíbem as mulheres de recitar e tocar o Alcorão em caso de menstruação, também. Este é um período tão longo que erroneamente (ou deliberadamente) estabelecida entre as mulheres e o Alcorão. Não há provas, nem mesmo um hadice fraco sobre isso.
Também é interessante que ninguém se aborde se os não-muçulmanos lêem ou tocam o Alcorão. No entanto, quando os muçulmanos pretendem tocá-lo, são questionados sobre a ablução.
Perguntam também: “Não seria melhor se as pessoas tomassem ablução?”
Não, não é melhor. Porque você pode precisar tocar o Alcorão para verificar algo rapidamente; E quando você toma a ablução antes disso, algo mais provavelmente interferiria com você. Assim, a ablução seria um obstáculo entre você e o Alcorão.
Consequentemente, a ablução ou ablução maior, e a menstruação das mulheres é apenas sobre a oração, e não sobre o Alcorão.
Qual é a decisão sobre seguro de vida de acordo com o Islã?
Seguro de vida não se baseia nos princípios de risco, dano ou partilha cooperativa. Princípio básico do seguro de vida é, depositar dinheiro em um banco e recuperá-lo junto com seu juro no longo prazo. Esta atividade é usura e, portanto, não é permitida.
Embora existam muitos hadices que criticam e proíbem o jogo de gamão, há apenas um hadice contra o jogo de xadrez, e nem sequer reside em livros de hadices autênticos. O xadrez é um jogo que exerce ambos os lados do cérebro, melhora o pensamento estratégico e as habilidades de resolução de problemas, ensina planejamento e previdência. Enquanto não for usado como um instrumento para apostar ou qualquer outro tipo de jogo de azar, jogar xadrez é obviamente permitido.
“Sem dúvida que sereis postos à prova quanto aos vossos bens e pessoas, e também ouvireis muitas coisas que vos entristecerão daqueles que receberam o Livro antes de vós, e dos idólatras; porém, se perseverardes pacientemente e temerdes a Allah, sabei que isso é um fator determinante, em todos os assuntos.” (Ál ‘Imran | A Família de Imran 3:186)
Aprendemos com os seguintes versículos sobre como se comportar em tais casos:
“Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Repele (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo! Porém a ninguém se concederá isso, senão aos tolerantes, e a ninguém se concederá isso, senão aos que possuem magnífica sorte. Quando Satanás te incitar à discórdia, ampara-te em Allah, porque Ele é o Oniouvinte, o Sapientíssimo.” (Fússilat | Os Detalhados 41:34-36)
Apesar de certas decisões nos versos, todas as seitas concordam em executar como sendo a punição de blasfemar do Profeta (s.a.w.). Os veredictos de morte são dados com base nesta TRADIÇÃO.
Versos que expressam claramente as relações entre muçulmanos e não muçulmanos estão abaixo:
“Allah nada vos proíbe quanto àqueles que não vos combateram pela causa da religião e não vos expulsaram dos vossos lares, nem que lideis com eles com gentileza e equidade, porque Allah aprecia os equitativos. Allah vos proíbe apenas entrardes em privacidade com aqueles que vos combateram na religião, expulsaram-vos dos vossos lares ou que cooperaram na vossa expulsão. Em verdade, aqueles que entrarem em privacidade com eles serão injustos.” (Al Mumtahana | A Examinada 60:8-9)
Segundo os versos, existem três linhas críticas que proíbem as relações amigáveis com os não-muçulmanos:
1. Luta contra os muçulmanos devido à sua religião. 2. Conduzindo os muçulmanos para fora de suas casas. 3. Apoiar aqueles que expulsam os muçulmanos.
Não podemos fazer amizade ou demonstrar simpatia aos que atravessam essas linhas. Enquanto essas três linhas não forem cruzadas, devemos ser pacientes com atitudes erradas de não-muçulmanos e anunciar-lhes que estão fazendo um erro de forma pacífica. Se eles atravessam as linhas vermelhas, as relações amigáveis terminam. No entanto, isso ainda não é um ato de guerra. O versículo que manda a batalha é o seguinte:
“Combatei, pela causa de Allah, aqueles que vos combatem; porém, não pratiqueis agressão, porque Allah não estima os agressores.” (Al Bácara | A Vaca 2:190)
“Se vos atacarem no mês sagrado, combatei-os no mesmo mês, e todas as profanações serão castigadas com a pena de talião. A quem vos agredir, rechaçai-o, da mesma forma; porém, temei a Allah e sabei que Ele está com os que O temem.” (Al Bácara | A Vaca 2:194)
Esta visão da religião sem Alcorão e Sabedoria deve ser deixada de fora, e o Islã deve ser apresentado como fonte de soluções para a humanidade. Allah Todo-Poderoso decreta:
“Sabei que sou, para vós, um mensageiro digno de toda confiança. Temei, pois, a Allah, e obedecei-me! Não vos exijo, por isso, recompensa alguma, porque a minha recompensa virá do Senhor do Universo. Erguestes um marco em cada colina para vos divertirdes?” (Ach Chu’ará | Os Poetas 26:125-128)
Eu moro na Alemanha, sou casado e pai de dois filhos. Estou escrevendo timidamente, sou um homossexual. Não consigo evitar meus sentimentos, apenas gosto dos homens. Eu cometi muitos pecados, me arrependi e pedi perdão a Deus, mas não consegui evitar. Uma coisa me leva a isso. Estou tão assustado, há morte, no final, voltamos para Deus. Eu acredito que é bom falar o meu problema para você. Tenho 28 anos. Sou um homem limpo de coração. Se não tivesse esse sentimento eu seria religioso e uma pessoa melhor. Não é difícil viver com minha esposa mas isso não me dá prazer. Estou em um buraco e sei que ser gay é um pecado. Eu fiz um pouco de pesquisa, eu não quero fazer isso mais mais. Desta vez eu estou muito decidido de deixar tudo. Os adultérios que fiz me deixaram com muito medo. O que vocês me aconselham? O que Deus diz sobre gays. Viver assim é muito difícil. Como eu posso ir a presença de Deus! Eu poderia viver com um homem se não fosse um pecado. Isso não é uma doença que possa ser curado com medicamento. Pessoas assim o que devem fazer?
Caro irmão,
Todos os pecados fazem um vício como o cigarro. Humanos e genios mostram esse vício como algo natural. O pecado que você é viciado tornou-se popular no mundo de hoje. Os órgãos de mídia tentam mostrar essa situação como algo natural. Você também gosta de acreditar nessas propagandas. Você tem que acreditar no que Deus diz e se comporta como ele ordena, não nas propagandas da mídia. Contemple os versos sobre as pessoas de LOT que foram viciados de relações homossexuais:
“O povo de Lot rejeitou os mensageiros. Quando o seu irmão, Lot, lhes disse: Não temeis (a Allah)? Sabei que sou, para vós, um mensageiro digno de toda confiança. Temei, pois, a Allah, e obedecei-me! Não vos exijo, por isso, recompensa alguma, porque a minha recompensa virá do Senhor do Universo. Dentre as criaturas, achais de vos acercar dos machos, Deixando de lado o que vosso Senhor criou para vós, para serem vossas esposas? Em verdade, sois um povo depravado! Disseram-lhe: Se não desistires, ó Lot, contar-te-ás entre os desterrados! Asseverou-lhes: Sabei que me indigna a vossa ação! Ó Senhor meu, livra-me, juntamente com a minha família, de tudo quanto praticam! E o livramos, com toda a sua família, Exceto uma anciã, que foi deixada para trás. Então, destruímos os demais, E desencadeamos sobre eles uma chuva (de enxofre); e que péssima foi essa chuva para os admoestados! Sabei que nisto há um sinal; porém a maioria deles não crê. E em verdade, teu Senhor é o Poderoso, o Misericordiosíssimo.” (ACH CHU’ARÁ 26/16-175)
“E (enviamos) Lot, que disse ao seu povo: Cometeis abominação como povo nenhum no mundo jamais cometeu antes de vós, Acercando-vos licenciosamente dos homens, em vez (de vos acercardes) das mulheres. Realmente, sois um povo transgressor. E a resposta do seu povo só consistiu em dizer (uns aos outros): Expulsai-os da vossa cidade porque são pessoas que desejam ser puras. Porém, salvamo-lo, juntamente com sua família, exceto a sua mulher, que se contou entre os que foram deixados para trás. E desencadeamos sobre eles uma tempestade. Repara, pois, qual foi o destino dos pecadores!” (AL A’RAF 7/80-84)
“E quando os mensageiros se apresentaram ante a família de Lot, Este lhes disse: Pareceis estranhos a mim! Disseram-lhe: Sim! Trazemos-te aquilo de que os teus concidadãos haviam duvidado. Trazemos-te a verdade, porque somos verazes. Sai com a tua família no fim da noite, e segue tu na sua retaguarda, e que nenhum de vós olhe para trás; ide aonde vos for ordenado! E lhe revelamos a notícia de que aquela gente seria aniquilada ao amanhecer. Os habitantes da cidade acudiram, regozijando-se (à casa de Lot), Que lhes disse: Estes são os meus hóspedes; não me desonreis, Temei a Allah e não me envergonheis. Disseram-lhe: Não te havíamos advertido para não hospedares estranhos? Disse-lhes: Aqui tendes as minhas filhas, se as quiserdes. Porém, o estrondo os fulminou, ao despontar do sol. Reviramo-la (a cidade) e desencadeamos sobre os seus habitantes uma chuva de pedras de argila endurecida. Nisto há sinais para os compreensivos. E (as cidades) constituem um exemplo à beira da estrada, (que permanece) até hoje. Nisto há um exemplo para os crentes. “ (HIJR 15/61-77)
Caro irmão,
Se você parar de fazer essas coisas fazendo um retorno definitivo, a situação não apenas melhorará mas tambem os pecados que você cometeu até agora serão convertidos em boas ações. Mas seja muito determinado para isso, você precisa ficar longe dos lugares onde essa coisa feia é feita e aqueles que o fazem.
Allah Todo-Poderoso diz:
“A Allah pertence tudo quanto existe nos céus e na terra, com isso Ele castiga os malévolos, segundo o que tenham cometido e recompensa os benfeitores com o melhor. Estes são os que se abstêm dos pecados graves e das obscenidades, conquanto cometam faltas leves. Que saibam que o teu Senhor é Amplo em indulgência; Ele vos conhece melhor do que ninguém, uma vez que foi Ele Que vos criou na terra, em que éreis embriões nas entranhas de vossas mães. Portanto, não vos justifiqueis, porque Ele bem conhece os tementes.” (NAJM 53/31-32)
Eles vão para o paraíso sem sofrer. Allah Todo-Poderoso diz:
“Em verdade, aqueles a quem predestinamos o Nosso bem, serão afastados disso. Não ouvirão a crepitação (da fogueira) e desfrutarão eternamente de tudo quanto à sua alma apetecer. E o grande terror não os atribulará, e os anjos os receberão, dizendo-lhes: Eis aqui o dia que vos fora prometido!” (AMBIYÁ 21/101-103)
As pessoas cometeram grandes pecados e depois se reabilitam com arrependimento também estão neste grupo. Allah Todo-Poderoso diz:
“(Igualmente o são) aqueles que não invocam, com Allah, outra divindade, nem matam nenhum ser que Allah proibiu matar, senão legitimamente, nem fornicam; (pois sabem que) aqueles que assim procederem, receberão a sua punição:
No Dia da Ressurreição ser-lhes-á duplicado o castigo; então, desonrados, se eternizarão (nesse estado),
Salvo aqueles que se arrependerem, crerem e praticarem o bem; a estes, Allah computará as más ações como boas, porque Allah é Indulgente, Misericordioso.” (FURCAN 25/68-70)
As escolas de jurisprudência islâmica têm opiniões diferentes sobre a noção de “zina”.
A seita Hanafi define “zina” como “a relação heterossexual vaginal” baseando-se no sentido literal e terminológico da palavra, reservando algumas condições sobre a acusação e execução da pena. Embora os heterossexual anal ou relação sexual homossexual também são consideradas crimes, suas punições são consideradas de fazer tazir1, ao invés de serem equivalentes ao castigo por zina. O castigo por zina é estar batido 100 vezes com um pau, como decretado no Alcorão, verso An Nur 24/2.
Outras seções que não são Hanafi, como Shafi’i, Maliki, Hanbali, Shia e Zaydiyya consideram todos os tipos de relações acima mencionadas como zina, e consideram a punição para eles as mesmas que Zina2.
Os estudiosos de Hanafi afirmam que as punições devem diferir pelo atributo do crime. Eles acrescentam que a relação homossexual não é através de uma parte regular do corpo da cópula, e essa relação homossexual não constitui um crime em relação à linhagem3. Por isso, o castigo para a relação homossexual deve ser diferente do castigo para zina4.
Os estudiosos de Zahiri afirmam que não há evidências sólidas para provar a relação homossexual para ser o equivalente a zina e, portanto, considerar sua punição como tazir.
Por outro lado, a palavra “al fáhisha = الفاحشة” 5é usada no Alcorão para descrever o ato de zina. A mesma palavra al-fahsha é usada para se referir ao mau ato da comunidade do Profeta Lot (a.s.) no Alcorão6, que permite que a relação homossexual seja classificada no âmbito da zina7. O castigo infligido ao povo do Profeta Lot (a.s)8 sendo semelhante ao castigo de apedrejamento (rajm), que é o castigo prescrito para zina na Torá, também apóia essa opinião.
Além disso, é possível considerar a noção de “fahisha = الفاحشة” como um termo guarda-chuva que abrange zina e os tipos de relações homossexuais. Neste caso, podemos dizer que as sanções penais prescritas para zina e homossexualidade são bastante similares uma vez que protegem os valores judiciais e públicos semelhantes. Estes valores foram abusados pela comunidade de Lot (a.s). Eles adotaram um estilo de vida homossexual que causou parcialmente a extinção das linhagens. De certa forma, foi um genocídio, e, portanto, eles mereceram o castigo.
Todas as escolas da jurisprudência islâmica têm consenso de que o lesbianismo não é considerado no âmbito da zina. No entanto, eles concordam que ainda é um crime e exige um tipo de punição de tazir.
Ferra, Kadi Ebû Ya’la Muhammed b Huseyn, thk. Muhammed Hamid el Feyki, Ahkamu’s- sultaniyye, Beyrut, Daru’l-kutubi’l-ilmiyye, 2000, 263; Şirazi, el-Muhezzeb, III, 339; Ibn Rushd, Bidayetul’-muctehid, II, 433; Ibn Kudame, el-Mughni, XII, 340; Hattab, Ebû Abdullah Muhammed b Muhammed Abdurrahman el-Maghribi er-Ruayni, Mevavibu’l-celil sherh-u Muhtasar-i Halil, I-VIII, nshr. Zekeriyya Umeyrat, Beyrut, Daru’l-kutubi’l-ilmiyye, 1416/1995, VIII, 489; Behûti, Mansur b Yunus b Idris, Keshshafu’l-gina an metni’l-ikna, thk. Muhammed Emin ed-Zinnavi, I-V, Beyrut, alemu’l-kutub, 1417/1997, V, 75, 88; Derdir, eshŞerhu’s-sagir, IV, 447; asimi, Abdurrahman b Muhammed b Kasim en-Necdi, Hashiyet-u ravdil-murbi’ sherh-i zadi’l-mustekni’, I-VII, y.y. t.y. VII, 311; Bilmen, Hukuk-i Islamiyye, III, 199, 209; Udeh, et-Teshriu’l-cinaiyyil-Islami, II, 349 ↩︎
Merghinani, el-Hidaye, IV, 105; Zeylai, Tebyinu’l-Hakaik, III, 181; Udeh, et-Teshriu’l cinaiyyil-Islami, II, 353 ↩︎
Merghinani, el-Hidaye, IV, 104 vd. ; Ibn Kudame, el-Mughni, XII, 349 ↩︎
A palavra traduzida como “delito sexual” no seguinte verso é “fawahish”. É em forma (DE) plural; e na forma plural árabe denota pelo menos três entidades: “São aqueles que as abstêm dos pecados graves e das obscenidades e que, embora zangados, sabem perdoar,” (Shura 42:37) Isso significa que pode haver três tipos de delitos sexuais: Relação sexual regular heterossexual, relação homossexual de homens e relação homossexual de mulheres. ↩︎
Podemos compensar as orações obrigatórias que foram perdidas? Eu li um hádice sobre compensação de oração que diz que só é válida nos casos de esquecer e dormir. Qual é a sua opinião?
Na verdade, não existe tal coisa como a oração de compensação em Alcorão e no Exemplo do Mensageiro Muhammad. Se você esquecer ou dormir, você pode fazer as orações perdidas fora de seus horários regulares de oração assim que você acordar ou se lembrar. Na verdade, isso não é “compensar a oração“, mas “observar a oração”. O Mensageiro Muhammad (saw), uma vez, não conseguiu acordar a oração fajr1, e uma vez esqueceu a oração asr na Batalha da Trincheira, devido ao fogo inimigo pesado2. Então, ele não conseguiu fazer suas orações em seus horários prescritos.
A seita Hanbali não aceita a oração de compensação, exceto esquecer, dormir e fogo pesado de inimigo . As seitas Shafii, Maliki, Hanafi concordam que a oração de compensação pode ser realizada em qualquer caso, baseando-se na comparação (qiyas) para situações acima. No entanto, a evidência apóia a opinião da seita Hanbali. Exceto essas situações, compensar uma oração perdida não é aceitável. As pessoas que perdem a oração por negligência ou preguiça cometem um grande pecado. Eles devem se arrepender imediatamente, pedir perdão a Deus e nunca perder as orações novamente, porque o Deus Todo-Poderoso decreta:
Quando tiverdes concluído a oração, mencionai Deus, quer estejais de pé, sentados, ou deitados. Porém, quando estiverdes fora de perigo, observai a devida oração, porque ela é uma obrigação, prescrita aos fiéis para ser cumprida em seu devido tempo. “
An-Nisa 4:103
Quando o tempo particular de uma oração é perdido, não pode ser realizado a menos que haja uma das desculpas abaixo como indicado pelo Profeta Muhammad:
O seguinte hádice é narrado pelo Profeta Muhammad após a oração fajr que ele havia perdido ao dormir. Ele não menciona fazer a oração em suas palavras sobre aqueles que ignoram a oração intencionalmente:
“Qatada informou de Anas b. Malik (r.a.) que o Profeta Muhammad (saw) disse: “Quem se esquece de uma oração ou dorme e perde-lo, deixá-lo observá-lo assim que ele se lembra, pois não há expiação para ele além disso”
Muslim, Masajid, 684 a; Referencia no livro: Livro 5, Hádice 402
“Qatada informou de Anas b. Malik (r.a.) que o Profeta Muhammad (saw) disse: Quando qualquer um de vocês omite a oração devido ao sono ou ele esquece, ele deve observar quando ele se lembrar, pois Deus disse: “ “Adora-Me, pois, e observa a oração, “ (Ta-Ha 20:14)
Muslim, Masajid, 684 d; Referencia no livro: Livro 5, Hádice 405
Bukhari, Mawakit as-salat 35; Muslim, Masajid 310-313; Nasai, Mawakit 55; Ahmad B. Hanbal, 2/428, 4/441 ↩︎
É lícito que um muçulmano pode ceiar natal com seus amigos cristãos e desejar feliz ano novo?
É permitido que os mulçumanos participem da ceia dos cristãos por educação e respeito à cultura do país que vive, incluindo as comidas que cozinham em seus dias sagrados, exceto os alimentos proibidos no Alcorão.
Deus, O Glorioso, diz:
Hoje, tornou-se lícito para vós tudo o que é puro. O alimento daqueles a quem foi dado o livro é-vos lícito, e vosso alimento lhes é lícito. As crentes castas e as castas entre aqueles a quem foi dado o livro antes de vós, tornou-se lícito para vós com a condição que as doteis, que sejais castos, que vos abstenhais do adultério e que não as tomeis amantes secretos. Quem ignora a fé / alcorão, sua obra será em vão, e estará entre os perdedores
Celebrar o Natal e ano novo são coisas diferentes. Natal é um dia sagrado no cristianismo. Não é apropriado que um muçulmano celebre o dia sagrado de outra religião, apenas esteja presente por educação. Os muçulmanos podem aceitar e dar presentes com seus melhores desejos. E também podem orar pelos cristãos com suas próprias palavras. Não há nada errado com isso. Mas nunca se deve celebrar nenhum dia sagrado da outra religião.
O ‘munafic’ é o nome dado a uma pessoa que primeiro acredita, depois começa a desconsiderar Deus, mas ainda pensa ou se mostra como um crente. Deus, O Glorificado seja, diz:
“Quando os hipócritas se apresentam a ti, dizem: Reconhecemos que tu és o Mensageiro de Allah. Porém, Allah bem sabe que tu és o Seu Mensageiro e atesta que os hipócritas são mentirosos. Fazem dos seus juramentos uma cobertura (para as suas más ações), e desencaminham-se da senda de Allah. Que péssimo é o que fazem! Isso porque creram e depois renegaram; consequentemente, foram sigilados os seus corações e por isso são insensatos.” (Al Munafiqun 63/1–2–3)
Referindo-se àqueles que se mostram como crentes, mas, de fato, não são, Deus, O Glorificado seja, diz;
Finalmente, lhes chegou um Livro da parte de Deus, corroborando o que estava com eles. Eles, antes buscavam a vitória por meio do Livro sobre os incrédulos¹. Quando, pois, lhes chegou o Livro que já conheciam, renegaram-no. A exclusão² de Deus é para incrédulos assim.
No versículo Al Baqarah 2/7, é declarado que, como resultado da determinação dos incrédulos em desconsiderar a Deus, eles começaram a não notar a verdade como hábito para que os olhos dos descrentes tenham sido velados. O mesmo véu fecha os olhos dos hipócritas (munafiq) também. Deus, O Glorificado, seja, diz:
“Parecem-se com aquele que fez arder um fogo; mas, quando este iluminou tudo que o rodeava, Allah extinguiu-lhes a luz, deixando-os sem ver, nas trevas. São surdos, mudos, cegos e não se retraem (do erro).” (Al Baqarah 2/17–18)
O verso mostra que, no início, eles queriam ser esclarecidos com as instruções divinas. Mas, quando as instruções trazem as verdades, elas são incomodadas, o que as faz ignorá-las e virar a escuridão. Eles ficam surdos, mudos e cegos. Eles não querem ouvir, ver ou falar sobre as verdades. E eles não retornarão.
De acordo com as escolas tradicionais da lei islâmica, o casamento entre um muçulmano e um não muçulmano é nulo; Eles devem se separar imediatamente. O seguinte versículo é a sua evidência profunda sobre esta questão:
É Ele Quem vos fez da terra totalmente equipada e construiu o céu como um edifício. Ele fez descer do céu água, com que fez sair, dos frutos, sustento para vós. Então, não fabriqueis conscientemente divindades (supostamente) semelhantes a Deus.
… As crentes castas e as castas entre aqueles a quem foi dado o livro antes de vós, tornou-se lícito para vós com a condição que as doteis, que sejais castos, que vos abstenhais do adultério e que não as tomeis amantes secretos. Quem ignora a fé / alcorão, sua obra será em vão, e estará entre os perdedores.
“Tomaram por senhores seus rabinos e seus monges em vez de Allah, assim como fizeram com o Messias, filho de Maria, quando não lhes foi ordenado adorar senão a um só Allah. Não há mais divindade além d’Ele! Glorificado seja pelos parceiros que Lhe atribuem! “
O consentimento para se casar com as pessoas do livro é um consentimento para se casar com o mushrik. No entanto, o seguinte comando é para os homens no versículo anterior:
Não esposeis as mulheres mushrik (as que colocam os outros entre si e Deus) até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Uma mulher cativa que crê e confia plenamente em Deus é melhor que uma mulher mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Não façais esposar (vossas filhas) com homens mushrik, até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Um homem cativo que crê e confia plenamente em Deus é melhor que um homem mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Eles vos convocam ao Fogo, enquanto Deus vos convoca, com Sua permissão, ao paraíso e ao perdão. Deus elucida os Seus versículos para os homens, a de meditarem.
As frases ” uma escrava crédula é preferível a uma idólatra” e ” um escravo crédulo é preferível a um idólatra ” não designa que tal casamento é proibido porque, a palavra “melhor ” é usado quando se comparam dois “bons “.
Portanto, este versículo NÃO pode ser interpretado como uma proibição para que as mulheres acrentes se casar com homens idólatras e os homens acrentes se casar com mulheres idólatras. A prática do nosso Profeta também está nesta direção:
Abu-l As bin ar-Rabi foi o genro do nosso Profeta. Ele casou com Zaynab antes do Islã, mas não se converteu ao Islã. Quando ele foi capturado na batalha de Badr, Zaynab enviou o colar, que a mãe deu quando se casaram, juntamente com alguma quantidade de propriedade, como um resgate. Sentindo pena da situação, o Profeta pediu para devolver o colar a Zaynab e imediatamente liberta Abu’l As. Ele pediu a Abu’l As que enviasse sua filha a Medina. Ele, embora sentiu um grande amor por sua esposa, manteve sua promessa e enviou Zaynab para Medina.
Quando, no século 6, após a hijra, Abu’l As estava retornando da Síria, juntamente com os bens comerciais que os mushriks confiaram para ele, a caravana foi capturada por muçulmanos, mas escapou. Zaynab o levou sob seu patrocínio quando ele foi até ela à noite. Nosso Profeta disse aos guerreiros que os pilhagens de guerra eram deles, mas que seria bom se os devolvessem a Abu’l As. Em seguida, todos os bens na caravana foram devolvidos a Abu’l As.
Após a sua chegada a Makkah, Abu’l As entregou os bens aos seus proprietários e converteu-se no Islã, e migrou para Medina1. Nosso Profeta retornou Zaynap para ele, depois de um período de seis anos, sob seu casamento formado2. Porque o fato de Abu’l As ser um encobridor (kafir) não invalidou seu casamento com Zaynab.
Conforme narrado por Ibn Shihab, “no tempo do Mensageiro de Allah, algumas mulheres se converteram no Islã em suas terras, mas não migraram3. Enquanto eles se tornaram muçulmanos, seus maridos permaneceram como kafir. A filha de Walid Ibn al-Mughira estava entre aquelas. Ela era casada com Safwan Ibn Umayya; Ela se tornou muçulmana no dia da Conquista (da Meca), mas seu marido, Safwan, escapou do Islã. Como sinal de confiança, o Mensageiro de Deus deu-lhe o seu próprio manto e enviou-o atrás de Wahb Ibn Umayr, filho de seu tio. Ele estava chamando-o para o Islã e para vir até ele; Ele aceitaria se ele gostava, caso contrário ele viajaria sem qualquer restrição por dois meses. Quando Safwan chegou ao Mensageiro de Deus com a manto, ele disse, com voz alta em meio ao público:
“O Muhammad! “Wahb Ibn Umayr me trouxe seu manto; Ele disse, você me chamou ao teu lado, para que eu possa aceitar se eu quiser, caso contrário, estou conferido com dois meses “.
O Mensageiro de Allah disse: “Abu Wahb, desça!”, Mas ele disse: “Não, por Deus, não vou descer a menos que você me explique!”. Sobre isso, ele disse: “Não, você pode viajar livremente por quatro meses.” A esposa de Sawfan era muçulmana. Nosso Profeta não permitiu que Safwan e sua esposa se separassem até se tornar muçulmano. Sua esposa permaneceu com ele com seu antigo vínculo matrimonial4.
O primeiro evento ocorreu antes do tratado de Hudaibiya, enquanto o segundo foi após a conquista de Makkah. Os estudiosos afirmam que a frase “Eles não são legais para os incrédulos, nem os descrentes legais para eles” no versículo 10 de Surat al-Mumtahinah é uma prova de que é ilegal que uma mulher muçulmana case com um não-muçulmano. Este versículo, que é revelado antes de ambos os acontecimentos que explicamos, prevê a situação após a justificação afirmada por uma mulher, a quem o marido decidiu se divorciar, é considerada legítima pelo juiz ou tribunal. Esta questão será tratada abaixo. Nosso Profeta não separou nenhuma esposa e marido devido à diferença de religiões. Se o que foi dito tivesse sido verdade, isso teria absolutamente um exemplo prático.
As mulheres que são proibidas de se casar estão listadas nos versículos An Nur 24/22 a An Nur 24/24, que não inclui nenhuma conta sobre diversidade de religiões. É necessário no versículo An Nur 24/25 que aqueles que não têm o poder de se casar com mulheres muçulmanas castas devem se casar com muçulmanas escravas castras, mas recomendados para suportar em vez de se casar com eles. Assim, a primeira preferência é sobre as mulheres muçulmanas castas, seguido por muçulmanas escravas castas. Como o casamento com mulheres casta de Ahl al-Kitab é permitido em Al Maidah 5/5, segue-se que eles são a terceira preferência em casamento. Portanto, uma muçulmana escrava castra é melhor do que uma mulher casta de Ahl al-Kitab. Como o casamento com uma escrava muçulmana castra não é recomendado, o casamento com uma mulher casta Ahl al-Kitab não é recomendado, mas não é proibido. Ahl al-Kitab também são mushriks. Por essa razão, o versículo menciona o casamento com mushriks desconsiderando qualquer conta sobre a diferença entre os sexos.
Não esposeis as mulheres mushrik (as que colocam os outros entre si e Deus) até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Uma mulher cativa que crê e confia plenamente em Deus é melhor que uma mulher mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Não façais esposar (vossas filhas) com homens mushrik, até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Um homem cativo que crê e confia plenamente em Deus é melhor que um homem mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Eles vos convocam ao Fogo, enquanto Deus vos convoca, com Sua permissão, ao paraíso e ao perdão. Deus elucida os Seus versículos para os homens, a de meditarem.
O absoluto em versos é a castidade. Por essa razão, um adúltero muçulmano só pode se casar com um adúltero muçulmano, ou um mushrik. Allah, O Gloriicado seja, diz:
“O adúltero não poderá casar-se, senão com uma adúltera ou uma idólatra; a adúltera não poderá desposar senão um adúltero ou um idólatra. Tais uniões estão vedadas aos crentes.”
“Havia um homem chamado Marthad bin Abi Marthad, e ele era um homem que levaria cativos da Maça para Al-Madinah. “Ele disse:” E havia uma mulher prostituta em Makkah chamada ‘Anaq, que era uma amiga dele. Ele prometeu a um homem dos cativos de Meca que ele o transportaria, e ele disse: “Então eu cheguei até chegar a uma das paredes da Meca em uma noite lua-iluminada’. Ele disse: “Anaq veio e viu a escuridão da minha sombra ao lado da parede. Quando ela chegou até mim, ela me reconheceu e disse:” Marthad? “Então eu respondi:” (Sim é) Marthad. “Ela disse: “Bem-vindo, venha passar a noite conosco.” Eu disse: “O ‘Anaq! Allah fez ilegal as relações sexuais ilícitas. “Então ela disse:” Ó pessoas das tendas! Esse é o homem que tira os seus cautivos! ” Ele disse: “Oito pessoas me seguiram, e eu passei pelos passes de Al-Khandamah. Eu parei em uma caverna e entrei. Eles vieram até que eles ficaram sobre minha cabeça, e eles começaram a urinar, sua urina caindo na minha cabeça. Contudo, Deus os fez incapazes de me ver. Ele disse: “Então eu voltei. Voltei para o meu companheiro para transportá-lo-e ele era um homem pesado – até chegar a Al-Idhkir. Lá, tirei seus grilhões para o fazer mais fácil de transportar, já que ele estava me cansando, até chegar em Madina. Eu fui ao Mensageiro de Allah (a paz esteja com ele) e eu disse: “Ó Mensageiro de Deus! Posso me casar com Anaq? [Eu disse isso duas vezes], mas o Mensageiro de Allah (a paz seja com ele) ficou em silêncio, E ele não me respondeu até que (o seguinte) foi revelado: O Zani não se casa, mas um Zaniyah ou um Mushrikah, e o Zaniyah, ninguém se casa com ela, exceto um Zani ou um Mushrik (An Nur 24/3). Então, não Case com ela5.”
Nosso Profeta justificou seu pedido “Não se case com ela”, não por causa de sua crença, mas por causa de seu adultério. De fato, é difícil entender as escolas de direito, embora a situação seja tão clara. Afirma-se que este versículo é abrogado com o verso “Casar aqueles entre vocês que são solteiros …” (An Nur 24/32)
Ibn Hazm diz que esta reivindicação não tem motivos. Não é possível dizer que um versículo ou um provérbio do Profeta é “abrogado (mansukh)”, a menos que existam provas precisas.
Essas palavras de Ibn Hazm são verdadeiras, no entanto, ele também diz que apenas um adúltero pode casar com a casta de Ahl al-Kitab, embora o versículo declare explicitamente que o adúltero ou adúltera pode se casar com um mushrik. É difícil entender Ibn Hazm em termos da base em que ele confia para restringir isso com Ahl al-Kitab, e também ele não aceita que um adúltera muçulmana pode se casar com um homem mushrik.
Abu Dawood, Sünenu Abu Davud, Istambul, 1401/1981, Talaq 24, (2240); Tirmidhi, Nikah 43, (1143). ↩︎
O versículo 25 de Surat Al-Fath (48:25) afirma claramente o mesmo ↩︎
Imam Malik, al-Muwatta’ (narração de Muhammed b. Hasen Ash-Shaybani), Nikah 44, (2, 543, 544). ↩︎
Shirk (atribuir parceiros a Deus) é o pecado pior no cristianismo. “O primeiro mandamento proíbe juntar outros. Isso obriga a não acreditar em outros deuses do que a Deus e a adorá-lo somente “1.
Jesus respondeu: ― Está escrito: “Adore ao Senhor, o seu Deus, e só a ele preste culto”.
Jesus foi considerado humano na era apostólica2. Além disso, nenhum dos Evangelhos menciona a divindade de Jesus. Paulo abriu o caminho para isso. Paulo, que se acredita ter nascido em 10 AD3, não poderia ver Jesus, embora ele estivesse contemporâneo com ele; Porque ele estava morando em Tarso. Enquanto ele era um inimigo mortal do cristianismo, ele declarou sua conversão ao cristianismo pouco depois da morte de Jesus. Embora os Apóstolos estivessem vivos e tentassem detê-lo, ele conseguiu convencer as pessoas de que, quando ele se aproximava de Damasco, de repente, uma luz do céu passou por ele, ouviu uma voz de Jesus4 e foi batizado5. Ele também conseguiu colocar suas palavras na Bíblia se vendendo como representante de Jesus. Parte considerável do Novo Testamento consiste em cartas de Paulo.
Paulo aceitou a existência de deuses além do deus e assumiu Jesus como seu único Senhor entre eles. Suas declarações na Bíblia são as seguintes:
Pois, mesmo que haja os chamados deuses, quer no céu, quer na terra — como de fato há muitos “deuses” e muitos “senhores” —, para nós, porém, há um único Deus, o Pai, de quem vêm todas as coisas e para quem vivemos; e um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de quem vivemos.
Paulo usou a palavra “senhor” magistralmente. Senhor significa proprietário. Os árabes costumavam chamar o dono de um escravo como “senhor”. José tinha sido vendido como escravo de um oficial egípcio; a esposa do oficial se apaixonou por ele e quis estar com ele. O verso relevante do Alcorão é o seguinte:
A mulher, em cuja casa se alojara, tentou seduzi-lo; fechou as portas e lhe disse: Agora vem! Porém, ele disse: Amparo-me em Allah! Ele (o marido) é meu senhor (إِنَّهُ رَبِّي) e acolheu-me condignamente. Em verdade, os injustos jamais prosperarão.
A palavra “senhor” é usada principalmente para Deus. Aqueles que se recusam a ser servos de alguém além de Deus se recusam a chamar alguém “meu senhor”. A relação entre o escravo e o dono é involuntária. Um escravo quer ser livre o mais rápido possível. A relação entre o homem e Deus é voluntária. Aqueles que procuram pessoas erradas escolhem palavras equívocas para se defender facilmente. Se um cristão assume Jesus como o Senhor, ele / ela atribui facilmente a divindade a Jesus, transformando o relacionamento em uma forma voluntária. essa atitude de Paulo foi o primeiro passo para datribuir divindade a Jesus.
Paulo disse, assumindo-se como escravo e enviado de Jesus Cristo:
Paulo, servo de Cristo Jesus, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de Deus, o qual ele prometeu previamente por meio dos seus profetas nas Escrituras Sagradas, acerca do seu Filho, que, segundo a natureza humana, era descendente de Davi e que, mediante o Espírito de santidade, foi declarado com poder Filho de Deus pela sua ressurreição dentre os mortos: Jesus Cristo, o nosso Senhor. Por meio dele, recebemos graça e apostolado para chamar todos os gentios à obediência da fé por causa do seu nome. E vocês também estão entre os chamados para pertencerem a Jesus Cristo.
Os cristãos paulinos decidiram no Primeiro Concílio de Nicéia em 325 que Jesus não foi criado, ele é o Filho de Deus, e ele existiu desde a eternidade junto com Deus, o Pai6. A Divindade de Jesus foi anunciada no Concílio de Calcedônia que foi realizada em 451:
"Nós, então, seguindo os santos Padres, todos com um consentimento, ensinamos as pessoas a confessar um e o mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, o mesmo perfeito na divindade e também perfeito na masculinidade; Verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, de uma alma e corpo razoáveis [racionais]; Substancial [co-essencial] com o Pai de acordo com a Divindade, e co-substancial conosco de acordo com a masculinidade; Em todas as coisas como nós, sem pecado; Gerado antes de todas as idades do Pai de acordo com a Divindade, e nestes últimos dias, para nós e para a nossa salvação, nascido da Virgem Maria, a Mãe de Deus ... "7
Como os cristãos de hoje internalizaram o politeísmo, eles não admitem o cristianismo pré-Paulo. Deus ordena no Alcorão:
Os que dizem: “Deus é o Messias, filho de Maria” tornaram-se incrédulos. Ao passo que o Messias disse: “Ó filhos de Israel! Adorai a Deus que é meu Senhor e vosso Senhor”. A quem associa parceiros a Deus, Deus proíbe-lhe o Paraíso. Seu destino é o fogo. Os injustos não terão socorredores.
Catecismo da Igreja Católica. Este trabalho é o produto de uma comissão de 12 bispos liderada pelo cardeal Joseph Ratzinger (ex-papa), levou 6 anos, promulgada pelo papa João Paulo II. Inclui as doutrinas aceitas pela Igreja. O cardeal Joseph Ratzinger foi o antigo Papa da Igreja Católica. ↩︎
Neste artigo, o horário de salat e jejum, será explicado aos muslims. Aqueles que se consideram a si próprios ou uma pessoa ou instituição autorizada em assuntos religiosos estão fora do nosso grupo-alvo.
Em Alcorão os tempos de oração são explicados em detalhes. Há dois versos que começam com o comando de “observa a oração”:
Com as provisões destes versos e outros que explicam estes versos, vamos tentar entender o horário de salat e jejum com os conceitos relevantes.
OS CONCEITOS
De acordo com a medida no Alcorão em todo o mundo a cada dia, torna-se noite e dia. Se essas medidas forem tomadasem determinados momentos de oração, não haverá problemas em qualquer lugar, inclusive nas regiões polares. Primeiro, vamos ver alguns conceitos básicos.
A- SOL
O sol é o corpo celeste que produz luz brilhante (dhiyaa). Allah Todo-Poderoso diz:
Nós não vemos o sol diretamente, mas raios de sol que é dhiyaa do sol, e nós chamamos sol desse agrupamento de raios.
O ponto de agrupamento do Sol
A luz brilhante é o feixe de sol que permite fazer um cálculo de tempo. A primeira luz brilhante começa no topo do horizonte oriental ao amanhecer, depois todo o horizonte; em seguida, ele envolve tudo ao redor. A noite lentamente se puxa para o oeste, e quando é meio da noite não fica nenhum traço da luz brilhante. Allah, Glorificado seja diz:
Pergunta-lhes: Que vos pareceria se Allah vos prolongasse a noite até ao Dia da Ressurreição? Que outra divindade, além de Allah, poderia trazer-vos a claridade? Não atentais para isso? Pergunta-lhes mais: Que vos pareceria se Allah vos prolongasse o dia até ao Dia da Ressurreição? Que outra divindade, além de Allah, poderia proporcionar-vos a noite, para que repousásseis? Não vedes?
Dia e noite tornam-se entrelaçados no crepúsculo da manhã e da noite. A noite que nós repousamos é o tempo de descanso dos seres vivos. A luz brilhante é vista em momentos diferentes em todos os dias do ano, em todos lugares do mundo. Mesmo nos dias em que o sol não nasce nas regiões árticas, calculamos o tempo de acordo com a luz brilhante dele. Nas noites brancas, não é a luz brilhante (dhiyaa) que se vê entre a isha e a aurora, é a luz (nur). O que é nur será visto sob título da Lua.
O sol também tem uma Dhuha. A Dhuha ocorre durante o dia. Os versículos o descrevem como seguinte:
والْقمرِ إِذا تلاها . والنهارِ إِذا جلاها . والليْلِ إِذا يغْشاها Pelo sol e pelo seu esplendor (matinal) 3 Pela lua, que o segue, Pelo dia, que o revela, Pela noite, que o encobre.
Esses versos demonstram que o dia é definido pela dhuha e a noite está cobrindo dhuha, eles nos levam às seguintes definições que são válidas em todo o mundo e em todos os momentos:
Dia: O período de tempo entre o aparecimento da dhuha e o desaparecimento da dhuha.
Noite: O período de tempo entre o desaparecimento da dhuha e o aparecimento da dhuha.
Então, dhuha é o determinante básico do dia e da noite. Por esta razão, nas regiões árticas, nos dias em que o sol não nasce ou quando é visto por um curto período, é como se ele nascesse e pusesse atrás da montanha. Mas a sua dhuha continua a existir desde o início até o fim do dia. Podemos reconhecer o dia mesmo com a dhuha mesmo nos dias quando o sol não se põe ou ele não a vista por um curto período de tempo. As noites ensolaradas são como manchas sombrias nos seguintes versículos:
Quando dissemos aos anjos: Prostrai-vos ante Adão! Todos se prostraram menos Lúcifer, que se negou. E então dissemos: Ó Adão, em verdade, este é tanto teu inimigo como de tua companheira! Que não cause a vossa expulsão do Paraíso, porque serás desventurado. Em verdade, nele não sofrerás fome, nem estarás afeito à nudez. E não padecerás de sede ou dhuha.
O que protege Adão (Alaihis-Salam) dos efeitos de dhuha são manchas sombrias no jardim. À noite, em noites brancas, parece uma mancha sombria que protege uma pessoa dos efeitos de dhuha. De acordo com verso seguinte, dhuha é o motivo da diferença de temperatura entre o dia e a noite.
ولا الظلُماتُ ولا النورُ . ولا الظل ولا الْحرُورُ
Tampouco as trevas e a luz. Ou a sombra e a canícula.
Porque o significado de al-harur=الْحرُورُ pode ser dado como o sol4 assim que pode ser chamado o sol e a sombra como a noite. Então o significado do verso se torna como se segue:
“Trevas e luzes não podem ser iguais. Dia e noite, não são iguais.”
Os raios do sol que existem no crepúsculo também dão calor, mas não é como uma dhuha. De acordo com o verso seguinte, dhuha agita o dia como um mar:
وَالضُّحَى . وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى
Pensai com cuidado em dhuha, e pensai com cuidado na noite, quando esta estagnado
O significado de Sajaa = سجى é estagnação. É usado para expressar a estagnação de um mar ripícola5. E isso se torna a medida na determinação das noites brancas. Apesar do sol esta no ar, se uma estagnação e uma frieza começa, por isso é decidido que a noite começou. Noites brancas, como uma mancha sombria, descansa pessoas e animais porque cobre a dhuha do sol. Por isso, em Tromsø, na última semana de Junho, não precisamos fechar a janela à noite, não estamos perturbados pela luz do sol que enchia o quarto.
B- A LUA
A lua é o corpo celeste que reflete sua própria luz para nós.
Nur é a luz que irradia e ajuda a ver6. Como a luz refletida da lua é nur nas noites brancas, a luz solar purificada da dhuha, também é nur. Allah Todo-Poderoso disse assim:
وجعل القمر فِيهِن نورًا وجعل الشمس سِراجًا
Colocou neles a lua reluzente e o sol, como uma lâmpada
O sol é comparado a uma lâmpada de óleo. Porque a lâmpada de óleo é a fonte de luz. O dhiyaa do sol, que é a fonte da luz, desce sobre a lua como nur. Nós vemos a lua tanto quanto a luz refletida por ela e nós a chamamos de crescente, meia-lua ou lua cheia.
C- O MUNDO
O mundo é como um berço; se inclina a direita até 20 de Junho, também se inclina para a esquerda até 20 de Dezembro, em 22 de Setembro e 20 de Março, chega à posição íngreme. 21 de março é o primeiro dia do inverno, 21 de Junho é o primeiro dia do verão, 23 de setembro é o primeiro dia do outono, 21 de dezembro é o primeiro dia do inverno.
A semelhança do berço da Terra requer mudanças de direção de sombra e mudanças constantes de pontos de nascer e pôr-do-sol. Os versículos relacionados à sombra virão mais tarde. Outro verso é:
فلا أُقْسِمُ بِرب الْمشارِقِ والْمغارِبِ إِنا لقادِرُون
Pensai com cuidado no Senhor dos Orientes e dos Ocidentes, é claro que Ele coloca medidas7.
A expressão “Orientes e dos Ocidentes” indica a multiplicidade dos pontos de nascer e pôr do sol. O sol só nasce de leste pleno e se põe de oeste pleno em 20 de Março e 22 de Setembro. O verso que mostra isso é:
O Dia, como vimos antes: é o intervalo de tempo entre o surgimento e o desaparecimento da dhuha; e a noite é o tempo entre o desaparecimento e a surgimento da dhuha.
Na maior parte do mundo, o duha emerge com o sol e se puxa para fora com a terra. A dhuha não é dependente do sol em lugares e tempos onde o sol não nasce e se põe, ou o sol nasce e se põe por um curto período de tempo. O versículo relevante é:
Felix Baumgartner saltou de 39 mil medidores em 15 de outubro de 20128; A escuridão do espaço, a camada lilás da noite e a luz do dia são claramente visíveis9 . Na terceira foto, as luzes elétricas no escuro à noite, o cinto de dia se espalhou à noite, o crepúsculo à noite à esquerda, o arora ( a aurora)acima dele, e a escuridão do espaço no topo10 são vistos juntos.
Como pode-se ver nas fotos, a noite e o dia que mantêm sua existência, estão constantemente mudando; dia destaca numa parte do dia e coberta a noite, e numa outra a noite destaca e coberta o dia.
… يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا Ele ensombrece o dia com a noite, que o sucede incessantemente.
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِوَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ Criou com prudência os céus e a terra. Enrola a noite com o dia e enrola a noite com o dia e enrola o dia com a noite. Tem submetido o sol e a lua: cada qual prossegue o seu curso até um término prefixado. Inquestionavelmente, Ele é o Poderoso, o Indulgentíssimo.
Este versículo de “cada qual prossegue o seu curso” mostra que o dia, a noite, o sol e a lua completam suas órbitas em um determinado período.
1- Indicador do dia
Na tradição, o sol é o indicador do dia, e o indicador da noite é a escuridão. Todas as definições referem-se a isto, mas estas não são indispensáveis. Allah Todo Poderoso diz:
وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَالنَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَالسِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً Fizemos da noite e do dia dois sinais; e depois removemos11 o sinal da noite, fizemos o sinal do dia iluminador (mubsir), para que procurásseis a graça de vosso Senhor, e para que conhecêsseis o número dos anos e o seu cômputo; e explanamos claramente todas as coisas.
Ayah (الآية)12 é um sinal claro que significa um indicador. O “Fizemos da noite e do dia dois sinais” mostra que eles são indicadores. Há também indicadores do dia e noite. “e depois removemos o sinal da noite” e “fizemos o sinal do dia iluminador (mubsir)” Isso significa que a noite foi inicialmente “escura”, mas então a escuridão é subtraída de ser indicador, e o indicador de luz do dia não é o Sol, mas ser iluminador.
Então o mundo não era como um berço; metade do dia era luminoso, metade estava escuro, as estações não estavam se formando. Quando se torna como um berço, a escuridão saiu(deixou) de ser o sinal da noite, e as estações começaram a se formar.
Mubsir (مبصر), que é um sinal de dia, é derivado de BASAR (بصر), que significa olhar de olho, e significa “indicador”. Por esta razão, o dia deve mostrar a si próprio ou o ambiente. Há aqueles que pensam que o dia não é formado nos lugares onde o sol não nasce porque eles pensam que o sol é o sinal do dia. No entanto, como o sol não é um sinal do dia, podem haver dias sem sol. Como pode-se ver abaixo, o dia é como um dia nublado de inverno em lugares onde o sol não nasce.
Tromso 12 de dezembro de 2011 Horizonte solar abaixo de 0,5 grausTromso 12 de dezembro de 2011 Horizonte solar abaixo de 3 graus
Quando o sol não nasce, ou onde ele nasce e se põe por um curto período de tempo, o dia começa quando a luz oriental atinge o horizonte ocidental.Em tais lugares, o leste e o oeste são tão próximos como não estão em outros lugares.
A segunda semana de janeiro de 2011 As fotos que tomamos em Tromso em um dia em que o sol não nasceu:
É o próprio dia que ilumina, não o sol. Allah Todo Poderoso diz:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ Ele é Quem estabeleceu a noite para vosso descanso e o dia iluminador, para tornar as coisas visíveis. Nisto há sinais para os que escutam.
Não importa o sol quanto abaixo do horizonte, a luz do dia pode transformar as luzes a partir dele para a iluminação e a dhuha mostra a sua presença.
As duas imagens seguintes facilitam a compreensão.
Em Istambul, o sol está abaixo do horizonte 9 °, Ainda esta a noiteEm Svalbard o sol está abaixo do horizonte 12 °, mas esta o dia
Se a proximidade do sol ao horizonte se torna 12 graus, a linha do horizonte fica tão escura que se torna invisível13. A ausência desta situação em Svalbard no inverno é um sinal de que a luz do dia pode ser observada em todos os lugares até os pólos.
2- Indicador da Noite
Nas regiões em que vivemos, por causa do sol é suposto estar sob o horizonte é considerado como o indicador da noite. Nas regiões árticas se pensa que o dia não é formado nos dias em que o sol não nasce. No entanto, a escuridão não é um sinal da noite em todos os lugares. Vamos repetir a parte relevante do versículo que já lemos:
وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ “Fizemos da noite e do dia dois sinais; e depois removemos o sinal da noite”
A palavra “Fizemos da noite e do dia dois sinais” declara que eles são sinais. “e depois removemos o sinal da noite” declara que a noite e o dia eram também uns sinais, mas depois o sinal da noite é removido. Então a escuridão não é uma obrigação para a noite. No entanto, porque a escuridão era considerada indicador da noite nas regiões onde os ulamas islâmicos vivem o verso acima foi mal entendido e interpretado que não coincide com o texto14
Outro versículo sobre a noite é como seguinte:
وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (Deus) fez a noite sem sinal e, extraiu a dhuha (do céu)
Ghadash = الغطش que significa deslumbrante é uma palavra raiz de aghtasha = أغطش que traduzimos como “Ele o fez sem sinal”. Tudo fica pouco claro na frente do olho deslumbrado; nada fica totalmente visível. Também foi dado o significado sadaf (السدف) que significa mistura de escuro e noite para a palavra de ghatash الغطش. Deserto que as estradas dele foram desaparecidas que não é claro aonde se vai é chamado Mefâzatun ghatshaa = مفازة غطشى; A pessoa que finge não ver algo é chamada mutaghatish المتغاطش15. Tudo isso indica que o significado da raiz de ghatash = الغطش é “indefinição”. Indefinir a noite é fazer sem sinal que significa remover o indicador.
Foi dado o significado “Ele escureceu” para aghtasha “أغطش” em tafsirs e traduções. Não é o significado lexical, mas é um significado requerido que é criado na mente. À noite, o ambiente fica obscuro, mas o que torna obscuro não é ambiente de acordo com o versículo, mas a própria noite. Por isso o significado se torna; “(Allah), fez a noite do céu indefinido” Fazer indefinido é fazer sem marca. Portanto, deve ser dado o significado de “(Allah), fez a noite sem marca” Assim, o escuro não é uma obrigação da noite.
O versículo seguinte pode provar que a noite pode ser escura:
وءاية لهم الليل نسلخ منه النهار فإذا هم مظلمون E também é sinal, para eles, a noite, da qual retiramos o dia, e ei-los mergulhados nas trevas!
A palavra “…ei-los mergulhados nas trevas” é tradução de فإذا هم مظلمون. Como é dado o significado de “eles entram para a escuridão” para a palavra de “Muzlimun”, também pode ser dado o significado de “eles entram ar brilhante”. Porque “azlama” (أظلم) tem dois significados opostos; Uma delas é a queda da trevas, a outra é cintilação. A água drenada dos dentes é chamada zalm = ظلم por causa da pureza da cor. A mesma palavra é usada para expressar que os dentes são puros e brilhantes.
تَجْلُو عوارِضَ ذي ظَلْمٍ إذا ابتَسَمَتْ
(Minha querida) revela seus brilhantes dentes atrás enquanto ela ri16.
Quando os dentes da frente cintilam, é dito “أظلم الثغر = dentes da frente tornar muzlim”17
Porque há noites escuras em nossa região, é dado o significado da escurecer quando o verbo “azlama أظلم” com a noite e o segundo significado de que não vêm à mente. No entanto, a palavra “muzlim” indica que a noite pode ser tanto escuro e também na forma da luz que dhuha dele é extraída.
Se as imagens abaixo forem analisadas cuidadosamente , pode-se perceber a diferença entre a noite e o dia apesar da luz:
06/22/2011 dia em Tromso. 15:03Tarde 22/06/2011. 18:1422/06/2011 Noite 23.07
3- Os Tempos de Karahat
De acordo com Uqba ibn ‘Âmir al-Juhani, o Mensageiro de Deus;
Foram três foram tempos em que o Mensageiro de Allah nos proibiu de orar ou enterrar nossos mortos (isto é, oração fúnebre): quando o sol começa a se levantar até que esteja totalmente erguido; Quando o sol está em sua altura até que passa o meridiano; E quando o sol começa a se pôr até que esteja completamente posto18. Os adoradores do sol se prostraram naqueles tempos. Um versículo é como seguinte:
وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ E, entre os Seus sinais, contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não vos prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Deus, que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.
A prostração é inclinar-se e ver-se para baixo19. Prostração ao sol pode ser na forma de colocar a testa para chão, ou ruku ‘, e pode ser na forma de abaixar a cabeça. Nos tempos makruh, em nascimento do sol e em pôr do sol, sua altura a partir do horizonte é menos do que 5 ° graus, o que significa menos do que a altura de uma lança20. Para determiná-lo, o queixo se coloca no peito e olha para para frente, se o sol não pode ser visto, significa que o tempo de karahah está terminado. Isso pode variar dependendo do tempo e lugar por causa de não haver grau de arco, Em 20 de março e 22 de setembro, no Equador, isso baixa para 20 minutos; não baixa mais do que isso.
Quem adiou o salah ao tempo ‘asr, pode fazer até o pôr-do-sol. Nosso Nabi disse assim:
“Quem alcançar um rak’ah (genuflexão) de ‘Asr antes do sol se por, ou chegar a um rak’ah de Fajr antes do nascer do sol, ele o pegou.” Esta frase é provisão desse verso:
فاصْبِرْ على ما يقُولُون وسبحْ بِحمْدِ ربك قبْل طُلُوعِ الشمْسِ وقبْل الْغُرُوبِ Tolera, pois, tudo quanto te dizem, e celebra os louvores do teu Senhor, antes do nascer do sol e antes do acaso.
Neste caso, o significado do tempo makruh da noite, adiar o salah para esse tempo é makruh.
Enquanto o sol passa sobre o meridiano superior, ele faz o maior ângulo do dia e parece ser imóvel. O diâmetro do sol é de 32 minutos de arco. Se é considerado o fato da visibilidade do deslizamento de sombra para o oeste tal maior como pode ser visto, ao meio-dia tempo makruh esteja aproximadamente 4 minutos.
Como vimos os tempos de salah al-dhuhr e salah al-‘asr, não vamos mencioná-los novamente.
4- Fay’ Zawâl (فيئ الزوال)
Fay’ Zawal é a sombra que mostra a distância zênite e é formada quando o sol passa através de um meridiano. Naquele tempo, a soma do ângulo da sombra e o ângulo de incidência do sol é de 90 graus. O versículo seguinte nos chama a pensar sobre sombras:
ألم تر إِلى ربك كيف مد الظل ولو شاء لجعله ساكِنًا ثم جعلنا الشمس عليهِ دلِيلًا. ثم قبضناه إِلينا قبضًا يسِيرًا. وهو الذِي جعل لكم الليل لِباسًا والنوم سباتًا وجعل النهار نشورًا Não tens visto em como o teu Senhor estendeu a sombra? Se Ele quisesse, fá-la-ia estável! Logo, fez o sol evidente para ele. Logo ele puxa-o para si mesmo21, paulatinamente. Ele foi Quem vos fez a noite por manto, o dormir por repouso, e fez o dia como ressurreição. (Furqan 25/45-47)
“A extensão da Sombra” é a extensão da noite. “logo ele puxa-o para si mesmo, paulatinamente” refere ao encurtamento de sombra. O “fazer o sol evidente para sombra” mostra que a sombra é calculada depende do sol.
Um versículo é como seguinte:
ألمْ تر أن الله يُولِجُ الليْل فِي النهارِ ويُولِجُ النهار فِي الليْلِ وسخر الشمْس والْقمر كُل يجْرِي إِلى أجلٍ مُسمى وأن الله بِما تعْملُون خبِيرٌ Não tens visto, acaso, em que Deus insere a noite no dia e o dia na noite, e que colocou o sol e a lua em serviço, e que cada um (destes) gira em sua órbita até um término prefixado, e que Deus está inteirado de tudo quanto fazeis?
“inserir a noite no dia e o dia na noite” é que enquanto um se encurta o outro se estende.
“colocar o sol e a lua em serviço” refere que os cálculos dependem deles para serem feitos.
“cada um (destes) gira em sua órbita até um término prefixado” mostra que o período das circulações da noite, do dia, do sol e da lua nas órbitas são fixos, e eles não serão alterados.
Ângulo formado durante a passagem do sol através do meridiano, fay’ zawal, mostra o ângulo feito pela terra que é como um berço e o sol e em que mês e que dia do mês nós estamos.
Fay’ zawal em estações diferentes
Como mencionado anteriormente, nos dias 20 de março e 22 de setembro, o fay’ zawal é como a latitude próprio qualquer lugar em todo o mundo.
Dia, é o tempo entre o nascimento do sol e o pôr do sol22 Onde o sol não nasceu ou onde nasceu por um curto período de tempo, e nas noites brancas, o dia é o tempo quando a dhuha do sol aparece23.
5- Nahar Urfi – Dia Tradicional
Na língua árabe, dia é o tempo entre o nascer e o pôr-do-sol. É porque o quran veio na língua árabe este significado é dado para as palavras nahar nele. Allah Todo-Poderoso diz:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ Jamais enviamos mensageiro algum, senão com a fala de seu povo, para elucidá-lo.
Como esta religião será válida em todo o mundo e sempre, o assunto não é deixado para a língua árabe, dia e noite é definido válido para todos os lugares e todos os tempos.Os versículos principais relacionados a isso são:
Nestes versos, o pronome “ela = ها” em termos de língua árabe, sua estrutura pode mostrar tanto o sol como a dhuha. Se considerarmos o pronome indica o sol, então o significado do verso se torna como seguinte:
“Pensai em sol e pensai em sua dhuha, Pensai em lua, que segue o sol, Pensai em dia, que revela o sol, Pensai em noite, que encobre o sol” (Ach Chams 91/1-4)
Se for dado o significado indicando a dhuha ao pronome do “onu = ها” então o significado do verso transforma-se como seguinte:
“Pensai em sol e pensai em sua dhuha, Pensai em lua, que segue dhuha, Pensai em dia, que revela a dhuha, Pensai em noite, que encobre dhuha” (Ach Chams 91/1-4)
De acordo com os versos, o dia é o período de tempo em que a dhuha aparece. Nas regiões onde os árabes vivem, dhuha se descreveu “o tempo entre o nascer e o pôr-do-sol” por causa dele aparece com o sol. O elemento mais importante aqui é dhuha. Se houver dhuha é dia, se não há dhuha é noite.
6- Nahar Shar’i (Dia Definido pela Sharia)
Na tradição, um novo termo foi criado como shar’i dia, ou seja, nahar shar’î. Por não pode existir dhuha durante o crepúsculo da madrugada, esta definição de dia não é correta. Os conceitos criados sem evidência tornam-se obstáculos à correta compreensão. O tal conceito não pode ser aceito.
E- MANAZIL
A palavra manzil significa tempo de descida, lugar de descida.
هُو الذِي جعل الشمْس ضِياء والْقمر نُورًا وقدرهُ منازِل لِتعْلمُواْ عدد السنِين والْحِساب ما خلق اللهُ ذلِك إِلا بِالْحق يُفصلُ الآياتِ لِقوْمٍ يعْلمُون “Ele foi Quem originou o sol iluminador e a lua refletidora, e o determinou manzil-manzil, para que saibais o número dos anos e seus cômputos. Deus não criou isto senão com prudência; ele elucida os versículos aos sensatos.”
Yunus 10/5
No verso “o determinou manzil a manzil”, por causa do pronome “o” tem uma estrutura que também pode indicar à dhuha, ambos Manazil deles foram determinados. Isto mostra que as luzes que vêm da lua e os raios que vêm do sol e os lugares de sua chegada são determinados.
1- Menazil Determinados da Lua
O sol é sempre como um aglomerado de luz, mas a visão da lua constantemente muda. O versículo relevante é:
وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ . وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ . E o sol, que segue o seu curso até um local determinado. Tal é o decreto do Onisciente, Poderosíssimo. E a lua, cujo curso assinalamos em fases, até que se apresente como um ramo seco de tamareira.
Um lado da lua olha para o sol. Podemos ver a lua com o ângulo tanto quanto o sol faz conosco. A vista iniciada em forma de crescente, se torna a estar crescente novamente no final do mês, se torna “talo seco de cacho de tamara”. Se assumirmos que o pronome “o (ه)” indica nur que é a lua na expressão “ele determinou manzil-manzil” (Yunus 10/5), então podemos dar significado da seguinte forma:
Ele foi Quem originou o sol iluminador e a lua refletidora, e determinou aquele nur manzil-manzil, para que saibais o número dos anos e seus cômputos. Deus não criou isto senão com prudência; ele elucida os versículos aos sensatos.
Yunus 10/5
Podemos ver a Lua tanto quanto a luz refletida a partir dela. O ângulo da chegada do nur na lua pode mudar de acordo com a posição da Lua.
Como pode ser visto na imagem, quando a lua está entre a terra e o sol não podemos ver sua zona brilhante. Como o ângulo do rosto da lua que olha para o sol muda, o ângulo faz com que a gente veja o crescente, o primeiro quarto, a lua cheia, o último quarto e o velho crescente, e calculamos em conformidade. Allah Todo-Poderoso diz:
فالِق الإِصباحِ وجعل الليل سكنًا والشمس والقمر حسبانًا ذلِك تقدِير العزِيزِ العلِيمِ É Ele Quem faz despontar a aurora e Quem vos estabelece a noite para o repouso; e o sol e a luz, para cômputo (do tempo). Tal é a disposição do Poderoso, Sapientíssimo.
An’âm 6/96
الشمْسُ والْقمرُ بِحُسْبانٍ O sol e a lua, em conformidade.
Rahman, 55/5
Como Allah revelou esses versículos a uma comunidade sábia, as medidas do tempo não podem ser encontradas em versículos sem tal comunidade. De fato, embora os versículos relacionados à lua mandaram a medição27, não havia nenhuma comunidade para fazer esses cálculos no tempo de nosso Nabi, e por isso ele disse o seguinte:
“إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب…” “إذا رأيتم الهلال فصوموا وإذا رأيتموه فأفطروا فإن غم عليكم فصوموا ثلاثين يوما.”
“Somos um povo iletrado que não sabe nem escrever nem calcular….”28 “Quando vocês veem o crescente novo, em seguida, jejuem, e quando vocês vê-la em seguida, parem de jejuar. Se estiver nublado, em seguida, jejuem trinta dias.”29
Hoje, já que há especialistas para fazerem esse cálculo, o calendário lunar pode ser feito. Já que não é necessário observar o crescente.
2- Menazil Determinados do Sol
Os Manazil medidos do sol são os ângulos de chegada do dhiya do sol que são medidos por Allah. Todas as partes do dia são determinadas baseadas na passagem meridiana do dhiya do sol. Como será visto na seção dos tempos de salat, salat da tarde é a primeira oração do dia pelo sol que passa pelo meridiano. Como será visto na seção dos tempos de oração, a oração da tarde é a primeira oração do dia pelo sol que passa pelo meridiano. Ao nascer e ao pôr do sol, o ângulo do Sol com meridiano é de 90 °. Pela manhã, quando a distância para o sol cai para 108˚ o tempo aurora começa e quando a distância sobe para 108˚ o tempo isha sai. Quando a distância do meridiano para o sol cai para 99 ° o tempo de salat fajr começa. Quando à noite cai para 99 °, o tempo de maghrib sai. É o meio da noite, entre o fim da isha e o tempo da aurora. Enquanto isso, será o tempo mais frio da noite em termos de dhiya do sol não vai aquecer a nossa terra. Nas noites brancas, no meio da noite, a luz do sol é como a luz da lua, na lua cheia; dá uma luz dela, mas não calor dela.
Devido ao mundo como o berço de pontos de nascer e pôr do sol varia todos os dias e desce abruptamente para o horizonte apenas dois dias no ano. Assim, os valores dos minutos dos graus acima mudam constantemente. O comprimento da sombra proporciona grande conveniência ao determinar o ângulos de chegada enquanto o sol está sobre o horizonte. Allah chamou a atenção para as sombras e disse:
ألمْ تر إِلى ربك كيْف مد الظل ولوْ شاء لجعلهُ ساكِنًا ثُم جعلْنا الشمْس عليْهِ دلِيلًا . ثُم قبضْناهُ إِليْنا قبْضًا يسِيرًا . وهُو الذِي جعل لكُمُ الليْل لِباسًا والنوْم سُباتًا وجعل النهار نُشُورًا. Não tens reparado em como o teu Senhor projeta a sombra? Se Ele quisesse, fá-la-ia estável! Entretanto, fizemos do sol o seu regente. Logo a recolhemos até Nós, paulatinamente. Ele foi Quem vos fez a noite por manto, o dormir por repouso, e fez o dia como ressurreição.
Furqan 25/45-47
Se assumirmos que o pronome “o (ه)” indica a dhiya, na expressão “ele determinou manzil-manzil” (Yunus 10/5), então podemos dar significado da seguinte forma:
“Ele foi Quem originou o sol iluminador e a lua refletidora, e determinou a dhiya manzil-manzil, para que saibais o número dos anos e seus cômputos. Deus não criou isto senão com prudência; ele elucida os versículos aos sensatos.”
Yunus 10/5
As partes do dia são formadas de acordo com o ângulo de chegada do sol.
a- Início do Dia e o Fim do Dia
O dia começa com a aparência de dhuha e continua até sua aparência no dia seguinte, novamente. Allah Todo-Poderoso diz:
لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ “Não é dado ao sol alcançar a lua; cada qual gira em sua órbita; nem a noite, ultrapassar o dia. “
Ya- sin 36/40
Portanto, o primeiro salat do dia é o salat dhuhr, e a última oração é o salat fajr. O salat fajr é realizado na última parte da noite. Os detalhes virão sobre isso abaixo.
b- O Início do Dia e o Final do Dia
O dia começa quando o círculo superior do sol faz o ângulo acima de 0˚ com o ponto de observação nos lugares onde o sol nasce e se põe junto com dhuha. Se houver um obstáculo no meio com o observador, se espera para começar a iluminação no oeste. O dia começa com o surgimento da dhuha nas regiões árticas onde o sol não nasce e se põe junto com a dhuha, termina com o desaparecimento, no verão. Entendemos que dhuha é apareceu quando a tranqüilidade da noite acaba e o calor começa a mudar. No final do dia é o oposto; A dhuha desaparece, a recessão começa e o calor cai. O assunto da dhuha foi descrito sob o título de Indicador do Dia. Nas regiões árticas, o início do dia e o fim do dia podem ser entendidos pela luz nascida de leste chegando para oeste, como também pode ser entendido por dhuha. Entende-se que o tempo de maghrib é iniciado com o início da escuridão no leste.
13 jan 2011, Tromso, 09:45 Nascimento do SolPôr-do-sol 14:55 O sol está abaixo 7˚
Detalhes virá sob o título dos tempos de Salat e Jejum.
A- A BALANÇA (MIZAN – الميزان)
Mizan, é da raiz de wazn = وزن. Wazn é determinar a medida de algo e mizan é equilíbrio30. Equilibrar (muwazana) também é derivado da mesma raiz. Allah Todo Poderoso diz:
أرْسلْنا رُسُلنا بِالْبيناتِ وأنْزلْنا معهُمُ الْكِتاب والْمِيزان لِيقُوم الناسُ بِالْقِسْطِ … Enviamos os Nossos mensageiros com as evidências: e enviamos, com eles, o Livro e a balança, para que os humanos observem a justiça.
Hadid 57/25
والسماء رفعها ووضع الْمِيزان . ألا تطْغوْا فِي الْمِيزانِ . وأقِيمُوا الْوزْن بِالْقِسْطِ ولا تُخْسِرُوا الْمِيزان . Elevou o firmamento e estabeleceu a balança da justiça, Para que não defraudeis no peso. Pesai, pois, escrupulosamente, e não diminuais a balança!
Rahman 55/7-9
Allah organizou a noite e o dia, de acordo com a necessidade da natureza, e estabeleceu um mizan.Os criadores de calendários devem fazer a medida completa; não devem distorcer o equilíbrio. Os principais indicadores da calendário dependendo de mizan são manazil. Começa-se a calcular determinando com fay’ zawal o que significa que começa-se a determinar o comprimento da sombra que indica a distância zênite ao observador enquanto a passagem do sol sobre o meridiano. (Vide o título de Fay ‘Zawal)
Primeiro, vamos ver o equilíbrio do dia e da noite.
1- A Balança de Dia – Noite
Noite e dia, cada um deles, são divididos em três seções. Há duas orações obrigatórias em cada uma das três seções, e não há na outra.
a- As Partes do Dia O dia é dividido em duas partes pela passagem meridiana do sol e o tempo de oração dhuhr que é a primeira oração do dia começa. Depois, o tempo de oração do asr, que é a segunda oração do dia, começa. Os detalhes sobre esses virão mais tarde.
INTERVALO DE FAJR – DHUHR
O TEMPO DE SALAT DHUHR
O TEMPO DE SALAT ASR
Como vimos acima, não há orações obrigatórias na parte da manhã. Na segunda metade há duas orações que são obrigatórias. Em cada um destes três tempos é aconselhado a fazer salat nafila (salat voluntário). O versículo relevante é:
فاصْبِرْ على ما يقُولُون وسبحْ بِحمْدِ ربك قبْل طُلُوعِ الشمْسِ وقبْل غُرُوبِها ومِنْ آناءِ الليْلِ فسبحْ وأطْراف النهارِ لعلك ترْضى “Tolera, pois (ó Mensageiro), o que dizem os incrédulos, e celebra os louvores do teu Senhor antes do nascer do sol, antes do seu ocaso durante certas horas da noite; glorifica teu Senhor nas divisões do dia, para que sejas comprazido.”
Ta-ha 20/130
“Atraf- أطراف”, que significa que cada parte de cada divisão de uma coisa é a forma plural de “taraf = طرف”, que traduzimos como “divisões do dia” na locução pre positiva de “أطراف النهار = atraf’an-nehâr”. Em árabe, já que os plurais mostram pelo menos três, deve haver pelo menos três divisões do dia. Neste verso o comando é dado na forma de “ora – sabbih – (سبح)”. Se esta ordem é dependente do tempo, significa salat nafila. De acordo com este versículo, pelo menos em três partes do dia salat nafila pode ser praticado. Se esta ordem é dependente do tempo, significa salat nafila. Eles são os tempos de meio da manhã, fajr e asr.
Aanâ (= آناء) na locução prepositiva de “آناء الليل = aana-a’l-leyl” que traduzimos como “divisões da noite” é forma plural de “an (=(آن)”. Entende-se que a noite tem pelo menos três tempos para fazer salat nafila. Pode ser entendido a partir da seguinte expressão no final do versículo acima que as orações mencionadas neste versículo não são obrigatórias:
…”para que sejas comprazido”
O comprimento do dia até o meio-dia e o comprimento do meio-dia até a noite são iguais, exceto pequenas diferenças.
A noite é dividida em três partes como, crepúsculo à noite, crepúsculo da manhã e meio da noite. Como será visto mais tarde, é feito maghrib e isha no crepúsculo da noite e a oração da manhã é feita na segunda parte do crepúsculo que é fajr as-sadiq. Não há oração obrigatória à meia-noite e no tempo da aurora, que é a primeira metade do crepúsculo da manhã. Esta divisão, que forma um e meio por três partes da noite, é chamado da “meia-noite = نصف الليل”.
MEIA-NOITE
MAGHRIB
ISHA
MEIA
DA
NOITE
AURORA
FAJR
CREPÚSCULO
DA NOITE
CREPÚSCULO
DA MANHÃ
No verso seguinte, que foi descido em Meca, nosso profeta foi ordenado a ler o alcorão no meio da noite:
يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ . قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا . نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا . أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا . إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا “Ó tu, acobertado, Levanta-te à noite (para rezar), porém não durante toda a noite; A metade dela ou pouco menos, Ou pouco mais, e recita fervorosamente o Alcorão. Em verdade, vamos revelar-te uma mensagem de peso.”
Muzzammil 73/1-5
No verso seguinte que se descendeu em Meca, é dada a tarefa de acordar à noite e fazer salat tahajjud. E prática, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável. (Isra 17/79)
A seção definida como “meia-noite” de acordo com o versículo seguinte, é mais longa do que a outra metade da noite:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا . وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا E celebra o nome do teu Senhor, de manhã e à tarde. E adora-O, e glorifica-O durante a parte longa da noite.
Insan 76/25-26
Nesse verso ليلا = leylan é advérbio do tempo, e طويلا = tawîl é adjetivo dele. Por causa disso nós demos o significado de “a parte longa da noite”. A parte longa é a parte do meio da noite, de acordo com o verso seguinte:
إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ… Em verdade, o teu Senhor sabe que tu te levantas para rezar, algumas vezes durante dois terços da noite, outras, metade, e outras, ainda, um terço , assim como (o faz) uma boa parte dos teus; mas Allah mede a noite e o dia.
Muzzammil 73/20
A parte mais curta aqui é o meio, que é um terço da noite. O versículo explica que nosso profeta e alguns mu’mins (crentes) costumavam fazer uma oração isha e depois ir dormir e eles costumavam acordar no meio da noite, porque o comando “Levanta-te” é dado para aqueles que se deitam. Portanto, é relatado que nosso Profeta tinha terminado a oração witr todas as noites até o tempo de aurora31. Aisha (R.) disse: “Ele estava dormindo no tempo de aurora (sahar) quando estava comigo32“.
Os dois versículos seguintes confirmam essa inferência:
كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ . وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ Porque possuíram o hábito de pouco dormir à noite. E, ao amanhecer, imploravam o perdão de suas faltas.
Zariyat 51/17-18
وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ “E numa parte da noite, e glorifica-O ao retirarem-se as estrelas.”
Tur 52/49
O centro da noite é enfatizado nos dois versos porque o tempo do sahar é o tempo que as estrelas retornam e significa começam a desaparecer. Como o tempo sahar não é curto, nosso Profeta deveria ter implorado perdão em uma parte dele e dormir na outra parte dele.
Tudo isso mostra que o meio da noite é mais longo do que as outras duas partes. Allah, que pôs a medida do dia e da noite33, assim estabeleceu o equilíbrio. Desde que ele proíbe distorcer este equilíbrio e remover a obrigação do fato da escuridão da noite, é obrigação observar este equilíbrio quando nós fazemos calendário. Deste ponto de vista, aparece que as noites brancas começam na 46˚ de latitude. Caso contrário, em 21 de junho, no meio da noite a 46 ° de latitude, ela permanece mais curta que as outras duas e o equilíbrio é distorcido.
Em 21 de junho, 46 ° de latitude local é determinado pelos seguintes valores:
O Crepúsculo da Noite
Pôr do sol: 19:49
O fim do tempo isha (o sol a -18 °): 22,39
Comprimento do crepúsculo à noite: 170 minutos
O Meio da noite
O início do meio da noite: 22.39
Início do tempo Sahar (Sun está a -18 ° novamente): 01.26
O comprimento do meio da noite: 167 minutos.
O Crepúsculo de manhã
Início do tempo Sahar (o Sol é a -18 ° novamente): 01:26
Nascer do sol: 04,15
O comprimento do crepúsculo pela manhã: 169 minutos.
Em 21 de junho, esse equilíbrio é mantido a 45 graus de latitude. Vamos também dar os valores para comparação:
Em 21 de junho, a latitude 45 ° local é determinada pelos seguintes valores:
O Crepúsculo da Noite
Pôr do sol: 19:45
O fim do tempo isha (o sol a -18 °): 22,24
Comprimento do crepúsculo à noite: 159 minutos
O Meio da noite
O início do meio da noite: 22,24
Início do tempo Sahar (Sun está a -18 ° novamente): 01.40
O comprimento do meio da noite: 196 minutos.
O Crepúsculo de manhã
Início do tempo Sahar (o Sol é a -18 ° novamente): 01.40
Nascer do sol: 04,19
O comprimento do crepúsculo pela manhã: 149 minutos.
Quando fazemos o calendário se não considerarmos o fato de que as noites brancas começam a partir da latitude 46, distorcemos o equilíbrio e desobedecemos o seguinte comando de Allah:
والسماء رفعها ووضع الْمِيزان . ألا تطْغوْا فِي الْمِيزانِ . وأقِيمُوا الْوزْن بِالْقِسْطِ ولا تُخْسِرُوا الْمِيزان . “E elevou o firmamento e estabeleceu a balança (mizan) da justiça, Para que não defraudeis na balança (mizan). Pesai, pois, escrupulosamente, e não diminuais a balança (mizan)!”
Rahman 55/7-9
Então, a noite mais curta no verão é em 45 graus de latitude. O pôr do sol às 19.45 com hora local e salat isha em 20.48. A hora da oração da manhã (salat fajr) começa às 03:16. Aquele que faz salat isha até às 21h15 pode dormir seis horas. Se esta pessoa dorme no dia34 não será difícil despertar para salat tahajjud e começar o jejum após tomar refeição de suhur. Em 21 de junho, a noite começa a ser estendida, após a latitude 45. Porque algo começa a ser o oposto quando está acima do seu limite. Alongamento ocorre por noites brancas estarem adicionadas. À partir de agora tem que se acostumar com noites ensolaradas. Devido à simetria imutável no verão de 21 de março a 23 de setembro no hemisfério norte, as medidas de tempo da latitude 45 para os pólos polares, as medições de lá para o equador são iguais. Assim, é mais fácil fazer um calendário de noites brancas. O mesmo se aplica para o hemisfério sul de 23 de setembro a 21 de março. Nessas regiões, a medida a ser aplicada no inverno é diferente. Porque de acordo com o versículo 12 da Surat Al-Isra o indicador do dia foi removido. Mas o dia deve ser “indicador” – mubsir (بصر). Por esta razão, no inverno, quando o sol não nasce, ou quando nasce e se põe por um curto período de tempo, a medida é brilhante.Em tais lugares, o sol parece estar atrás de uma montanha; Leste e Oeste, tão perto como se não estivessem em outro lugar. A fim de supor que o sol nasceu, é necessário esperar a luz oriental alcançar o oeste.
8.40 Imsak 8,5˚O sol 9,20 -6,1
Dhuhr 12 00 -1,4˚ Asr -3,4Asr -3,4 13,58
Maghrib 14,56 -6˚
Estas imagens foram tiradas de vídeos de 01/01/2011 no site da Universidade de Tromso [47]. No inverno, a partir da latitude 45 o fay’ zawâl cresce enquanto o ângulo do sol com o observador diminui continuamente. Ao aproximar-se do pólo, os lugares de nascimento descem ligeiramente abaixo do horizonte em cada latitude. Quando o fay’ zawâl atinge 90 graus no dia do solstício em 66˚.33, o sol torna-se invisível. Naquele dia, a distância zenital do sol no ponto polar é 113 °, 27 ‘.
Hemisfério Norte em 20 de dezembro
L 45. Ângulo de incidência. 21,33’ F. zawâl 63,27L 55.. Ângulo de incidência 11,33 F. zevâl 73,27L. 66.33 Ângulo de incidência 0 F. zevâl 90L. 70. Ângulo de incidência não tem, distância zenital 93,27L. 80. ngulo de incidência não tem, distância zenital. 103,27L. 89. Ângulo de incidência não tem, distância zenital. 112,27
Como o ponto polar é único, não pode ser feito um calendário para esse lugar. Na latitude de 89 graus, 111 km por trás dele , o comprimento do dia baixa na forma mais curta. O ângulo entre leste – oeste e dhuhr abaixa a 1 grau. Depois de 45 graus de latitude, é necessário adicionar 4 minutos ao nascimento para cada latitude, e remover 4 minutos do pôr do sol, porque os pontos do nascimento e do pôr do sol mudam paralelamente ao horizonte. Ou seja, em cada latitude, o dia é 8 minutos mais curto do que a latitude anterior. Na 89ª latitude, no dia 20 de dezembro, o sol nasce às 10.36 na hora local e se põe às 13,19. E a duração do dia reduz para 2 horas e 43 minutos.
A verdadeira questão a responder aqui é:
Em outros lugares, quando o sol de 18 graus o horizonte é preto escuro, como os raios solares podem ser vistos quando o sol 22,5 graus abaixo do horizonte no ponto de pólo em 21 de dezembro? No início de janeiro, fizemos duas viagens à região polar para descobrir a resposta a essa pergunta. No primeiro, fomos para Tromso, que está em 70 graus de latitude, e em segundo lugar, para Svalbard, que está em 78 graus de latitude após Tromso e vimos que o dia estava se formando quando o sol estava sob o horizonte. Entendemos que a região polar é como uma montanha em frente ao Sol. A atmosfera tem uma estrutura diferente, lá.
Esta explicação causou a segunda questão; “Por que o sol, que é como um paralelo ao horizonte, envia o sinal da luz do dia para a região polar durante o dia? A resposta para isto é que o dia e a noite são criados como criaturas diferentes. Quando o dia está à frente converte os raios que vem do sol à luz, mas quando a noite está à frente isso não acontece.
B- TRÓPICO DE SALAT
Com relação aos tempos de oração, é apropriado dar um nome especial a esta região como trópico de salat em termos de latitudes após ± 45 graus o sol não é baseado no verão, e no inverno é baseado na iluminação vem do sol, mas não o sol próprio. Assim, o mundo é dividido em duas partes em termos de cálculo diário do tempo. Estes são os dois lados do equador e as duas regiões polares de 45 graus. Na região central os dias podem ser ensolarados, noites escuras, Nas regiões costeiras, as noites de verão podem ser parcialmente ou totalmente iluminada, no inverno, os dias podem ser parcialmente ou totalmente sem sol.
II. HORÁRIO DE ORAÇÕES OBRIGATÓRIAS
Os tempos de oração no Alcorão são explicados em detalhes. Há dois versos que começam com o comando de fazer salat:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ “E observa a oração em ambas as divisões do dia e em certas horas da noite, porque as boas ações anulam as más. Nisto há mensagem para os que recordam.”
Hud, 11/114
أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا “Observa a oração, desde o declínio do sol até à chegada da noite, e cumpre a recitação matinal, porque é sempre testemunhada.”
Isra 17/78
Estes são os versos que se explicam. Os versículos principais que nos ajudam a entender esses versículos são os seguintes:
ومِن الليلِ فتهجد بِهِ نافِلةً لك عسى أن يبعثك ربك مقامًا محمودًا “E pratica, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável.”
Isra 17/79
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا . وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا “E celebra o nome do teu Senhor, de manhã e à tarde. E adora-O (pratica salat tahajjud), e glorifica-O durante grande parte da noite.”35
Insan 76/25-26
وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ “ Numa parte da noite, e glorifica-O ao retirarem-se as estrelas.“
Tur 52/49
Os tempos de oração serão explicados no contexto desses versículos e outros versículos relacionados.
A- OS DOIS LADOS DO DIA
O Dia é o tempo entre o nascer eo pôr do sol36. O dia, quando o sol não nasce ou onde ele nasceu por um curto período de tempo, é quando dhuha do sol emerge.
Em árabe, parte de algo e divisão dele é chamado taraf (طرف)37. De acordo com o seguinte verso existem pelo menos três “taraf”es do dia, o que significa três divisões:
فاصْبِرْ على ما يقُولُون وسبحْ بِحمْدِ ربك قبْل طُلُوعِ الشمْسِ وقبْل غُرُوبِها ومِنْ آناءِ الليْلِ فسبحْ وأطْراف النهارِ لعلك ترْضى “Tolera, pois (ó Mensageiro), o que dizem os incrédulos, e celebra os louvores do teu Senhor antes do nascer do sol, antes do seu ocaso durante certas horas da noite; glorifica teu Senhor nos tarafas do dia, para que sejas comprazido.”
Ta-ha 20/130
A palavra ‘atraf = ف را ط ا’ que traduzimos como divisões, é plural de ‘taraf = طرف.’ Em árabe, a forma plural indica três ou mais entidades. Esses são manhã, meio-dia, e a tarde, que estão em todas línguas. No final do versículo, a expressão “… para que sejas comprazido.” indica que o versículo encoraja às orações voluntárias nestes tempos. Porque fardh é coisa certa; nos versículos relacionados a eles não pode ser encontrada a palavra “talvez”. Eles são salat al-duha que se realizam de manhã e orações voluntárias realizadas com dhuhr e asr.
1- A primeira divisão do dia (tempo de salat dhuhr)
No versículo “E observa a oração em ambas as divisões do dia…”, a primeira das divisões é explicada da seguinte forma:
“Observa a oração, desde o declínio (duluk) do sol…” Duluk = دلوك; é tender e inclinar-se. O duluk do sol é inclinar-se do ponto de pico ao oeste38. Até aquele tempo, as sombras que se inclinam para o oeste começam a se inclinar para o leste.
Porque quando o sol se põe como se estivesse inclinado atrás do horizonte, algumas pessoas chamam duluk como “pôr-do-sol”39. Esta compreensão, mesmo o significado é compatível com o léxico, não se adequa ao equilíbrio entre versículos e à integridade do Qur’an. As palavras de Enes bin Malik, que serviu o nosso Profeta durante 10 anos em Medina, não permitem compreensões diferentes:
كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي الظهر عند دلوك الشمس “Nosso Nabi costumava fazer dhuhr no momento do duluk do sol”40
O único verso em que a palavra do sol é citada em relação às orações obrigatórias é Isra 78. O deslizamento do sol do ponto de pico para o oeste é a passagem meridiana onde estamos. A passagem meridiana é o início do cálculo porque pode ser facilmente detectada em toda parte e em cada estação. É importante a este respeito que salat fajr em versos e hadiths citado como o primeiro salat do dia.
2- A segunda divisão do dia (tempo de salat asr)
Se fajr é o primeiro fard salat então o segundo necessariamente deve ser salat asr. O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse:
Gabriel (ﷺ) me liderou em oração na Casa (isto é, a Ka’bah). Ele orou a oração do dhuhr comigo quando o sol tinha passado o meridiano até a extensão da tanga de uma sandália; Ele fez salat asr comigo quando a sombra de tudo era tão longa quanto ela mesma; … No dia seguinte, ele fez salat dhuhr comigo quando sua sombra era tão longa quanto ele mesmo; Ele fez salat asr comigo quando sua sombra era duas vezes mais longa do que ele mesmo; … Então voltando-se para mim, ele disse: Muhammad, este é o tempo observado pelos profetas antes de você, e o tempo está em qualquer lugar entre duas vezes.41
Abu Hurayrah (ra) relatou que o Mensageiro de Allah (saw) disse:
“Quem quer que tenha conseguido um rak`a (do salat Fajr) antes do nascer do sol, ele tem a oração (da manhã) e quem conseguir um rak`a da oração ‘Asr antes do pôr-do-sol, tem a oração (‘Asr). “42
A sombra formada na passagem do meridiano do sol é chamada de sombra de zawal (fay’zawâl). O tempo de salat asr começa, quando a sombra de tudo chega ao seu próprio comprimento após a sombra de zawal.
O tamanho da pessoa na imagem é 100 cm, e a sombra zawâl é 30 cm; quando a sombra se torna 130 cm. o tempo de salat asr começa.
B – ZULFA DO DIA E DA NOITE (CREPÚSCULO DELES)
A Noite é o tempo entre o pôr e o nascer do sol43. Em lugares onde o sol não nasce ou onde nasceu por um curto período de tempo e onde as noites brancas são experimentadas, é o momento em que o dhuha do sol desaparece.
Zulfa (زلفة)44 refere-se à proximidade. O “zulfa da noite” é o crepúsculo que mostra a proximidade com o dia. Existem 5 crepúsculos diferentes que se repetem de manhã e à noite e variam de acordo com o grau de iluminação:
1. Crepúsculo civil: É o tempo tão brilhante que qualquer estrela não possa ser vista, após o pôr-do-sol e antes de seu nascimento. Entretanto, a distância do sol para o horizonte é inferior a 6 °. Pela manhã, chama-se tempo isfar. Gabriel liderou em salat fajr para o nosso profeta, o segundo dia neste tempo45. À noite, este é o momento mais virtuoso para salat maghrib. O Mensageiro de Allah disse:
“Apresse-se e faça a oração de maghrib antes que as estrelas apareçam”46.
2. Fajr sadiq ou início de isha: É o tempo quando o sol está 9 ° abaixo do horizonte.
3. Crepúsculo de observação: Começa quando o sol está 10 ° abaixo do horizonte. Este é o melhor tempo de observação para os marinheiros desde que as estrelas e a linha do horizonte possam ser vistas claramente. No crepúsculo civil, o horizonte é visível, as estrelas não são visíveis. No crepúsculo náutico, as estrelas são visíveis, o horizonte não é visível. O marinheiro deve vê-los para fazer uma boa observação.A diferença da anterior é que as linhas preto e branco no horizonte ainda não foram esclarecidas e sua clareza se foi à noite.
4.Crepúsculo náutico: É o fuso horário quando a proximidade do sol com o horizonte é inferior a 12 °. A linha do horizonte é invisível se o sol estiver a 12 ° abaixo do horizonte, e o ar fica muito escuro para fazer observação47.
5. Crepúsculo astronômico: É o momento em que é mais próximo do horizonte menos de 18 ° antes do nascer do sol ou após o pôr do sol. O crepúsculo termina se a distância do sol para o horizonte aumentar para 18 °; O meio da noite e o tempo mais escuro, começa. Astrônomos fazem observações de estrelas neste momento porque até as estrelas mortas podem ser observadas. Estes valores são baseados nos ângulos de incidência dos raios solares.
Em termos de horário de salat, os crepúsculos são quatro. Allah mandou: “E observa a oração … em zulfas (crepúsculos) da noite (Hud 11/114) É necessário orar três vezes em três crepúsculos porque em língua árabe plural pelo menos é três.Eles são orações de maghrib, isha e e fajr. O tempo do sahar também é escuro, mas não há oração obrigatória a ser feita naquele tempo.
No verão, o crepúsculo no norte de latitude de 45 graus, o dhiyaa que vem do sol, começa a se fazer sentir ou diminuir sua eficácia, e passo a passo desaparece.
1 – Crepúsculo da Noite
Crepúsculo da noite é dividido em duas partes, que são chamadas isha (العشاء) ou shafaq. A primeira isha (العشاء الأولى) é o tempo do salat maghrib. Ele é chamado Shafaq em termos que ele pinta o horizonte vermelho48. A vermelhidão que rodeia o horizonte ocidental é tão densa quanto um cinto. Se o preto na parte inferior, branco na parte superior, faixas da luz vermelha ficarem claras no meio, então o fim do tempo de salat maghrib começa. Quando o sol desce a 9 ° abaixo do horizonte, o tempo de salat maghrib termina.
O fim do salat maghrib; As linhas pretas, brancas e vermelhas são claras
O segundo ísha (العشاءالأخيرة) é o tempo do salat ísha. Quando forma interferência entre as linhas pretas, brancas e vermelhas no horizonte ocidental o tempo de isha começa. Devido à camada de luz vermelha que continua sua presença até o final de isha no horizonte, isso também é chamado de segundo shafaq. Se a vermelhidão desaparece e as estrelas com luz fraca sair, o tempo da isha termina. Assim, os três primeiros da noite termina e o meio (وسط الليل) começa. O Mensageiro de Allah disse:
“Jibril (a paz esteja com ele) levou-me (em Salat) duas vezes na Casa. A primeira vez … Ele fez Maghrib quando o sol se pôs e quando jejuante quebra jejum. Ele fez Isha quando o crepúsculo tinha desaparecido … Ele fez Magrib, ao mesmo tempo como fez pela primeira vez. Ele fez Isha, a última, quando um terço da noite tinha ido. Ele fez Subh quando a terra brilhou. Então Jibril virou-se para mim e disse: “Ó Muhammad, estes são os tempos dos Profetas diante de ti, e o melhor tempo é o que está entre estes dois tempos”49.
a – O tempo de maghrib
A noite começa após o pôr do sol. No horizonte ocidental, se as linhas pretas, vermelhas e brancas se tornam claras, as estrelas são agrupadas, entende-se que o tempo está prestes a terminar. Nabi (saw) disse assim:
“Minha comunidade permanecerá em sua condição natural, contanto que não adie a oração da noite até que as estrelas brilhem como uma rede.”50
Oração da noite deve se fazer no crepúsculo civil. Narrado Rafi` bin Khadij:
Nós costumávamos oferecer a oração Maghrib com o Profeta (ﷺ) e depois de terminar a oração um de nós pode ir embora e ainda poderia ver até onde os pontos de uma flecha pode chegar quando tiro por um arco.”51 O assunto é melhor compreendido se a distância da seta é estimada em cerca de 600 metros.
b- O tempo de isha
Quando a linha branca começa a envolver-se com as linhas vermelhas e pretas da luz no horizonte ocidental, o tempo da isha começa. Quanto à última vez da isha, Allah diz:
“Observa a oração… até à chegada da noite”
Isra 17/78
Nas regiões onde as noites brancas são experimentadas, deve haver uma mudança de calor e luz durante este tempo. As pessoas que observam por um longo tempo podem perceber isso. Ghasak (غسق) é o momento em que o segundo shafaq afundado e a escuridão começa a ficar intensificada. Enquanto isso, o sol desce abaixo do horizonte 18 °, não há diferença entre o horizonte ocidental e os outros horizontes mais, o tempo esta mais frio e a meio da noite começa.
Se a isha não tivesse terminado antes da meia-noite, seria difícil voltar para casa de mesquita depois de isha em lugares onde as estradas não estavam iluminadas. ‘Abd Allah b. “Umar disse:
“Ficamos uma noite esperando o Mensageiro de Allah (ﷺ) para oferecer a oração Isha. Ele veio até nós quando um terço da noite passou ou mesmo depois. Não sabíamos se alguma coisa o mantinha ocupado ou se havia algum outro assunto. Quando ele saiu, ele disse: Você está esperando por esta oração? Se não fosse impor um peso a meu povo, eu normalmente oraria com eles neste momento. Ele então deu ordens ao mu’adhdhin que declarou que o tempo da oração tinha chegado.”
Abu Dawud, Salat 7, hadice no 420.
“O tempo de maghrib é até prevalência de shafaq desce, o tempo de isha é até meio da noite.”
Sahih Muslim 12 mesquitas e 39- Capítulo da Hora de isha e atrasar a oração isha hadice nº 172
O verdadeiro significado de Ghasak é a frieza. A esta hora, os seres vivos recuam para seus ninhos e descansam. Este significado da palavra pode nos ajudar a determinar a noite em noites brancas. Esta questão será discutida separadamente.
2 – Crepúsculos da manhã
Crepúsculos da manhã ocorre entre o meio da noite e o nascimento do sol. Ele é chamado de tempo fajr. FAJR (الفجر) é o nome dado ao avermelhada do sol na escuridão da noite52. Se se pensa que a vermelhidão à noite é chamada shafaq, entende-se que não há diferença entre os crepúsculos da noite e da manhã, exceto a nomeação. É dividido em duas partes, a primeira (الاول الفجر) e a segunda (الفجر الثاني). O primeiro fajr é chamado de tempo sahar. O segundo é definido como o qur’an do fajr no verso 78 de Isra.
a- O tempo de sahar (fajr kazib)
Sahar é o tempo entre o meio da noite e o fajr sadiq. No dicionário do sahar, é a brancura sobre o preto53 e também significa mistura da escuridão no final da noite com a luz do dia54. Primeiro, aparece uma luz brilhante na parte superior do horizonte55; em seguida, se espalha crescendo para baixo. Ele tem ambos os sinais da noite e dia56. Refeição de sahur é tomado neste momento. O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse:
“Coma e beba; Não permita que a luz branca e ascendente57 o impeça (comer e beber); Então coma e beba até que a luz vermelha se espalha horizontalmente.”
Abu Dawud, vakt’us-suhur, hadice no 2348; Sunen’ut-Tirmîzî, Majae fî bayân’il-fajr, hadice nº 705.
Raios do sol no momento do sahar, primeiro ilumina o lado superior. À medida que o ângulo se estreita, a luz se expande para baixo.
Durante a emigração, Nabi (saw) ficou com Abu Bakr por três noites na caverna de Thour. Esse lugar está na montanha Thour que altura dela é 728m, e 5 km de Meca. Abdullah, filho de Abu Bakr, ficou com eles à noite; Ele voltava a Meca para ouvir notícias na escuridão do crepúsculo para que ninguém o notasse.O Bukhari narrou como se segue:
“Então o Profeta (ﷺ) e Abu Bakr foram a uma caverna em uma montanha chamada Thour e permaneceram ali por três noites. Abdullah bin Abu Bakr, que era um jovem inteligente. Costumava ficar com eles à noite e sair antes do amanhecer para que, de manhã, ele faria com os Quraish em Meca como se ele tivesse passado a noite entre eles. Se ele soubesse de algum complô inventado pelos Quraish contra o Profeta e Abu Bakr, ele iria compreendê-lo e (retornar) informá-los disso quando ele se tornasse escuro. “Amir bin Fuhaira, o escravo libertado de Abu Bakr costumava pastar um rebanho de ovelhas para eles e ele costumava levar essas ovelhas para eles quando uma hora tinha passado depois da oração ‘Isha. Eles dormiam profundamente até ‘Amir bin Fuhaira despertá-los quando ainda estava escuro. Ele fazia isso em cada uma dessas três noites.”58
Bukhari Libas 16
Ao lado da Mesquita de Suleymaniye em Istambul. As luzes da cidade não têm nenhum efeito sobre a vista.
O fim do tempo sahar, as linhas ainda não estão claras.Fajr Sadiq; Linhas brancas, vermelhas e pretas são claras.
b- Alcorão do fajr (tempo de salat fajr)
O versículo seguinte declara que a terceira oração deve ser executada no crepúsculo:
Observa a oração, … em Alcorão do fajr, Alcorão do fajr é mashuud
Isra 17/78
O fajr é o crepúsculo da manhã. A palavra Alcorão é derivado a partir da QAR’ (القرء) ou a QUR’ (القرء), que é a forma imperativa de verbo QARAA قرأ; como infinitivo, o significado é a coletar59 Desde que ler é, coletar palavras e compreendê-las, o significado de coletar é dado ao verbo “قرأَ. O último livro de Deus é chamado Alcorão em termos de coletar 114 suratas.
Alcorão do fajr é, agrupamento de luz em fajr. Mashuud significa algo observado com olho60. O versículo seguinte explica como as luzes do fajr são vistas com olhos:
وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ “Comei e bebei até à alvorada, quando podereis distinguir o fio branco do fio negro. Retornai, então ao, jejum, até ao anoitecer,”
Al Baqarah 2/187
A comida mencionada no verso é comida de sahur e a pessoa que faz a observação é a pessoa que come essa comida. Desde que a refeição de sahur é tomada em casa, a iluminação mencionada em verso deve se ver nas janelas de casas. De acordo com estes versos e hadiths, todos os dias há três nascimentos e três afundamentos. Afundados são; sol, o primeiro shafaq e o segundo shafaq. Os nascidos são, fajr kazib, fajr sadiq e sol. Fajr-i kâzib é o início de tempo de sahar e tempo de sahur. O começo dele é como o fim de isha e o fim dele é como o começo de isha. Salat fajr torna-se wajib com o segundo nascimento que é fajr sadiq.61[78]
C- MEIO DA NOITE (وسط الليل)
É meio da noite, que começa com o fim do isha e dura até o tempo do sahar. Em lugares onde não há iluminação elétrica, as pessoas voltam para suas cassa e os outros seres vivos para o seus ninhos, naquele tempo. Como é mencionado anteriormente, o meio da noite é a parte mais longa.
D- MEIA-NOITE (نصف الليل)
Crepúsculo à noite e crepúsculo da manhã compõem duas partes da noite.A terceira parte é a meio da noite. Metade das três seções são formadas quando o tempo do sahar é adicionado a ele, e é por isso que esta parte é chamada de meia-noite (نصف الليل). O versículo que descreve este tempo é:
“E numa parte da noite, e glorifica-O ao retirarem-se as estrelas.”
Em “E numa parte da noite” podemos entender o meio do dia é mencionado baseando em seguinte verso:
“E pratica, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável.”
Isra 17/79
‘Abdullah bin Amr narrou: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse-me: “O jejum mais amado para Alá foi o jejum de Davi, que costumava jejuar em dias alternados, ea oração mais amada a Deus era a oração de Davi que costumava dormir (A primeira) metade da noite e orar por 1/3 e (novamente) dormir por um sexto (tempo sahar). “
Bukhari, Tahajjud 7.
Os versos explicam claramente que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) estava acordando à meia-noite são:
يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ . قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا . نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا . أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا . إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا . إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْءًا وَأَقْوَمُ قِيلًا . إِنَّ لَكَ فِي اَلنَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا . وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا . رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا . وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا . “Ó tu, acobertado, Levanta-te à noite (para rezar), porém não durante toda a noite, A metade dela ou pouco menos, Ou pouco mais, e recita fervorosamente o Alcorão. Em verdade, vamos revelar-te uma mensagem de peso. Em verdade, o ato de te levantares à noite para rezares é mais marcante e mais adequado. Porque durante o dia tens muitos afazeres. Porém, recorda-te do teu Senhor e consagra-te integralmente a Ele. Ele é o Senhor do Oriente e do Ocidente. Não há mais divindade além d’Ele! Toma-O, pois, por Guardião! E tolera tudo quanto te digam, e afasta-te dignamente deles.”
Muzzammil 73/1-10
إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. “Em verdade, o teu Senhor sabe que tu te levantas para rezar, algumas vezes durante dois terços da noite, outras, metade, e outras, ainda, um terço , assim como (o faz) uma boa parte dos teus; mas Allah mede a noite e o dia, e bem sabe que não podeis precisar (as horas), pelo que vos absolve. Recitai, pois, o que puderdes do Alcorão!62 Ele sabe que, entre vós, há enfermos, e outros que viajam pela terra, à procura da graça de Deus, e outros, que combatem pela causa de Deus. Recitai, oferecei espontaneamente a Deus. E todo o bem que fizerdes, será em favor às vossas almas; achareis a recompensa em Deus, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.”
Muzzammil 73/20
Uma vez que o comando “levante-te” é dado para aquele que está deitado, os versículos nos dizem que o nosso profeta se deita depois de ter feito salat isha e ele acorda à noite.
É relatado que ele costumava terminar a oração witr todas as noites até sahar63. “’Aisha (r.a) narrou: Em minha casa ele (Profeta (p.b.u.h)) nunca passou as últimas horas da noite, mas dormir.”64
MEIA-NOITE
MAGHRIB
ISHA
MEIO
DA
NOITE
SAHAR
FAJR
CREPÚSCULO DA NOITE
CREPÚSCULO DA MANHÃ
Se o tempo de oração da manhã é adicionado à meia-noite, ele se torna dois terços da noite. Nosso Profeta supostamente dormia um pouco no começo da noite, então neste caso ele deveria estar de pé por cerca de dois terços da noite. Alguns dos muçulmanos agiam como ele.
As coisas aumentaram desde chegar a Medina e tornou-se difícil continuar assim. O verso 20 de Müzzemmil desceu naquela época e o Alcorão disse para eles que poderiam ler ele qualquer momento que fácil para eles65. Este versículo nos dá a tarefa de ler o Alcorão em qualquer hora do dia, como podemos entender e compreender ele.
Se considerado que na tradição árabe há sono diurno pode ser entendido que pode se descansar naquele tempo. Assim, isso é mencionado no versículo 58 de Nur:
Uma vez que é a noite para dormir e descansar, não é permitido entrar sem permissão para qualquer lugar privado após isha e antes fajr. Allah Todo Poderoso disse:
Ó fiéis, que vossos criados e aqueles que ainda não alcançaram a puberdade vos peçam permissão (para vos abordar), em três ocasiões: antes da oração da alvorada; quando tirardes as vestes para a sesta; e depois da oração da noite – três ocasiões de vossa intimidade. Fora disto, não sereis, nem vós, nem eles recriminados, se vos visitardes mutuamente. Assim Deus vos elucida os versículos, porque é Sapiente, Prudentíssimo.
Nur 24/58
III. TEMPOS DE JEJUM
O jejum também é realizado em certos momentos do dia. Em relação ao jejum, diz-se:
وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض مِن الخيطِ الأسودِ مِن الفجرِ ثم أتِموا الصيام إِلى الليلِ
“Comei e bebei até à alvorada, quando podereis distinguir o fio branco do fio negro. Retornai, então ao, jejum, até ao anoitecer” (Al Bácara | A Vaca 2:187)
É o tempo de oração da fajr descrito nesse versículo. A refeição de sahur é tomada no tempo do sahar. Início do tempo de jejum é o início do tempo de oração fajr e o fim dele é o início do tempo de oração maghrib.
No verso “Retornai, então ao, jejum, até ao anoitecer” foi mandado. A noite começa quando o sol se põe ou quando o dhuha desaparece e o tempo acalma-se. A partir deste momento as proibições de jejum termina.
CONCLUSÃO
Finalmente, a terra é dividida em quatro zonas com uma latitude de 45 graus em termos do cálculo do tempo diário. Estes são os dois lados do equador e as duas regiões polares a partir de 45 graus. É apropriado dar um nome especial e chamá-lo de trópico de salat, em termos de tempos de oração porque o sol permanece fora do cálculo em latitudes de ± 45 graus e não o sol é tomada como uma medida, nessa região, mas a luz dele.
Como estamos encarregados de observar as regras do Criador e não quebrar o equilíbrio, no caso de aplicar essas medições de oração e jejum como mencionado acima não haverá problemas em tempos de orações em qualquer lugar do mundo.
Será apropriado terminar o ensaio com o seguinte verso:
وجاهِدوا فِي اللهِ حق جِهادِهِ هو اجتباكم وما جعل عليكم فِي الدينِ مِن حرجٍ ملة أبِيكم إِبراهِيم هو سماكم المسلِمين مِن قبل وفِي هذا لِيكون الرسول شهِيدًا عليكم وتكونوا شهداء على الناسِ فأقِيموا الصلاة وآتوا الزكاة واعتصِموا بِاللهِ هو مولاكم فنِعم المولى ونِعم النصِير
“Combatei com denodo pela causa de Deus; Ele vos elegeu. E não vos impôs dificuldade alguma na religião, porque é o credo de vosso pai, Abraão. Ele vos denominou muçulmanos, antes deste e neste (Alcorão), para que o Mensageiro seja testemunha vossa66, e para que sejais testemunhas dos humanos. Observai, pois, a oração, pagai o zakat e apegai-vos a Deus, Que é vosso Protetor. E que excelente Protetor! E que excelente Socorredor!”
Al Hajj 22:78
HORÁRIOS DE SALAT E JEJUM
A palavra muçulmano em nossa língua é derivada do musliman, que é o plural do muslim em persa. ↩︎
“E combatei com denodo pela causa de Deus; Ele vos elegeu. E não vos impôs dificuldade alguma na religião, porque é o credo de vosso pai, Abraão. Ele vos denominou muçulmanos, antes deste e neste (Alcorão), para que o Mensageiro seja testemunha vossa, e para que sejais testemunhas dos humanos. Observai, pois, a oração, pagai o zakat e apegai-vos a Allah, Que é vosso Protetor. E que excelente Protetor! E que excelente Socorredor!” (Hajj 22/78) ↩︎
وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا وتهجد له هزيعا طويلا من الليل وَ في الصحاح: مضى هزيع من الليل، أى: طائفة A palavra سبح é usada dependendo de um tempo no Alcorão mostra orações nafila. Keshshaf, ibid v. IV, p. 675 ↩︎
O significado exato do versículo é assim: “Pelas horas da manhã,”. Quem jura é aquele que é desconfiado quando diz alguma coisa.Esses juramentos feitos por Deus destinam-se a mostrar a importância do juramento. (Veja Ibn Qayim al-Jawzi, at-Tibiano fi Ahkâm’al-Qur’an entrada) Uma vez que não há tal uso em português, ele foi feito de forma a expressar o significado. ↩︎
Abu Mansur, Muhammad b. Ahmad al-Azharî (d., 370 h.), Tahzîb’ul-lugha, Tahqeeq, Muhammed b. Avd Mur’ib, Beirute 2001 ↩︎
Raghib al-Isfahanî, Mufradât, com verificação de Safwan Adnan Davudî, Damasco e Beirute 1412/1992. ↩︎
Mufradat النور: الضوء المنتشر الذي يعين على الإبصار ↩︎
Há uma arte de elogio em literatura árabe. Para manter a narração viva e enfatizar a importância do sujeito, o fluxo da palavra é inesperadamente mudado da terceira pessoa para a primeira pessoa, da segunda pessoa para a primeira pessoa ou para a terceira pessoa, da primeira pessoa para a segunda pessoa ou terceira pessoa. A transição pode ser feita do tempo passado ao tempo presente ou futuro; Do tempo futuro para o tempo passado ou do tempo passado para o modo imperativo. Nativo falante português pode ser surpreendido com tal coisa, porque não há tal arte em português. Por esta razão, não tomamos esta arte em consideração dependendo da situação. Neste verso, em termos da transição da terceira pessoa do singular para a primeira pessoa plural, essa transição é também ignorado. ↩︎
No verso, a palavra que dá o significado de “remover” é mahw (المحو). Diz-se “محت الريح السحاب = O vento removeu a nuvem” (Maqâyîs’ul-Lugha). Esta palavra também está no seguinte verso:
لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ .يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ “A cada época corresponde um Livro. Allah remove ou confirma o que Lhe apraz, porque o Livro-matriz está em Seu poder.”
A nuvem que o vento deriva vai para outro lugar. O registro excluído é excluído do livro, mas a informação permanece. O indicador apagado da noite também não morre. Só, já não é considerado como sinal. ↩︎
Raghib al-Isfahanî, Mufradât, com verificação de Safwan Adnan Davudî, Damasco e Beirut 1412/1992.
“Ayah (الآية)” significa sinal. Alamah é um sinal da presença de algo,marco, símbolo ou crachá. Um versículo diz:
وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُون “Assim como os sinais, constituindo-se das estrelas, pelas quais (os homens) se guiam.” (Nahl 16/16)
Os sinais aqui são sinais de estrada. A pessoa vê esses sinais e entende que eles estão no caminho certo. Os versos do Alcorão são sinais que mostram a verdade. Os milagres dos profetas também são chamados de ayah, porque são sinais da profecia do profeta. ↩︎
Comando das Forças Navais Turcas, edição de hidrografia, Almanaque Nautica do ano 1981, Istambul 1980, p. 257. ↩︎
Neste assunto, há três interpretações diferentes de az-Zamahshari que é um grande ulafa de tafsir (falecimento: 538/1144), o primeiro é: A frase “ayah da noite” e “ayah do dia” são como a cláusula adjetivo (tal como a palavra ‘duas noites’). ↩︎
Ibn Manzur, Jamaluddin fez Muhammad b.. Mukrim (630-711), al-Lisan árabe, غطش arte. Beirute TRS. ↩︎
Al-Halil b. Ahmad (faleceu em 170 h.) Al-ayn, ظلم md tahqeeq, M. al-Mahzûmî e Ibrahim al-Samirâî, sem data. ↩︎
وحدثنا يحيى بن يحيى حدثنا عبد الله بن وهب عن موسى بن علي عن أبيه قال سمعت عقبة بن عامر الجهني يقول * ثلاث ساعات كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهانا أن نصلي فيهن أو أن نقبر فيهن موتانا حين تطلع الشمس بازغة حتى ترتفع وحين يقوم قائم الظهيرة حتى تميل الشمس وحين تضيف الشمس للغروب حتى تغرب صحيح مسلم – عبد الباقي(568/1) ↩︎
O divórcio ocorre duas vezes. Após isso, é necessário ou segurar a mulher convenientemente, ou libertá-la com benevolência. (Ó homens) Não vos é lícito retomardes nada do que lhes haveis concedido, exceto quando ambos temem não observar os limites de Deus. (Ó fiéis) Se vós temeis que ambos não observam os limites de Deus, não há pecado para ambos, no caso de a mulher se resgatar para obter a sua liberdade (do seu marido). Esses são os limites de Deus; não os transgridais. Os que transgridam os limites de Deus, são os que erram.
Uma mulher, que se preocupa que seu casamento não pode continuar, informa as autoridades sobre esta situação. Se as autoridades concordarem com ela neste ponto elas dão à mulher o direito de divorciar -iftida-. Se a mulher decide se divorciar, ela devolve ao marido qualquer coisa ela pegou dele como mehr. A expressão apoiada no verso: “algo de tudo quanto lhes haveis dotado” pode ser entendido como tanto a quantidade total de mehr ou como uma parte específica dele. O vamor a ser pago é decidido pelas autoridades. Se o marido é decidido não ser culpado e ter cumprido seu dever como um marido, a mulher é suposta para reembolsar a quantidade inteira.
A autoridade acima mencionada é o tribunal.Se o tribunal estiver ausente, a autoridade é dada para um árbitro. Em casos certos, o tribunal pode entregar o caso a um árbitro único, também. Nos exemplos dados abaixo, as mulheres levaram seus casos ao Profeta Muhammad (saw) ou a Umar (r.a.) o vice-rei:
“Yahya relatou-me de Malik de Yahya ibn Said que Amra bint Abd ar-Rahman disse-lhe de Habiba bint Sahl al-Ansari que ela tinha sido a esposa de Sabit ibn Qays ibn Shammas. O Mensageiro de Allah (saw) saiu para a oração do amanhecer, e encontrou Habiba bint Sahl em sua porta na escuridão. O Mensageiro Muhammad (saw) disse a ela, “Quem é este?” Ela disse: “Eu sou Habiba bint Sahl, Mensageiro de Allah”. Ele disse: “O que você quer?” Ela disse: “Que Thabit ibn Qays e eu nos separamos”. Quando seu marido, Sabit ibn Qays veio, o Mensageiro de Allah (saw) disse a ele, “Este é Habiba bint Sahl. Ela mencionou o que Deus quis que ela mencionasse. ” Habiba disse: “Mensageiro de Allah, tudo o que ele me deu está comigo!” O Mensageiro de Allah disse a Sabit ibn Qays, “Tire isso dela”, e ele o tirou dela, e ela ficou na casa de sua família.1”
Narrações diferentes sobre o assunto são as seguintes:
“A esposa de Sabit Kays disse: Eu não a culpo nos termos da moralidade ou da religião, mas eu não quero ser ingrato depois que eu me torno um muçulmano. Não consigo2 Não consigo evitar a odiar dele3 Se eu não tivesse temor de Deus, eu cuspiria ao rosto dele quando ele vem ao meu lado”4
“Habiba era vizinha do nosso Profeta. Sabit tinha batido nela5. Ele era um homem temperamental6. Ela odeia que o seu marido, mas seu marido gostava muito dela7. “
“O Mensageiro de Allah, quando ele disse:” Você iria devolver o jardim que ele lhe deu? “Habiba disse que ele poderia dar ainda mais. O Mensageiro de Deus: “Não mais, mas dê seu jardim”8
“Uma vez que uma mulher veio a Umar b. Al-Khattab e queixou-se de seu marido. A mulher foi presa em uma cabana de palha e colmo para passar a noite lá. Na manhã, Omer foi até a cabana e perguntou à mulher sobre sua noite. Ela respondeu que nunca tinha tido que uma noite brilhante. Então Omer perguntou à mulher sobre o marido. Ela o elogiou e mais tarde acrescentou: Ela o elogiou e mais tarde acrescentou “Ele é o que é, mas eu não posso ajudá-lo.” Após este evento Omer concondou com pedido da mulher para divorciar de seu marido; Ele permitiu ela para usar seu direito de divórcio (iftida) “9.
O propósito de Omer era entender se a mulher viveu ou não junto com seu marido. Nem nosso Profeta, nem Omer perguntaram às mulheres o motivo de seus ódios.
Este versículo ilumina a questão do direito da mulher ao divórcio.
“Ó fiéis, quando se vos apresentarem as fugitivas fiéis, examinai-as, muito embora Deus conheça a sua fé melhor do que ninguém; porém, se as julgardes fiéis, não as restituais aos incrédulos, porquanto elas não lhes cabem por direito, nem eles a elas; porém, restituí o que eles gastaram (com os seus dotes). Não sereis recriminados se as desposardes, contanto que as doteis; porém, não vos apegueis à tutela das incrédulas, mas exigi a restituição do que gastastes no seu dote; e que (os incrédulos), por sua vez, exijam o que gastaram. Tal é o Juízo de Deus, com que vos julga, porque Deus é Sapiente, Prudentíssimo.”
Um dos decretos do acordo de Hudaibiyya, feito entre nosso Profeta e os infiéis de Meca, era assim:
“Mesmo que o crente de sua religião cada homem da nossa comunidade que vem para participar você (e seus seguidores) é obrigado a ser devolvido de volta à sua comunidade.”
Após este acordo um grupo de muçulmanas de Meca veio ao Profeta, em Hudaibiyya. Foi sobre este evento quando o verso anterior foi revelado.10 Como as mulheres não foram incluídas na categoria mencionada no acordo, o Profeta se comportou de acordo com o versículo e não os devolveu à sua tribo11. O tópico do verso anterior é especialmente as mulheres casadas que por suas crenças religiosas vieram encontrar abrigo entre os Muçulmanos. Essa ação empreendida por essas mulheres mostra sua decisão de se divorciar de seus maridos. No entanto, por outro lado, havia mulheres muçulmanas que permaneceram em Meca porque não tomaram essa decisão. Em relação a Hudeybiye, Deus, Glorificado seja, diz:
“Foram eles, os incrédulos, os que vos impediram de entrar na Mesquita Sagrada e impediram que a oferenda chegasse ao seu destino. E se não houvesse sido por uns homens e mulheres fiéis, que não podíeis, distinguir, e que poderíeis ter morto sem o saber, incorrendo, assim, inconscientemente, num crime hediondo, Ter-vos-íamos facultado combatê-lo; foi assim estabelecido, para que Deus pudesse agraciar com a Sua misericórdia quem Lhe aprouvesse. Se vos tivesse sido possível separá-los, teríamos afrontado os incrédulos com um doloroso castigo.”
Vamos analisar o verso 10º da sura Mumtahina em seções.
1- “Ó fiéis, quando se vos apresentarem as fugitivas fiéis, examinai-as, muito embora Deus conheça a sua fé melhor do que ninguém; porém, se as julgardes fiéis, não as restituais aos incrédulos, porquanto elas não lhes cabem por direito, nem eles a elas; “
A migração de mulher significa abandonar seu marido, filhos, família e cidade natal. Foi requerido testar e examinar o motivo que levou ela a abandonar tudo. Este é um exame feito para entender se verdadeiramente o motivo que levou ela a deixar tudo é a sua fé. Este julgamento – se concluído positivamente – levará a uma carga material para os muçulmanos, como o reconhecimento do divórcio desta forma é nada menos que um processo de ‘iftida’. Após esse processo, aquelas mulheres não são halal aos seus maridos mais. No entanto, juntamente com a rescisão do processo a mulher é suposto para voltar as despesas que seu marido fez por ela. Isto é comandado na seguinte declaração do versículo:
2- porém, restituí o que eles gastaram (com os seus dotes).
As despesas mencionadas são semelhantes às taxas pagas pela Habiba ao Sabit b. Qays. Como as mulheres migrantes, obviamente, não tinham proprietária, os muçulmanos foram ordenados a pagar suas taxas. Depois, essas mulheres eram livres para casar com outros homens, se quisessem. Isso foi enfatizado na seguinte parte do versículo:
3- Não sereis recriminados se as desposardes, contanto que as doteis; porém,
O verso aponta para que as taxas que os muçulmanos pagaram por essas mulheres aos maridos anteriores foi uma doação. Caso eles se casem novamente, eles não precisam pagar de volta os doadores com dinheiro de dote dado a eles por seus novos maridos. Há um outro fato que deve ser enfatizado em relação a este assunto; Nem neste versículo, nem em Al Baqarah 2/29, nem no hadith de Habibe, a mulher que pede o divórcio de seu marido é encarregada de esperar o período prescrito. O comando de esperar o tempo prescrito para as mulheres é solicitado somente após a primeira e segunda vez do divórcio, quando isso é declarado pelo marido (talaq). Esta proibição foi estabelecida para ajudar a conciliação da família, se possível; Não é um escrutínio feito a fim de identificar a existência de um bebê comum no ventre da mulher.
Esta inspeção pode ser concluída dentro de um círculo menstrual e um período puro e é chamado de istibra; O que é essencial para o divórcio pronunciado pela mulher -iftida-.
Este versículo contém mandamentos relacionados ao direito privado internacional. O versículo equipa as mulheres não-muçulmanas em um casamento com um muçulmano, com os mesmos direitos dados às mulheres muçulmanas. Isso pode ser notado na próxima parte do versículo:
4- não vos apegueis à tutela das incrédulas, ( و لا تمسكوا بعصم الكوافر )
A palavra (ISAM = عصم) é a forma plural do (ISMAH = عصمة). Ismah significa prevenção e proteção em árabe.12
Abu Sufian converteu-se ao Islã durante a conquista de Meca, enquanto Safwan b. Umaiyya converteu-se ao Islã após a batalha de Hunain13. Sua aspiração de não viver com um marido muçulmano certamente é uma razão legítima para uma mulher descrente pedir o divórcio. A terminação do processo de divórcio é totalmente e solitário relacionado com o pagamento de volta do que ela tem de seu marido. A declaração relacionada neste versículo é:
5- e que (os incrédulos), por sua vez,
Em outras palavras, assim como Habiba, as mulheres não-muçulmanas estão livres quando darem seus dotes de volta.
6- exijam o que gastaram.
como os muçulmanos têm o direito de pedir suas despesas, os não-muçulmanos também têm o direito de pedir deles. Se as esposas não-muçulmanas dos homens muçulmanos emigrarem para as terras, onde vivem as pessoas de suas crenças religiosas e seus maridos anteriores não são capazes de obter suas despesas, só então é o comando indicado abaixo aplicado.
“Se alguma de vossas esposas fugir para os incrédulos, e depois tiverdes acesso (a uma mulher deles), restituí àqueles cujas esposas houverem fugido o equivalente ao que haviam gasto (com os seus dotes). E temei a Deus, em Quem credes.”
Para concluir, os versículos do Alcorãoderam a mulher o direito ao divórcio; Além disso, o Profeta esclareceu este tópico aplicando este tipo de divórcio.
Mulher está sob proteção de seu marido. Por esta razão, pode interferir alguns comportamentos dela. Nesta parte do versículo, o sujeito são as mulheres incrédulas, que queriam se divorciar de seus maridos muçulmanos e ir para Meca. O comando: “não vos apegueis à tutela das incrédulas” significa “não obstaculizar estas mulheres”. O asunto tem um lado social e governamental; Portanto, ao mesmo tempo, sugere não obstaculizá-los se quiserem emigrar. No dia em que isso foi revelado, Omer libertou suas duas esposas incrédulas. Elas migraram para Meca, uma delas se casou com Abu Sufian e a outra se casou com Safwan b. Umaiyya. [note]Buhârî, Shurut 15. Buhârî, escreveu que Omar divorciou sua esposa. Traduzimos essa palavra como “liberou”. Porque as pessoas que narram hadithes não narram literalmente mas narram com significados que ficaram nas suas mentes. Bukhari começou seu estudo de hadith em 205 de calendario lunar. Faleceu em 256. Entre o evento e ele tem 220 anos. Como se viu o iftida foi esquecido depos da epoca do sahabah. E mukhalaa ocupou lugar dele. Nesse sentido as pessoas que narram hadithes consideram todos casos assim como divorcio, é normal ↩︎
