Al Ahzab 33/4

Allah não fez em homem algum dois corações¹ em seu peito. E não fez de vossas mulheres, que repudiais com az- zihar,² vossas mães. E não fez de vossos filhos adotivos³ vossos filhos verdadeiros. Isto⁴ é o dito de vossas bocas. E Allah diz a verdade, e Ele guia ao caminho reto.

Dr. Helmi Nasr, 2015

¹ Dois corações: duas atitudes contraditórias. Esta sura refuta a dúbia atitude dos hipócritas, que professam a crença e a descrença, concomitantemente. Em outras palavras, é inadmissível que coexistam, no coração, o certo e o errado. Assim, errado é divorciar-se de suas mulheres, com o pretexto de que são como suas mães; e errado é considerar o filho adotivo como filho legítimo, segundo o mesmo versículo.
² Az-zihar, infinito de zahara, repudiar, de modo específico; derivado de zahr, costas: modalidade de repúdio conjugal, adotada pela comunidade árabe pré-islâmica, a qual consistia em o homem dizer à sua mulher que ela lhe era como as costas de sua própria mãe, o que valia dizer que ele e ela já não poderiam unir-se carnalmente.
³ Referência a Zaid Ibn Harithah, escravizado, ainda pequeno, por época do ataque de algumas tribos pré-islâmicas. Pertencia a Khadijah, primeira mulher do Profeta, a quem ela o doou. Com o advento do Islão e das leis de justiça social, que com ele chegaram, o pai de Zaid foi até o Profeta, para reivindicar-lhe o filho. O Profeta dirigiu-se, então, a Zaid e pediu-lhe que optasse por ele ou pelo pai legítimo. O rapaz decidiu-se por ficar com o Profeta, que, logo, o alforriou e o tomou, não mais por escravo, mas por filho adotivo. Desde então, ele passou a chamar-se Zaid Ibn Muhammad. Mas, o versículo veio para advertir Muhammad e os crentes de que o filho adotivo não é como o filho legítimo nem deve receber outro nome que o de sua família legítima. Segundo o Islão, a questão da adoção é antinatural, pois rompe o vínculo natural com a família de origem; obsta ao filho adotivo o acesso à herança, em a havendo, deixada pelos pais legítimos, e atenta contra a natureza, ameaçando a procriação, por induzir à adoção, e não à gestação natural.
⁴ Referência à questão dos filhos adotivos, já mencionada na nota anterior.

Deus não pôs no peito do homem dois corações;³ tampouco fez com que vossas esposas, as quais repudiais através do zihar,² fossem para vós como vossas mães, nem tampouco que vossos filhos adotivos³ fossem como vossos próprios filhos. Estas são vãs palavras das vossas bocas. E Deus disse a verdade, e Ele mostra a (verdadeira) senda.

Prof. Samir El Hayek, 1974

¹ “Dois corações no peito do homem”; duas atitudes inconsistentes, ou seja, ele servir a Deus e a Mammon; ou submeter-se tanto à Verdade como à Superstição; ou pretender hipocritamente uma coisa e fazer outra. Tal coisa é contrária à Lei e à Vontade de Deus. À parte da condenação da hipocrisia generalizada, dois costumes pagãos dos Tempos da Ignorância são mencionados, e sua iniqüidade apontada. Nem tampouco o homem pode amar duas mulheres com amor eqüitativo.
² Trata-se de um mau costume árabe, pelo qual o marido egoisticamente privava a esposa de seus direitos conjugais, e contudo a mantinha para si qual escrava, sem que ela ficasse livre para se casar novamente. Ele dizia palavras no sentido de que ela era como sua mãe. Após isso, ela não poderia fazer valer os seus direitos conjugais, mas não ficava livre do controle dele, para que pudesse contrair novas núpcias. Ver também os versículos 1-5 da 58ª Surata, onde isso é condenado no mais veemente dos termos, apontando para tanto o castigo. Um homem algumas vezes dizia tais palavras num acesso de raiva; elas não o afetavam, mas degradavam a posição da mulher.
³ Se um homem chamasse um filho de outro de “seu filho”, isso poderia criar complicações entre relações naturais e normais, se tomando mui literalmente. É mostrado que se trata apenas de uma maneira de falar, da parte dos homens, e não deve ser tomado ao pé da letra. Verdade é verdade, e não pode ser alterada pelo fato de os homens adotarem “filhos”. A “adoção”, no sentido técnico, não é permitida pela Lei muçulmana. Aquelas que foram “esposas de vossos filhos” estão entre os Graus Proibidos de casamento (versículo 23 da 4ª Surata); mas isso não se aplica aos filhos “adotados”.

Deus nunca coloca dois corações no peito de um homem. Tampouco faz de vossas esposas que repudiais, dizendo: “Sejam-me vossas costas tão proibidas quanto as costas de minha mãe”, verdadeiras mães vossas; nem faz de vossos filhos adotivos, verdadeiros filhos vossos. Essas são apenas palavras que vossas bocas proferem. Deus só diz a verdade e guia no caminho da retidão.

Mansour Challita, 1970

Allah não criou para nenhum homem dois corações no seu peito nem Ele há feito aquelas esposas vossas, das quais vos lhes chamardes mães, vossas mães, nem Ele há feito os vossos filhos adotivos vossos filhos verdadeiros. Issos são apenas palavras de vossas bocas, mas Allah fala a verdade, e Ele vos guia no caminho reto.

Iqbal Najam, 1988

مَا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ ف۪ي جَوْفِه۪ۚ وَمَا جَعَلَ اَزْوَاجَكُمُ الّٰٓـ۪ٔي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ اُمَّهَاتِكُمْۚ وَمَا جَعَلَ اَدْعِيَٓاءَكُمْ اَبْنَٓاءَكُمْۜ ذٰلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِاَفْوَاهِكُمْۜ وَاللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّب۪يلَ

Al Ahzab 33/4

Alcorão 33/4

Autor: Mustafa Akman

  • Al Ahzab 33/4

    Al Ahzab 33/4

    Allah não fez em homem algum dois corações¹ em seu peito. E não fez de vossas mulheres, que repudiais com az- zihar,² vossas mães. E não fez de vossos filhos adotivos³ vossos filhos verdadeiros. Isto⁴ é o dito de vossas bocas. E Allah diz a verdade, e Ele guia ao caminho reto.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Dois corações: duas atitudes contraditórias. Esta sura refuta a dúbia atitude dos hipócritas, que professam a crença e a descrença, concomitantemente. Em outras palavras, é inadmissível que coexistam, no coração, o certo e o errado. Assim, errado é divorciar-se de suas mulheres, com o pretexto de que são como suas mães; e errado é considerar o filho adotivo como filho legítimo, segundo o mesmo versículo.
    ² Az-zihar, infinito de zahara, repudiar, de modo específico; derivado de zahr, costas: modalidade de repúdio conjugal, adotada pela comunidade árabe pré-islâmica, a qual consistia em o homem dizer à sua mulher que ela lhe era como as costas de sua própria mãe, o que valia dizer que ele e ela já não poderiam unir-se carnalmente.
    ³ Referência a Zaid Ibn Harithah, escravizado, ainda pequeno, por época do ataque de algumas tribos pré-islâmicas. Pertencia a Khadijah, primeira mulher do Profeta, a quem ela o doou. Com o advento do Islão e das leis de justiça social, que com ele chegaram, o pai de Zaid foi até o Profeta, para reivindicar-lhe o filho. O Profeta dirigiu-se, então, a Zaid e pediu-lhe que optasse por ele ou pelo pai legítimo. O rapaz decidiu-se por ficar com o Profeta, que, logo, o alforriou e o tomou, não mais por escravo, mas por filho adotivo. Desde então, ele passou a chamar-se Zaid Ibn Muhammad. Mas, o versículo veio para advertir Muhammad e os crentes de que o filho adotivo não é como o filho legítimo nem deve receber outro nome que o de sua família legítima. Segundo o Islão, a questão da adoção é antinatural, pois rompe o vínculo natural com a família de origem; obsta ao filho adotivo o acesso à herança, em a havendo, deixada pelos pais legítimos, e atenta contra a natureza, ameaçando a procriação, por induzir à adoção, e não à gestação natural.
    ⁴ Referência à questão dos filhos adotivos, já mencionada na nota anterior.

    Deus não pôs no peito do homem dois corações;³ tampouco fez com que vossas esposas, as quais repudiais através do zihar,² fossem para vós como vossas mães, nem tampouco que vossos filhos adotivos³ fossem como vossos próprios filhos. Estas são vãs palavras das vossas bocas. E Deus disse a verdade, e Ele mostra a (verdadeira) senda.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ “Dois corações no peito do homem”; duas atitudes inconsistentes, ou seja, ele servir a Deus e a Mammon; ou submeter-se tanto à Verdade como à Superstição; ou pretender hipocritamente uma coisa e fazer outra. Tal coisa é contrária à Lei e à Vontade de Deus. À parte da condenação da hipocrisia generalizada, dois costumes pagãos dos Tempos da Ignorância são mencionados, e sua iniqüidade apontada. Nem tampouco o homem pode amar duas mulheres com amor eqüitativo.
    ² Trata-se de um mau costume árabe, pelo qual o marido egoisticamente privava a esposa de seus direitos conjugais, e contudo a mantinha para si qual escrava, sem que ela ficasse livre para se casar novamente. Ele dizia palavras no sentido de que ela era como sua mãe. Após isso, ela não poderia fazer valer os seus direitos conjugais, mas não ficava livre do controle dele, para que pudesse contrair novas núpcias. Ver também os versículos 1-5 da 58ª Surata, onde isso é condenado no mais veemente dos termos, apontando para tanto o castigo. Um homem algumas vezes dizia tais palavras num acesso de raiva; elas não o afetavam, mas degradavam a posição da mulher.
    ³ Se um homem chamasse um filho de outro de “seu filho”, isso poderia criar complicações entre relações naturais e normais, se tomando mui literalmente. É mostrado que se trata apenas de uma maneira de falar, da parte dos homens, e não deve ser tomado ao pé da letra. Verdade é verdade, e não pode ser alterada pelo fato de os homens adotarem “filhos”. A “adoção”, no sentido técnico, não é permitida pela Lei muçulmana. Aquelas que foram “esposas de vossos filhos” estão entre os Graus Proibidos de casamento (versículo 23 da 4ª Surata); mas isso não se aplica aos filhos “adotados”.

    Deus nunca coloca dois corações no peito de um homem. Tampouco faz de vossas esposas que repudiais, dizendo: “Sejam-me vossas costas tão proibidas quanto as costas de minha mãe”, verdadeiras mães vossas; nem faz de vossos filhos adotivos, verdadeiros filhos vossos. Essas são apenas palavras que vossas bocas proferem. Deus só diz a verdade e guia no caminho da retidão.

    Mansour Challita, 1970

    Allah não criou para nenhum homem dois corações no seu peito nem Ele há feito aquelas esposas vossas, das quais vos lhes chamardes mães, vossas mães, nem Ele há feito os vossos filhos adotivos vossos filhos verdadeiros. Issos são apenas palavras de vossas bocas, mas Allah fala a verdade, e Ele vos guia no caminho reto.

    Iqbal Najam, 1988

    مَا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ ف۪ي جَوْفِه۪ۚ وَمَا جَعَلَ اَزْوَاجَكُمُ الّٰٓـ۪ٔي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ اُمَّهَاتِكُمْۚ وَمَا جَعَلَ اَدْعِيَٓاءَكُمْ اَبْنَٓاءَكُمْۜ ذٰلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِاَفْوَاهِكُمْۜ وَاللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّب۪يلَ

    Al Ahzab 33/4

    Alcorão 33/4

  • Al Ahzab 33/3

    Al Ahzab 33/3

    E confia em Allah. E basta Allah por Patrono.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Encomenda-te a Deus, porque basta Ele por Guardião.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E põe tua confiança em Deus. Basta Ele por protetor.

    Mansour Challita, 1970

    E põe a tua confiança em Allah, pois suficiente e Allah como guardião.

    Iqbal Najam, 1988

    وَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِۜ وَكَفٰى بِاللّٰهِ وَك۪يلًا

    Al Ahzab 33/3

    Alcorão 33/3

  • Al Ahzab 33/2

    Al Ahzab 33/2

    E te é revelado de teu Senhor. Por certo, Allah, do que fazeis é Conhecedor.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E observa o que te foi inspirado por teu senhor, porque Deus está inteirado de tudo quanto todos vós fazeis.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E segue o que te é revelado em nome de teu Senhor. Deus sabe o que fazeis.

    Mansour Challita, 1970

    E segue o que te é revelado da parte do teu Senhor. Em boa verdade Allah está bem a par de tudo o que vós fazeis:

    Iqbal Najam, 1988

    وَاتَّبِعْ مَا يُوحٰٓى اِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَۜ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَب۪يرًاۙ

    Al Ahzab 33/2

    Alcorão 33/2

  • Al Ahzab 33/1

    Al Ahzab 33/1

    Ó Profeta! Teme a Allah e não obedeças aos renegadores da Fé e aos hipócritas. Por certo, Allah é Onisciente, Sábio.¹

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Al Ahzab: plural de hizb, que significa uma coligação, cujos membros perseguem os mes mos objetivos. Assim se denomina a sura, pela menção dessa palavra nos versículos 20 e 22. Esse vocábulo passou a ter esta acepção entre os anos IV e V da Hégira (cerca de 626 da Era cristã), quando os Judeus, habitantes de Al Madinah, entreviram no Islão, a nova religião, iminente ameaça ao prestígio religioso e social, que gozavam nesta cidade, e consequente enfraquecimento de seu poder, junto da nova organização da sociedade árabe emergente, liderada pelo Profeta Muhammad. A questão tornou-se mais preocupante, quando o grande sábio judaico, Abdullah Ibn Salam, se converteu ao Islão, atraindo para si outros confrades. Foi, então, que os judeus de Al Madinah se decidiram pela aniquilação de Muhammad, cujo credo se propagava não só por esta cidade, mas por outras regiões, fora dela. Para tanto, passaram a reunir, em partidos, as tribos árabes da Península Arábica, o que não foi difícil, pela oposição que alimentavam contra o Profeta. Citem-se, entre elas, as tribos de Gatafan, Kinanah, Tihamah e Quraich. E rumaram, todas elas, a Al Madinah, e sitiaram-na, nos arredores, pois os fossos de defesa, abertos por ordem do Profeta, impediam-nas de avançarem dentro dela. Enquanto isso, os judeus da cidade rompiam o pacto de coexistência pacífica, que haviam firmado com o Profeta. Consequentemente, a situação dos moslimes periclitou, já que sediados pelo inimigo, dentro e fora da cidade. Entrementes, pouco antes de os partidos atacarem o Profeta, ocorreu forte vento, acompanhado de implacável onda de frio, que veio a tumultuar a organização dos partidos, arrancando-lhes as tendas armadas, exterminando-lhes as fogueiras, destroçando-Ihes os pertences. Inermes, debandaram, em direção a seus lugares de origem. Desta feita, malogrou a insídia dos judeus, que, sem a colaboração partidária dos árabes, não puderam combater o Profeta e seus prosélitos. Esta sura se inicia pela exortação do Profeta à não obediência aos incrédulos e aos hipócritas. Alude, a seguir, à questão da adoção de filhos e de como proceder, neste caso. Trata, ainda, do avanço dos Partidos até Al Madinah, do temor que a tempestade suscitou nos moslimes, da salvação dos crentes. Determina, ademais, as regras éticas, que devem seguir as mulheres; anula a proibição de o homem casar-se com a mulher de seu filho adotivo, o que não era permitido na sociedade árabe pré-islâmica; estabelece regras de acesso dos crentes à casa do Profeta, para as refeições; faz referência a Hora Final e as aflições experimentadas neste momento; aconselha os crentes a temerem a Deus e a serem verazes. Finalmente, a sura salienta a ignorância do ser humano, que, havendo aceitado os mandamentos divinos, não soube cumpri-los, com vigor.

    Ó Profeta, teme a Deus e não obedeças aos incrédulos,¹ nem aos hipócritas. Fica sabendo que Deus é Sapiente, Prudentíssimo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ O quinto ano da Hégira foi um ano crítico na história externa do começo do Islam, e esta surata deve ser lida à luz dos eventos que então tiveram lugar. A grande Confederação contra o Islam investiu contra Madina, e fracassou fragorosamente. Ela consistia dos maquenses incrédulos, beduínos da Arábia Central, dos judeus anteriormente expulsos de Madina, por traição, e dos hipócritas conduzidos por Abdulah Ibn Ubai, que já foram descritos nos versículos 43-110 da 19ª Surata. Seu traço de união era o ódio comum que nutriam pelo Islam, e esse traço se rompeu sob os reveses que encontraram.

    Ó Profeta, teme a Deus e não cedas aos descrentes e aos hipócritas. Deus é conhecedor de tudo e sábio.

    Mansour Challita, 1970

    Oh Profeta, busca proteção em Allah, e não obedeças aos incréus e aos hipócritas. Em boa verdade, Allah é Conhecedor, Sábio.

    Iqbal Najam, 1988

    يَٓا اَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللّٰهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِر۪ينَ وَالْمُنَافِق۪ينَۜ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ عَل۪يمًا حَك۪يمًاۙ

    Al Ahzab 33/1

    Alcorão 33/1

  • As Sajdah 32/30

    As Sajdah 32/30

    Então, dá-lhes de ombros e espera; por certo, eles, também, estão esperando.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Afasta-te, pois deles, e espera, porque eles também não perdem por esperar.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Afasta-te, pois, deles, e espera. E deixa-os esperar.

    Mansour Challita, 1970

    De modo que afasta-te deles; e espera. Eles também, na verdade, estão esperando.

    Iqbal Najam, 1988

    فَاَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ اِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ

    As Sajdah 32/30

    Alcorão 32/30

  • As Sajdah 32/29

    As Sajdah 32/29

    Dize: “No Dia da Sentença, não beneficiará aos que renegam a Fé sua crença nem se lhes concederá dilação.”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Responde-lhes: No dia da vitória de nada valerá a fé tardia dos incrédulos, nem serão tolerados.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Responde: “No dia do Julgamento, de nada valerá aos descrentes acreditarem. E não lhes será concedido outro prazo.”

    Mansour Challita, 1970

    Dize-lhes, “No dia da vitória o crer dos incréus de nada lhes servirá, nem lhes será concedida folga”.

    Iqbal Najam, 1988

    قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا ا۪يمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ

    As Sajdah 32/29

    Alcorão 32/29

  • As Sajdah 32/28

    As Sajdah 32/28

    E dizem: “Quando será esta sentença, se sois verídicos?”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E perguntam: Quando chegará essa vitória, se estiverdes certos?

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E desafiam: “Quando será aquele dia do Julgamento se é que dizeis a verdade? ”

    Mansour Challita, 1970

    E eles dizem, “Quando se realizará esta vitória, se vós dizeis a verdade?”

    Iqbal Najam, 1988

    وَيَقُولُونَ مَتٰى هٰذَا الْفَتْحُ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ

    As Sajdah 32/28

    Alcorão 32/28

  • As Sajdah 32/27

    As Sajdah 32/27

    E não viram que Nós conduzimos a água à terra árida e, com ela, fazemos sair searas, de que seus rebanhos comem, e eles¹ mesmos? Então, não o enxergam?

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Eles; os idólatras.

    Não reparam em que conduzimos a água¹ à terra erma, fazendo com isso, brotar as semeaduras de que se nutrem eles e o seu gado? Não vêem, acaso?²

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Novamente, como no versículo anterior, há uma fácil transição do aspecto material para o espiritual. Na natureza física pode haver solos esturricados que são como que mortos para todos os propósitos. Deus envia a chuva, e eis que o solo morto é convertido em solo vivente, que produz ricas espigas de milho ou trigo, bagos e frutos, para matarem a fome do homem e dos animais. Assim acontece, também, no mundo espiritual. O homem morto é revivificado pela graça e misericórdia de Deus, por intermédio da Sua Revelação. Ele se torna útil, não apenas para si próprio, mas também para os seus dependentes e para os que estão ao seu redor.
    ² O versículo começa com “Não reparam?” (aua lam yarau) — uma ação física. Termina com “Não vêem?” (afa la yubsirun) — uma questão de discernimento espiritual.

    E não repararam como conduzimos a água às terras áridas e como fazemos crescer nelas as colheitas que os alimentam e alimentam-lhes os rebanhos? Não têm olhos para ver?

    Mansour Challita, 1970

    Não têm eles visto que Nós conduzimos a agua para a terra seca e com isso produzimos colheitas de que o seu gado come, e eles próprios? Porque eles não tomam cuidado?

    Iqbal Najam, 1988

    اَوَلَمْ يَرَوْا اَنَّا نَسُوقُ الْمَٓاءَ اِلَى الْاَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِه۪ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ اَنْعَامُهُمْ وَاَنْفُسُهُمْۜ اَفَلَا يُبْصِرُونَ

    As Sajdah 32/27

    Alcorão 32/27

  • As Sajdah 32/26

    As Sajdah 32/26

    E não lhes são notórias quantas gerações aniquilamos, antes deles, por cujas vivendas andam, agora? Por certo, há nisso sinais. Então, não ouvem eles a exortação de Allah?

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Acaso, Ele não lhes evidenciou quantas gerações anteriores à deles temos exterminado, apesar de caminharem sobre as suas (antigas) moradas?¹ Certamente, nisto há sinais. Não ouvem, então?²

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Ah, se as nações que se extraviam pudessem aprender a sua lição com as nações anteriores, que foram destruídas por causa dos seus males! Poderiam ver vestígios, em seus vaivéns diários. Os judeus poderiam ver vestígios dos filisteus, dos amalecitas etc., na Palestina, e os árabes pagãos, vestígios dos povos de Ad e de Samud, na Arábia.
    ² “Ouvem”; ouvir as admoestações evidenciadas pelos Sinais de Deus. Note-se quão naturalmente a transição, do material para o espiritual, é efetuada — dos vestígios materiais das ruínas das nações ímpias desta terra, aos mais intangíveis Sinais, evidenciados pela história e pela Revelação. Aqui, o sentido da audição é mencionado, tanto no seu aspecto material como no espiritual ou metafísico. No versículo seguinte, o sentido da visão é mencionado, nos dois aspectos.

    Como! Não terão tirado alguma lição de tantas gerações que aniquilamos antes deles? Andam entre suas moradas arruinadas. Há em tudo isso muitos sinais. Não têm ouvidos para ouvir?

    Mansour Challita, 1970

    Não lhes é evidente quantas gerações Nós destruímos antes deles, por entre cujas habitações eles passeiam? Nisso sem dúvida estão Sinais. Não prestarão eles pois atenção?

    Iqbal Najam, 1988

    اَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ اَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ ف۪ي مَسَاكِنِهِمْۜ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍۜ اَفَلَا يَسْمَعُونَ

    As Sajdah 32/26

    Alcorão 32/26

  • As Sajdah 32/25

    As Sajdah 32/25

    Por certo, teu Senhor decidirá, entre eles, no Dia da Ressurreição, naquilo de que discrepavam.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Certamente teu Senhor julgará entre eles, no Dia da Ressurreição, quanto àquilo a respeito do quê divergiam

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Teu Senhor julgará suas disputas no dia da Ressurreição.

    Mansour Challita, 1970

    Em boa verdade, o teu Senhor julgará entre eles no Dia da Ressurreição no que respeita àquilo em que eles discordam.

    Iqbal Najam, 1988

    اِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ف۪يمَا كَانُوا ف۪يهِ يَخْتَلِفُونَ

    As Sajdah 32/25

    Alcorão 32/25

  • As Sajdah 32/24

    As Sajdah 32/24

    E fizemos deles próceres, que guiaram os homens, por Nossa ordem, quando pacientaram. E eles se convenciam de Nossos sinais.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E designamos líderes dentre eles, os quais encaminham¹ os demais segundo a Nossa ordem, porque perseveraram e se persuadiram dos Nossos versículos.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ A série de juizes, profetas e reis, em Israel, continuava a proporcionar uma boa diretriz, de acordo com a lei de Deus, desde que o povo continuasse na Fé e na Constância (cultuando a paciência). Quando essa condição cessou, a graça de Deus foi retirada, e o povo se dividiu em seitas conflitantes, e praticamente sofreu uma aniquilação de âmbito nacional.

    E quando os filhos de Israel manifestaram fortaleza e perseverança e fé em Nossas revelações, designamos dentre eles líderes para os guiar sob Nossas ordens.

    Mansour Challita, 1970

    E Nós dentre eles fizemos chefes, que guiaram o povo por Nosso comando, por tanto tempo quanto eles foram constantes e tiveram fé firme nos Nossos Sinais.

    Iqbal Najam, 1988

    وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ اَئِمَّةً يَهْدُونَ بِاَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواۜ وَكَانُوا بِاٰيَاتِنَا يُوقِنُونَ

    As Sajdah 32/24

    Alcorão 32/24

  • As Sajdah 32/23

    As Sajdah 32/23

    E, com efeito, concedemos o Livro a Moisés; então, não estejas em contestação acerca de seu Encontro.¹ E fizemo-lo² orientação para os filhos de Israel.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Seu encontro: o encontro de Moisés com Muhammad, tal como ocorreu, durante Al Miraj, a viagem noturna do Profeta, segundo alguns comentaristas; segundo outros, seria o encontro de Moisés com o Livro.
    ² Lo: o Livro, segundo alguns exegetas; ou Moisés, segundo outros.

    Já havíamos concedido o Livro¹ a Moisés. Não vaciles, pois, quando ele chegar a ti.² E destinamo-lo como orientação para os israelitas.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ A expressão “o Livro” não é, aqui, co-extensiva com a Revelação. Moisés teve, revelada a ele, uma Lei, chariat, que iria guiar o seu povo em todos os assuntos práticos da vida. Jesus, após ele, foi também inspirado por Deus; porém, seu Injil ou Evangelho continha apenas princípios gerais, e não um Código ou chariat. O Profeta do Islam foi o próximo a apresentar uma lei ou um “Livro” nesse sentido; porque o Alcorão contém tanto um Código como princípios gerais. Esta surata foi revelada em Makka. O Código veio mais tarde, em Madina. Porém, foi assegurado ao Profeta que ele teria, também, um Código, que suplantaria a Lei anterior, e completaria a Revelação de Deus.
    ² Quando ele chegar a ti; lika-i-hi. Os exegetas diferem, quanto à construção do pronome hi, que pode tanto ser traduzido por “seu” (neutro, de qualquer coisa), como “dele” (pessoal). Nós o interpretamos como que se refere a “o Livro”, uma vez que dá um significado mais natural, como é explicado na nota anterior.

    Enviamos o Livro a Moisés— não duvides de que o encontrarás um dia como guia para os filhos de Israel.

    Mansour Challita, 1970

    E verdadeiramente Nós demos o Livro a Moisés —não estai por isso em dúvida quanto ao encontro com Ele— e Nós fizemo-lo uma guia para os filhos de Israel.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَقَدْ اٰتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلَا تَكُنْ ف۪ي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَٓائِه۪ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَن۪ٓي اِسْرَٓاء۪يلَۚ

    As Sajdah 32/23

    Alcorão 32/23

  • As Sajdah 32/22

    As Sajdah 32/22

    E quem mais injusto que aquele a quem são lembrados os versículos de seu Senhor, em seguida, dá-lhes de ombros? Por certo, vingar-Nos-emos dos criminosos.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E haverá alguém mais iníquo do que quem, ao ser exortado com os versículos do seu Senhor, logo os desdenha? Sabei que Nós puniremos os pecadores.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E haverá pior prevaricador do que aquele a quem as revelações de seu Senhor são lembradas, e ele as despreza? Sim, vingar-nos-emos dos malfeitores.

    Mansour Challita, 1970

    E quem é mais injusto do que aquele a quem é lembrado o Sinai do seu Senhor e depois dele se afasta? Nós extrairemos (devida) retribuição daqueles que transgridem.

    Iqbal Najam, 1988

    وَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِاٰيَاتِ رَبِّه۪ ثُمَّ اَعْرَضَ عَنْهَاۜ اِنَّا مِنَ الْمُجْرِم۪ينَ مُنْتَقِمُونَ۟

    As Sajdah 32/22

    Alcorão 32/22

  • As Sajdah 32/21

    As Sajdah 32/21

    E, em verdade, fá-los-emos experimentar algo do castigo menor, antes do castigo maior¹ para retornarem.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Estes tormentos referem-se, respectivamente, ao castigo terreno (a escravidão ou a morte) e ao castigo do Dia do Juízo.

    Em verdade, infligir-lhes-emos o castigo terreno, antes do castigo supremo, para que se arrependam.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Em verdade, submetê-los-emos a um castigo leve neste mundo antes de os submeter ao grande suplício no Além. Arrepender-se-ão em tempo?

    Mansour Challita, 1970

    E na verdade Nós os faremos provar do menor castigo neste mundo antes do maior castigo, para que por ventura eles a Nós possam voltar, com arrependimentos.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَنُذ۪يقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْاَدْنٰى دُونَ الْعَذَابِ الْاَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

    As Sajdah 32/21

    Alcorão 32/21

  • As Sajdah 32/20

    As Sajdah 32/20

    E, quanto aos que foram perversos, sua morada será o Fogo. Cada vez que desejarem sair dele, a ele fá-los-ão regressar, e se lhes dirá; “Experimentai o castigo do Fogo, que desmentíeis.”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Por outra, os depravados terão por morada o fogo infernal. Cada vez que desejarem sair dali, serão ainda mais arraigados nele, e lhes será dito: Provai o tormento do fogo que desmentistes!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Mas os que se entregarem à perversidade, sua morada será o Fogo. Todas as vezes que procurarem sair dele, para ele serão empurrados, e uma voz dir-lhes-á: “Experimentai o castigo do Fogo que dizíeis não existir.”

    Mansour Challita, 1970

    Mas quanto aos que são desobedientes, a sua morada será o Fogo. De cada vez que daí desejarem ir-se, eles para lá serão de novo trazidos, e ser-lhes-á dito, Provai o castigo do Fogo que vós costumáveis negar.

    Iqbal Najam, 1988

    وَاَمَّا الَّذ۪ينَ فَسَقُوا فَمَأْوٰيهُمُ النَّارُۜ كُلَّمَٓا اَرَادُٓوا اَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَٓا اُع۪يدُوا ف۪يهَا وَق۪يلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذ۪ي كُنْتُمْ بِه۪ تُكَذِّبُونَ

    As Sajdah 32/20

    Alcorão 32/20

  • As Sajdah 32/19

    As Sajdah 32/19

    Quanto aos que creem e fazem as boas obras, terão, por hospedagem, os Jardins de AIMa’wa,¹ pelo que faziam.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Segundo a exegese do Alcorão, são Jardins situados ou à direita do Trono de Deus, ou no sétimo céu.

    Quanto aos fiéis, que tiverem praticado o bem, terão por abrigo¹ jardins de aconchego, por tudo quanto fizeram.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Um lar traz às nossas mentes um quadro de paz e felicidade. Quando a ele são adicionadas honra e hospitalidade, o quadro é ampliado para a ideia da felicidade.

    Os que creem e praticam o bem morarão no Jardim das delícias em recompensa de suas ações.

    Mansour Challita, 1970

    Quanto aos que creem e praticam boas obras, esses terão Jardins da Casa Eterna, como um entretenimento, pelo que eles costumavam fazer.

    Iqbal Najam, 1988

    اَمَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوٰىۘ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

    As Sajdah 32/19

    Alcorão 32/19

  • As Sajdah 32/18

    As Sajdah 32/18

    Então, quem é crente é como quem é perverso? Não, não se igualam.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Poderá, acaso, aquiparar-se ao fiel o ímpio? Jamais se equipararão!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Poderá o ímpio ser comparado àquele que crê?

    Mansour Challita, 1970

    É então o que é um crente como um que é desobediente? Eles não são iguais.

    Iqbal Najam, 1988

    اَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًاۜ لَا يَسْتَوُ۫نَ

    As Sajdah 32/18

    Alcorão 32/18

  • As Sajdah 32/17

    As Sajdah 32/17

    E nenhuma alma sabe o que lhes é oculto do alegre frescor dos olhos, em recompensa do que faziam.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Nenhuma alma caridosa sabe que deleite para os olhos lhe está reservado, em recompensa pelo que fez.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Não sabem que felicidade lhes reservamos como recompensa de suas boas ações.

    Mansour Challita, 1970

    Mas nenhuma alma sabe que alegria para olhos deles se conserva escondida, como uma recompensa pelas suas boas ações.

    Iqbal Najam, 1988

    فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَٓا اُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ اَعْيُنٍۚ جَزَٓاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

    As Sajdah 32/17

    Alcorão 32/17

  • As Sajdah 32/16

    As Sajdah 32/16

    Seus flancos apartam-se dos leitos, enquanto suplicam a seu Senhor, com temor e aspiração, e despendem do que lhes damos por sustento.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    São aqueles, cujo corpos¹ não relutam em se afastar dos leitos para invocarem seu Senhor com temor e esperança, e que fazem caridade daquilo com que os agraciamos.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Junub, literalmente os lados do corpo, sobre os quais as pessoas dormem ou se viram, no seu sono. Traduzimo-la por “corpos”, por brevidade. Os virtuosos e as virtuosas procuram evitar as camas macias e confortáveis, e o sono profundo e prolongado. Os lados dos seus corpos estão melhor exercitados na devoção, especialmente durante a noite.

    Seus corpos arrancam-se aos leitos para ir invocar o Senhor com temor e esperança. E gastam do que lhes concedemos.

    Mansour Challita, 1970

    Os seus lados conservam-se fora das suas camas; e eles chamam pelo seu Senhor em temor e esperança, c despendem do que Nós lhes temos concedido.

    Iqbal Najam, 1988

    تَتَجَافٰى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًاۘ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

    As Sajdah 32/16

    Alcorão 32/16

  • As Sajdah 32/15

    As Sajdah 32/15

    Apenas, crêem em Nossos versículos os que, ao lhes serem estes lembrados, caem, em prosternação, e glorificam, com louvor, a seu Senhor, e não se ensoberbecem.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Somente crêem nos Nossos versículos aqueles que, quando eles lhos são recitados, se prostram em adoração¹ e celebram os louvores de seu Senhor, sem, contudo, se ensoberbecerem.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ “Em adoração” (Sujudan), ou numa postura de prostração, demonstrativa de profunda humildade e fé. Esta é a palavra-chave da surata, que tem o nome de Sajda. Todos os Sinais de Deus elevam os nossos pensamentos até Ele; e sempre que eles são explanados, a nossa atitude deverá ser de gratidão humilde para com Deus. Nesta passagem é costumeiro curvarmo-nos em adoração.

    Crentes são aqueles que, quando inteirados de Nossas revelações, prostram-se e, livres do orgulho, elevam louvores ao Senhor.

    Mansour Challita, 1970

    Nos Nossos Sinais creem apenas os que, quando eles lhes são lembrados, se prostram por terra e celebram os louvores do seu Senhor, e não são desdenhosos.

    Iqbal Najam, 1988

    اِنَّمَا يُؤْمِنُ بِاٰيَاتِنَا الَّذ۪ينَ اِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

    As Sajdah 32/15

    Alcorão 32/15

  • As Sajdah 32/14

    As Sajdah 32/14

    Dirse-lhes-á: “Então, experimentai o castigo, porque esquecestes o deparar deste vosso dia; por certo, Nós, também, vos esquecemos. E experimentai o castigo da eternidade, pelo que fazíeis.”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    (Ser-lhes-á dito): Sofrei, pois, por terdes esquecido o comparecimento neste vosso dia! Em verdade, vos esqueceremos. E sofrei o castigo, por toda a eternidade, pelo que cometestes!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    “Sofrei, dir-lhes-emos, por vos terdes esquecido deste dia. É nossa vez de vos esquecer. Provai o castigo eterno por aquilo que perpetrá-veis.”

    Mansour Challita, 1970

    De modo que provai o castigo de sua obra, pois vós esqueceis o encontro deste vosso dia. Nós também vos havemos esquecido. Provai o castigo durável por causa do que vós costumáveis fazer.

    Iqbal Najam, 1988

    فَذُوقُوا بِمَا نَس۪يتُمْ لِقَٓاءَ يَوْمِكُمْ هٰذَاۚ اِنَّا نَس۪ينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

    As Sajdah 32/14

    Alcorão 32/14

  • As Sajdah 32/13

    As Sajdah 32/13

    E, se quiséssemos, haveríamos concedido a cada alma sua orientação. Mas cumpre-se o Dito vindo de Mim: “Encherei a Geena dos jinns e dos homens, deles todos!”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E se quiséssemos, teríamos iluminado todo o ser,¹ porém, a Minha sentença foi pronunciada; sabei que encherei o inferno com gênios e humanos, todos juntos.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Alusão feita ao livre-arbítrio.

    Se quiséssemos, poríamos todas as almas no caminho da retidão. Mas, digo-o em verdade, encherei o inferno de djins e de homens.

    Mansour Challita, 1970

    Se Nos tivesse aprazido Nós podíamos ter dado a cada alma a sua guia, mas a Palavra da Minha parte (em referência aos que erram) deve tornar-se verdade; “Eu encherei o Inferno com Jinn e homens todos juntos”.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَوْ شِئْنَا لَاٰتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰيهَا وَلٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنّ۪ي لَاَمْلَـَٔنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ اَجْمَع۪ينَ

    As Sajdah 32/13

    Alcorão 32/13

  • As Sajdah 32/12

    As Sajdah 32/12

    E se tu visses quando os criminosos estiverem cabisbaixos, junto de seu Senhor! Dirão: “Senhor nosso! Enxergamos e ouvimos.¹ Então, faze-nos retornar à terra, nós faremos o bem; por certo, estamos convictos da Ressurreição.”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ No momento do Julgamento, os criminosos se darão conta da veracidade da promessa divina e dirão: “Vemos, agora, que ela é verdadeira e estamos ouvindo, de Deus, a confirmação da mensagem divina”.

    Ah, se pudesses ver os pecadores, cabisbaixos, ante o seu Senhor! (Exclamarão): Ó Senhor nosso, agora temos olhos para ver e ouvidos para ouvir! Faze-nos retornar ao mundo, que praticaremos o bem, porque agora estamos persuadidos!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Se pudesses ver os pecadores, cabisbaixos, ante seu Senhor, implorando: “Vimos e ouvimos, Senhor. Restituí-nos à terra, e praticaremos o bem. Agora cremos.”

    Mansour Challita, 1970

    Se tu ao menos pudesses ver quando os culpados baixarão a cabeça perante o seu Senhor, e dirão, “Nosso Senhor, nós temos visto e nós temos ouvido, de modo que fazei-nos voltar para que possamos praticar boas obras; porque agora nós estamos persuadidos”.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَوْ تَرٰٓى اِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُؤُ۫سِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْۜ رَبَّنَٓا اَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا اِنَّا مُوقِنُونَ

    As Sajdah 32/12

    Alcorão 32/12

  • As Sajdah 32/11

    As Sajdah 32/11

    Dize: “O Anjo da Morte, encarregado de vós, levar-vos-á as almas; em seguida, a vosso Senhor sereis retornados.”

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Dize-lhes: O anjo da morte, que foi designado para vos guardar, recolher-vos-á, e logo retornareis ao vosso Senhor.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Dize-lhes: “O anjo da morte, incumbido de vós, vos matará e a Deus voltareis.”

    Mansour Challita, 1970

    Dize-lhes, “O anjo da morte, que de vós foi encarregado, levará a vossa alma; então para o vosso Senhor vós sereis de novo trazidos”.

    Iqbal Najam, 1988

    قُلْ يَتَوَفّٰيكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذ۪ي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ اِلٰى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ۟

    As Sajdah 32/11

    Alcorão 32/11

  • As Sajdah 32/10

    As Sajdah 32/10

    E dizem:¹ “Se nós sumirmos na terra,² tornar-nos-emos, por certo, em nova criação?” Eles, aliás, são renegadores do deparar de seu Senhor.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Ou seja, “dizem os idólatras de Makkah”.
    ² Ou seja, os idólatras querem saber se, depois de se tornarem pó, misturados ao pó da terra, poderão, mesmo assim, ressurgir.

    Dizem (os incrédulos): Quando formos consumidos pela terra, seremos, acaso, renovados em uma nova criatura? Qual? Eles negam o comparecimento ante o seu Senhor!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Dizem: “Quando formos diluídos na terra, ressuscitaremos numa nova criação? ” E descréem que reencontrarão seu Senhor.

    Mansour Challita, 1970

    E eles dizem, “O que! quando nós estamos perdidos na terra, estaremos nós então num estado de nova criação?” Nada disso, a verdade é que eles são descrentes do encontro com o seu Senhor.

    Iqbal Najam, 1988

    وَقَالُٓوا ءَاِذَا ضَلَلْنَا فِي الْاَرْضِ ءَاِنَّا لَف۪ي خَلْقٍ جَد۪يدٍۜ بَلْ هُمْ بِلِقَٓاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ

    As Sajdah 32/10

    Alcorão 32/10

  • As Sajdah 32/9

    As Sajdah 32/9

    Em seguida, formou-o, e, nele, soprou algo de seu espírito. E vos fez o ouvido e as vistas e os corações. Quão pouco agradeceis!

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Depois o modelou; então, alentou-o com Seu Espírito¹. Dotou a todos vós da audição, da visão e das vísceras.² Quão pouco Lhe agradeceis!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ O terceiro estágio é indicado por “o modelou” nas devidas proporções. Comparar com o versículo 29 da 15ª Surata. Após a fecundação do óvulo pelo esperma, uma vida individual passa a existir, e é gradativamente modelada; seus membros são formados; sua vida animal começa a funcionar; todas as magníficas adaptações entram em atividade. O quarto estágio, aqui mencionado, é o do Homem distinto, que é alentado com o Espírito de Deus. Então ele se eleva acima dos animais.
    ² Como um homem completo, ele adquire faculdades muito elevadas. Entendemos que os cinco sentidos animais estejam incluídos no terceiro estágio. Mas é no quarto estágio que ele se eleva, e é tratado na 2ª pessoa, “tu”, em vez de o ser na 3ª, “ele”. Ele tem, então, a contraparte espiritual da audição (a capacidade de ouvir a Mensagem de Deus), da visão (visão interior), e dos sentimentos dos nobres ideais do amor e da compreensão quanto ao comportamento da vida interior (ambos tipificados pelo coração). Todavia, com todas essas dádivas, que agradecimento dá ao homem irregenerado ou corrupto a Deus?

    E modelou-o e insuflou nele Seu espírito. E dotou-vos de ouvidos e olhos e coração. Quão pouco agradeceis!

    Mansour Challita, 1970

    Depois afeiçoou-o e soprou nele do Seu espírito. E Ele vos há dado ouvidos, e olhos e assento de consciência. Mas poucas graças vós dais!

    Iqbal Najam, 1988

    ثُمَّ سَوّٰيهُ وَنَفَخَ ف۪يهِ مِنْ رُوحِه۪ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْاَبْصَارَ وَالْاَفْـِٔدَةَۜ قَل۪يلًا مَا تَشْكُرُونَ

    As Sajdah 32/9

    Alcorão 32/9

  • As Sajdah 32/8

    As Sajdah 32/8

    – Em seguida, fez-lhe a descendência da quintessência de gota d’água¹ desprezível.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Referência ao semen, líquido fecundante.

    Então, formou-lhe uma prole da essência de sêmen sutil.¹

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Então vem a vida e a reprodução da vida. Estamos ainda olhando para o aspecto puramente físico, mas agora num estágio mais elevado; trata-se de um animal. Sua reprodução se dá por meio do esperma ou sêmen, que é a quinta-essência de todas as partes do corpo do homem. No entanto, ele sai do mesmo lugar que a urina, e por isso torna-se desprezível aos olhos do homem. Trata-se de célula ou células vivas, a recapitularem muito da vida histórica ancestral (comparar com o versículo 12 da 23ª Surata, e respectiva nota).

    Depois, perpetuou-lhe a descendência por uma gota de sêmem,

    Mansour Challita, 1970

    Depois fez a sua progênie de uma quinta-essência de um desprezível fluido,

    Iqbal Najam, 1988

    ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَٓاءٍ مَه۪ينٍۚ

    As Sajdah 32/8

    Alcorão 32/8

  • As Sajdah 32/7

    As Sajdah 32/7

    Que fez perfeita cada cousa que criou, e iniciou de barro a criação do ser humano.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Que aperfeiçoou tudo o que criou e iniciou a criação do primeiro homem, de barro.¹

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Pede-se ao homem que contemple o seu próprio começo humilde. Seu corpo material (à parte da vida) é um pedaço de terra ou barro, o que é um outro termo para a matéria primeva. A matéria é, portanto, o primeiro estágio, mas mesmo a matéria não se criou. Foi criada por Deus.

    Deu beleza a tudo quanto criou. E formou o primeiro homem de barro.

    Mansour Challita, 1970

    Que fez perfeito tudo o que Ele há criado. E Ele do barro começou a criação do homem.

    Iqbal Najam, 1988

    اَلَّذ۪ٓي اَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَاَ خَلْقَ الْاِنْسَانِ مِنْ ط۪ينٍۚ

    As Sajdah 32/7

    As Sajdah 32/7

  • As Sajdah 32/6

    As Sajdah 32/6

    Esse é O Sabedor do invisível e do visível, O Todo-Poderoso, O Misericordiador,

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Tal é (Deus), Conhecer do cognoscível e do incognoscível, o Poderoso, o Misericordiosíssimo,

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Conhece o visível e o invisível, o Poderoso, o Misericordioso.

    Mansour Challita, 1970

    Tal é o Conhecedor do não visto e do visto, o Poderoso, o Misericordioso,

    Iqbal Najam, 1988

    ذٰلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُۙ

    As Sajdah 32/6

    Alcorão 32/6

  • As Sajdah 32/5

    As Sajdah 32/5

    Ele administra a ordem, do céu para a terra; em seguida, tudo ascende a Ele, em um dia, cuja duração é de mil anos, dos que contais.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Ele rege todos os assuntos, desde o céu até à terra;¹ logo (tudo) ascenderá a Ele, em um dia cuja duração será de mil anos, de vosso cômputo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ De que maneira poderia ser melhor inculcado em nossas mentes o imenso mistério do tempo? O nosso dia pode ter a duração de mil ou cinqüenta mil anos, e o nosso ano, a mesma proporção. No remoto passado deu-se o ato de Deus da criação; e ainda continua, pois Ele guia, governa, e controla todos os assuntos; e, no imenso futuro, todos os assuntos irão para Ele, pois Ele será o Juiz, e Sua restauração de todos os valores durará um dia, ou uma hora, ou um piscar de olhos; e isto, contudo, será, para a nossa imaginação, o equivalente a mil anos!

    É Ele quem rege todos os assuntos dos céus e da terra. No fim, subirão até Ele num dia que, para vossas medidas, equivale a mil anos. Ele é vosso Senhor.

    Mansour Challita, 1970

    Ele planeja o Seu comando do céu para execução na terra (tendo completado circulo), ela soberá ale Ele em um dia cuja duração é de mil anos segundo o vosso contar.

    Iqbal Najam, 1988

    يُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَٓاءِ اِلَى الْاَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ اِلَيْهِ ف۪ي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُٓ اَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ

    As Sajdah 32/5

    Alcorão 32/5

  • As Sajdah 32/4

    As Sajdah 32/4

    Allah é Quem criou os céus e a terra e o que há entre ambos, em seis dias;¹ em seguida, estabeleceu-Se no Trono. Não há, para vós, além dEle, nem protetor nem intercessor. Então, não meditais?

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Cf. VII 54 n3.

    Foi Deus Quem criou, em seis dias,¹ os céus e a terra, e tudo quanto há entre ambos; logo assumiu o Trono. Não tendes, além d’Ele, protetor, nem intercessor algum. Não meditais?

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Seis dias: Esse “Dia” não é o dia como o conhecemos, ou seja, uma volta aparente do sol em volta da terra, pois refere-se a condições que começaram antes de o sol e a terra serem criados.

    Foi Deus quem criou em seis dias os céus e a terra e tudo quanto existe entre eles. Depois, assentou-se no “trono. Vós não tendes, fora d’Ele, nem protetor nem intercessor. Lembrar-vos-eis?

    Mansour Challita, 1970

    Allah é que criou os céus e a terra, e o que está entre eles, em seis períodos; então Ele Próprio se colocou no Trono. Vós não tendes quem vos ajude ou por vós interceda senão Ele. Não vos lembrareis vós pois?

    Iqbal Najam, 1988

    اَللّٰهُ الَّذ۪ي خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوٰى عَلَى الْعَرْشِۜ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِه۪ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَف۪يعٍۜ اَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

    As Sajdah 32/4

    Alcorão 32/4

  • As Sajdah 32/3

    As Sajdah 32/3

    Eles dizem; “Ele¹ o forjou?” Não. Mas ele é a verdade de teu Senhor, para admoestares um povo, ao qual, antes de ti, admoestador algum chegou, para se guiarem.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Ele: Muhammad.

    Ou dizem: ele o (Alcorão) tem forjado! Qual! É a verdade do teu Senhor, para que admoestes (com ele) um povo, ao qual antes de ti não chegou admoestador algum, para que se encaminhe.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Dirão: “Muhamad o inventou”? Antes, o Livro é a verdade vinda de teu Senhor para que advirtas um povo a quem não foi enviado admoestador algum.

    Mansour Challita, 1970

    Dizem eles, “Ele forjou-o”? Pelo contrário, ele é a verdade da parte do teu Senhor, para que tu possas avisar um povo a quem nenhum Avisador há vindo antes de ti, para que por ventura eles possam seguir a guia.

    Iqbal Najam, 1988

    اَمْ يَقُولُونَ افْتَرٰيهُۚ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَٓا اَتٰيهُمْ مِنْ نَذ۪يرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ

    As Sajdah 32/3

    Alcorão 32/3

  • As Sajdah 32/2

    As Sajdah 32/2

    A revelação do Livro, indubitável, é do Senhor dos mundos.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Esta é a revelação do Livro indubitável,¹ que emana do Senhor do Universo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ No templo do Profeta do Islam, os primeiros Livros da Revelação haviam sido corrompidos pela ignorância, fraude ou pelo egoísmo dos humanos, ou mal interpretados, ou completamente perdidos. Havia seitas que disputavam violentamente umas com as outras quanto ao seu verdadeiro significado. Tais dúvidas teriam de ser postas de lado, e foram postas de lado com a Revelação do Alcorão. A inspiração alcorânica vinha diretamente de Deus, o Senhor do Universo, e não consistia meramente de conjecturas humanas, ou de uma filosofia reconstruída, na qual sempre há lugar para dúvidas ou disputas.

    Este é, sem dúvida, o Livro enviado pelo Senhor dos mundos.

    Mansour Challita, 1970

    A revelação do Livro —não há dúvida sobre isso— é da parte do Senhor dos mundos.

    Iqbal Najam, 1988

    تَنْز۪يلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ ف۪يهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَم۪ينَۜ

    As Sajdah 32/2

    Alcorão 32/2

  • As Sajdah 32/1

    As Sajdah 32/1

    Alif, Lam, Mim.¹ ²

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ As-Sajdah: a prosternação. Substantivo derivado do verbo sajada, prosternar. A sura assim se denomina pela menção do ato de prosternar-se no versículo 15. Além de tratar dos assuntos de todas as suras reveladas em Makkah, esta inicia afirmando que o Alcorão é, indubitavelmente, de origem divina. Em seguida, alude à criação dos céus e da terra e às fases da criação do ser humano, criticando a atitude dos incrédulos acerca da Ressurreição e refutando-lhes os argumentos. A seguir, refere-se à situação dos culpados, no Dia do Juízo, ressaltando a diferença de recompensas, entre os malfeitores e os benfeitores. A sura, ainda, trata da revelação da Tora a Moisés e do tratamento dispensado por Deus aos filhos de Israel. Finalmente, exorta os idólatras de Makkah a refletirem sobre o que sucedeu aos povos anteriores, aniquilados por sua desobediência; a crerem na Ressurreição e a cessarem o questionamento irônico acerca do Dia do Juízo.
    ² Cf. II 1 n3.

    Alef, Lam, Mim.¹

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Ver a nota do versículo 1 da 2ª Surata.

    Alef. Lam. Mim.

    Mansour Challita, 1970

    Alif Lām Mim.¹

    Iqbal Najam, 1988

    ¹ Eu sou Allah o Que Tudo Sabe

    الٓمٓ۠

    As Sajdah 32/1

    Alcorão 32/1

  • Luqman 31/34

    Luqman 31/34

    Por certo, junto de Allah, está a ciência da Hora, e Ele faz descer a chuva; e sabe o que há nas matrizes. E pessoa alguma se inteira do que logrará amanhã, e pessoa alguma se inteira de em qual terra morrerá. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Em verdade, Deus possui o conhecimento da Hora, faz descer a chuva e conhece o que encerram os ventres maternos.¹ Nenhum ser saber o que ganhará amanhã,² tampouco nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Deus é Sapiente, Inteiradíssimo!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ A questão do Conhecimento ou Mistério governa ambas as cláusulas aqui, a saber: a chuva e os ventres. De fato, governa as cinco coisas mencionadas neste versículo (1) a hora; (2) a chuva; (3) o nascimento de uma nova vida (ventres) ; (4) a nossa vida física do dia a dia; (5) a nossa morte. Com respeito à chuva, é-nos pedido que contemplemos como e quando ela cai. A umidade é sugada pelo calor do sol no Mar Arábico, ou no Mar Vermelho ou no Oceano Índico, perto da África Oriental, ou na região lacustre, na África Central. Os ventos a levam para aqui e para ali, por entre milhares de quilômetros, ou pode ser que se trate de uma curta distância. “O vento sobre onde quer”. Sem dúvida, ele obedece a certas Leis físicas estabelecidas por Deus; mas veja-se como essas Leis estão entrelaçadas, umas com as outras! A meteorologia, a gravidade, a hidrostática e a dinâmica, a climatologia, a higrometria, e uma dezena de outras ciências e outros fenômenos são empregados, e ninguém pode, completamente, ser senhor de todos eles; e, contudo, isto se relaciona apenas a uma dos milhões de facetas da natureza física, que são governadas pelo Conhecimento e pela Lei de Deus. Todo o reino vegetal é primordialmente afetado pela chuva. A menção do ventre nos traz o mistério da vida animal, a embriologia, o sexo, e um milhão de outras coisas. Quem pode dizer — tão-somente no caso do homem — se a criança concebida é menino ou menina, por quanto tempo permanecerá no ventre, se nascerá viva, que espécie de indivíduo será — uma bênção ou uma maldição para os pais e, para a sociedade?
    ² “Ganhar”, aqui, como em outros lugares, não apenas significa “ganhar a vida”, no sentido material, mas também colher as consequências (boas ou más) da conduta, de um modo geral. A sentença inteira, praticamente significa: “Ninguém sabe o que o amanhã lhe trará”.

    Só Deus tem conhecimento da Hora. Ele faz cair a chuva e sabe o
    que há nos úteros. Nenhuma alma sabe o que ganhará amanhã. Nenhuma alma sabe em que terra morrerá. Só Deus conhece tudo e está a par de tudo.

    Mansour Challita, 1970

    Em boa verdade, só Allah possui o conhecimento da Hora. Ele faz cair a chuva, e Ele sabe o que está nos ventres. Nenhuma alma sabe o que é que ela amanhã ganhará, e nenhuma alma sabe em que terra ela morrerá. Em boa verdade, Allah é Conhecedor, Bem Informado.

    Iqbal Najam, 1988

    اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِۚ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِۜ وَمَا تَدْر۪ي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًاۜ وَمَا تَدْر۪ي نَفْسٌ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوتُۜ اِنَّ اللّٰهَ عَل۪يمٌ خَب۪يرٌ

    Alcorão 31/34

  • Luqman 31/33

    Luqman 31/33

    Ó humanos! Temei a vosso Senhor e receai um dia, em que um pai nada quitará por seu filho nem um filho nada quitará por seu pai. Por certo, a promessa de Allah é verdadeira. Então, que vos não iluda a vida terrena e que vos não iluda o ilusor,¹ acerca de Allah.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Ilusor: Satã.

    Ó humanos, temei vosso Senhor e temei o dia em que um pai em nada poderá redimir o filho, nem o filho ao pai. Certamente, a promessa de Deus é verdadeira! Que não vos iluda a vida terrena, nem vos iluda a sedutor, com respeito a Deus!

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Homens! Temei a vosso Senhor e temei um dia em que o pai não poderá redimir o filho nem o filho, o pai. Sim, a promessa de Deus é verídica. Que a vida terrena não vos seduza, e não deixeis o Enganador enganar-vos a respeito de Deus.

    Mansour Challita, 1970

    Oh homens, temei o vosso Senhor e temei o dia em que o pai de modo algum fará expiação por seu filho, nem o filho fará expiação por seu pai. A promessa de Allah de certo é verdadeira. Que a vida terrena por isso vós não engane, nem que o sedutor vos iluda no que respeita a Allah.

    Iqbal Najam, 1988

    يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْز۪ي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِه۪ۘ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِه۪ شَيْـًٔاۜ اِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا۠ وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ

    Luqman 31/33
  • Luqman 31/32

    Luqman 31/32

    E, quando os¹ encobrem ondas, como dosséis, invocam a Allah, sendo sinceros com Ele, na devoção; então, quando Ele os traz a salvo a terra, há, dentre eles, o que é moderado e o que é negador. E não nega Nossos sinais senão todo pérfido, ingrato.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    ¹ Os: os idólatras de Makkah.

    E quando as ondas montanhas tenebrosas, os envolvem, invocam sinceramente Deus e, tão logo Ele os põe a salvo, em terra, eis que alguns deles vacilam; entretanto, ninguém nega os Nossos versículos, além do pérfido, ingrato.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E quando as ondas cobrem os navios como sombras, os homens apelam para Deus, dedicando-Lhe a religião com sinceridade; mas quando Ele os traz salvos para a terra, quantos são parcimoniosos nos seus agradecimentos! Não renega Nossos sinais senão todo ingrato traidor.

    Mansour Challita, 1970

    E quando as ondas os cobrem como coberturas, eles chamam por Allah, para com Ele serem sinceros em religião; mas quando Ele os salva para a terra, alguns deles seguem o rumo direito. E nenhum nega os Nossos Sinais exceto os pérfidos e os ingratos.

    Iqbal Najam, 1988

    وَاِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِص۪ينَ لَهُ الدّ۪ينَۚ فَلَمَّا نَجّٰيهُمْ اِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌۜ وَمَا يَجْحَدُ بِاٰيَاتِنَٓا اِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ

    Luqman 31/32
  • Luqman 31/31

    Luqman 31/31

    Não viste que o barco corre, no mar, com a graça de Allah, para Ele fazer-vos ver alguns de Seus sinais? Por certo, há nisso sinais para todo constante perseverante, agradecido.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Não reparas, acaso, nos navios, que singram os mares pela graça de Deus, para mostrar-vos algo dos Seus sinais? Sabei que nisto há sinais para o perseverante, agradecido.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Não ves que os navios navegam no mar pela graça de Deus, em meio aos prodígios de Deus? Há em tudo isso sinais para todo homem perseverante e agradecido.

    Mansour Challita, 1970

    Não hás tu visto que os navios navegam no mar devido à graça de Allah, para que Ele vos possa mostrar dos Seus sinais? Nisso de verdade estão Sinais para todo o que seja perseverante e grato.

    Iqbal Najam, 1988

    اَلَمْ تَرَ اَنَّ الْفُلْكَ تَجْر۪ي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللّٰهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ اٰيَاتِه۪ۜ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ

    Luqman 31/31
  • Luqman 31/30

    Luqman 31/30

    Isso, porque Allah, Ele é a Verdade; e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade; e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Isso ocorre porque Deus é a Verdade, e porque tudo quanto invocam, em lugar d’Ele, é a falsidade, e porque Deus é o Grandioso, o Altíssimo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    É que Deus é a verdade e tudo quanto invocam fora d’Ele é falso. Deus é o Altíssimo, o Grande.

    Mansour Challita, 1970

    Isso é porque Allah é o Único Deus Verdadeiro, e tudo aquilo por que eles chamam além d’Ele é falsidade, e porque Allah, Ele é o Mais Alto, o Incomparavelmente Grande.

    Iqbal Najam, 1988

    ذٰلِكَ بِاَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَاَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُۙ وَاَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَب۪يرُ۟

    Luqman 31/30

    Alcorão 31/30

  • Luqman 31/29

    Luqman 31/29

    Não viste que Allah insere a noite no dia e insere o dia na noite e submete o sol e a lua, cada qual correndo até um termo designado, e que Allah, do que fazeis, é Conhecedor?

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Não tens reparado, acaso, em que Deus insere a noite no dia¹ e o dia na noite, e que submeteu o sol e a lua, e que cada um (destes) gira em sua órbita até um término prefixado, e que Deus está inteirado de tudo quanto fazeis?

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ Comparar com o versículo 61 da 22ª Surata, e respectiva nota. Mesmo que pudéssemos formar uma concepção da infinitividade de Deus, pelos Seus tratos com cada indivíduo da Sua criação, como no versículo 28 acima, isso seria ainda inadequado. Que é um indivíduo? Que representa a sua relação com as Leis universais de Deus? Na natureza exterior, nós podemos ver que não há uma linha definida entre a noite e o dia; uma se mescla com o outro. Todavia, o sol e a lua obedecem a leis definidas. Embora eles pareçam eternos, saiba-se que a sua duração e existência não são mais do que uma fração de tempo no imenso universo de Deus. Quanto amalgamação e imperceptível gradação há ainda no mundo espiritual interior? Nossas próprias ações não podem ser classificadas, etiquetadas e rotuladas, quando examinadas em relação aos motivos e às circunstâncias. No entanto, são um livro aberto para Deus.

    Não ves que Ele insere a noite no dia e o dia na noite? E Ele sujeitou, o sol e a lua a girarem até um termo predeterminado. Deus é bem informado do que fazeis.

    Mansour Challita, 1970

    Não hás tu visto que Allah funde a noite no dia, e funde o dia na noite, e que Ele compeliu o sol e a lua a servir, cada um prosseguindo no seu curso até um termo designado; e que Allah se dá bem conta do que vós fazeis?

    Iqbal Najam, 1988

    اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يُولِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَۘ كُلٌّ يَجْر۪ٓي اِلٰٓى اَجَلٍ مُسَمًّى وَاَنَّ اللّٰهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَب۪يرٌ

    Luqman 31/29
  • Luqman 31/28

    Luqman 31/28

    Vossa criação e vossa ressurreição não são senão como as de uma só alma. Por certo, Allah é Oniouvinte, Onividente.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Vossa criação e ressurreição não são mais do que (o são) a de um só ser;¹ sabei que Deus é Oniouvinte, Onividente.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ A grandiosidade e a infinitividade de Deus são tais, que Ele pode criar não apenas toda uma massa, mas cada alma individual, e pode-lhe seguir a história até ao Dia do Juízo Final. Isto não apenas mostra a glória, a onisciência e a onipotência de Deus; mostra também o valor de cada alma individual aos Seus olhos, e eleva a responsabilidade individual, quanto à relação com Ele.

    Vossa criação e vossa ressurreição são como a criação e a ressurreição de uma só alma. Deus ouve tudo e observa tudo.

    Mansour Challita, 1970

    A vossa criação e a vossa ressurreição são apenas como a criação e ressurreição de um só ser humano. Em boa verdade. Allah é o Que Ouve, Vidente.

    Iqbal Najam, 1988

    مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍۜ اِنَّ اللّٰهَ سَم۪يعٌ بَص۪يرٌ

    Luqman 31/28

    Alcorão 31/28

  • Luqman 31/27

    Luqman 31/27

    E, se todas as árvores, na terra, fossem cálamos, e o mar – a que se estendessem, além dele, sete mares fosse tinta de escrever, as palavras de Allah não se exauririam. Por certo, Allah é Todo-Poderoso, Sábio.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Ainda que todas as árvores da terra se convertessem em cálamos e o oceano (em tinta), e lhes fossem somados mais sete oceanos, isso não exauriria as palavras de Deus,¹ porque Deus é Poderoso, Prudentíssimo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ “Palavras de Deus”; Seus maravilhosos Sinais e Mandamentos são infinitos, e não poderiam ser expressos, mesmo que todas as árvores fossem transformadas em lápis, e todos os oceanos, multiplicados por sete, fossem transformados em tinta. Qualquer Livro da Sua Revelação trataria de assuntos que o homem poderia entender, e usar em sua vida; há mistérios sobre mistérios, que o homem jamais poderá imaginar. Nem tampouco qualquer louvor que pudéssemos escrever, com recursos infinitos, seria adequado para descrevermos o Seu Poder, a Sua Glória e Sabedoria.

    Se todas as árvores da terra fossem cálamos, e o mar, e mais sete mares fossem tinta, não esgotariam as palavras de Deus, o Poderoso, o Sábio.

    Mansour Challita, 1970

    E se Todas as árvores que há na terra fossem penas, é o oceano fosse tinta, com sete oceanos depois disso a ele acrescentados, as palavras de Allah não podiam ser esgotadas. Em boa verdade, Allah é Poderoso, Sábio.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَوْ اَنَّ مَا فِي الْاَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ اَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِه۪ سَبْعَةُ اَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللّٰهِۜ اِنَّ اللّٰهَ عَز۪يزٌ حَك۪يمٌ

    Luqman 31/27
  • Luqman 31/26

    Luqman 31/26

    De Allah é o que há nos céus e na terra. Por certo, Allah é O Bastante a Si mesmo, O Louvável.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    A Deus pertence tudo quanto há nos céus e na terra, porque Deus é o Opulento, o Laudabilíssimo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    A Deus pertence tudo quanto existe nos céus e na terra. Deus é auto-suficiente, digno de louvores.

    Mansour Challita, 1970

    A Allah pertence tudo o que está nos céus e na terra. Em boa verdade, Allah é o Suficiente em Si, Digno de todo o louvor.

    Iqbal Najam, 1988

    هِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِۜ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَم۪يدُ

    Luqman 31/26
  • Luqman 31/25

    Luqman 31/25

    E, se lhes perguntas: “Quem criou os céus e a terra”, em verdade, dirão: “Allah!” Dize: “Louvor a Allah!” Mas a maioria deles não sabe.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E se lhes perguntares quem criou os céus e a terra, dirão: Deus! Dize: Louvado seja Deus! Porém, a maioria dos homens o ignora.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Se lhes perguntas: “Quem criou os céus e a terra? ” Respondem: “Deus.” Dize: “Louvado seja Deus.” Mas a maioria deles são ignorantes.

    Mansour Challita, 1970

    E se tu lhes perguntares, “Quem criou os céus e a terra, eles de certo responderão, Allah”. Dize. “Todo o louvor pertence a Allah”. Mas muitos deles não sabem.

    Iqbal Najam, 1988

    وَلَئِنْ سَاَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُۜ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِۜ بَلْ اَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

    Luqman 31/25
  • Luqman 31/24

    Luqman 31/24

    Fá-los-emos gozar um pouco; em seguida, obrigá-los-emos a um duro castigo.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Agraciá-los-emos um pouco; então, lhes infligiremos um severo castigo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Deixamo-los gozar algum tempo. Depois, arrastá-los-emos para um castigo severo.

    Mansour Challita, 1970

    Nós os deixaremos divertir-se por um pequeno espaço de tempo: depois os conduziremos para um castigo muito severo.

    Iqbal Najam, 1988

    نُمَتِّعُهُمْ قَل۪يلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ اِلٰى عَذَابٍ غَل۪يظٍ

    Luqman 31/24

    Alcorão 31/24

  • Luqman 31/24

    Luqman 31/24

    Fá-los-emos gozar um pouco; em seguida, obrigá-los-emos a um duro castigo.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Agraciá-los-emos um pouco; então, lhes infligiremos um severo castigo.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Deixamo-los gozar algum tempo. Depois, arrastá-los-emos para um castigo severo.

    Mansour Challita, 1970

    Nós os deixaremos divertir-se por um pequeno espaço de tempo: depois os conduziremos para um castigo muito severo.

    Iqbal Najam, 1988

    نُمَتِّعُهُمْ قَل۪يلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ اِلٰى عَذَابٍ غَل۪يظٍ

    Luqman 31/24

    Alcorão 31/24

  • Luqman 31/23

    Luqman 31/23

    E de quem renega a Fé, que te não entristeça sua renegação da Fé. A Nós será seu retorno, e informá-los-emos do que fizeram. Por certo, Allah, do íntimo dos peitos, é Onisciente.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Quando ao incrédulo, que a sua incredulidade não te atribule, porque o seu retorno será a Nós, e então o inteiraremos de tudo quanto tiver feito; Deus é Conhecedor das intimidades dos corações.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Não te aflija a descrença dos descrentes. Para Nós voltarão, e Nós os inteiraremos do que tiverem feito. Deus sabe o que encerram os corações.

    Mansour Challita, 1970

    E quanto ao que descrê, que a sua descrença te não aflija. Para Nós eles voltarão e Nós lhes diremos o que eles fizeram; porque Allah sabe bem o que está no peito década um.

    Iqbal Najam, 1988

    وَمَنْ كَفَرَ فَلَا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُۜ اِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُواۜ اِنَّ اللّٰهَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

    Luqman 31/23
  • Luqman 31/22

    Luqman 31/22

    E quem entrega sua face a Allah, enquanto benfeitor, com efeito, ater-se-á à firme alça. E a Allah é o fim de todas as determinações.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Mas quem se submeter a Deus e for caritativo ver-se-á apegado à verdade inquebrantável. E em Deus e for caritativo ver-se-á apegado à verdade inquebrantável. E em Deus reside o destino de todos os assuntos.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    Mas quem se entregar a Deus e for caridoso, já apanhou a ansa inquebrantável. De Deus depende a solução de qualquer assunto.

    Mansour Challita, 1970

    Mas o que se submete completamente a Allah, e é um que pratica o bem, esse na verdade tem agarrado um pega firme. Com Allah faz o fim de todos os negócios.

    Iqbal Najam, 1988

    وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُٓ اِلَى اللّٰهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰىۜ وَاِلَى اللّٰهِ عَاقِبَةُ الْاُمُورِ

    Luqman 31/22

    Alcorão 31/22

  • Luqman 31/21

    Luqman 31/21

    E, quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não. Mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” Seguí-lo-ão, ainda que Satã os convoque ao castigo do Fogo ardente?

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    E quanto lhes é dito: Segui o que Deus tem revelado, retrucam: Seguiremos o que vimos praticar os nossos pais! Seguí-los-iam eles, mesmo que (com isso) Satanás os convidasse ao castigo do tártaro?

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    E quando se lhes diz: “Segui o que Deus tem revelado”, replicam: “Seguiremos antes o que nossos pais faziam.” Mesmo se o demônio os esteve convidando para o suplício das chamas?

    Mansour Challita, 1970

    E quando lhes é dito, “Segui o que Allah tem revalado”, eles dizem, “Pelo contrário, nós seguiremos o que achamos nossos pais seguindo”. O que, mesmo que seja Satã convidando-os para o castigo do fogo ardente?

    Iqbal Najam, 1988

    وَاِذَا ق۪يلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَٓا اَنْزَلَ اللّٰهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ اٰبَٓاءَنَاۜ اَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ اِلٰى عَذَابِ السَّع۪يرِ

    Luqman 31/21
  • Luqman 31/20

    Luqman 31/20

    Não vistes que Allah vos submeteu o que há nos céus e o que há na terra, e vos colmou de Suas graças, aparentes e latentes? E, dentre os homens, há quem discuta acerca de Allah, sem ciência nem orientação nem Livro luminoso.

    Dr. Helmi Nasr, 2015

    Porventura, não reparais em que Deus vos submeteu tudo quanto há nos céus e na terra, e vos cumulou com as Suas mercês, cognoscíveis e incognoscíveis? Sem dúvida, entre os humanos, há os que disputam nesciamente acerca de Deus, sem orientação ou Livro lúcido¹ algum.

    Prof. Samir El Hayek, 1974

    ¹ A tais homens falta conhecimento, uma vez que não fazem uso dos seus intelectos, mas deixam-se levar por suas paixões; falta-lhes diretriz, uma vez que são impacientes e descontrolados; e os frutos da revelação ou da introspeção espiritual não os alcançam, uma vez que rejeitam a Fé e a Revelação.

    Não vedes que Deus vos subordinou tudo quanto existe nos céus e na terra e vos cumulou com favores visíveis e invisíveis? E há quem discute sobre Deus sem possuir saber nem orientação e sem o Livro esclarecedor.

    Mansour Challita, 1970

    Não tendes vós visto que Allah vos sujeitou tudo o que está nos céus e tudo o que está na terra, e vos há amplamente concedido dos Seus favores, tanto externos como internos? E entre os homens há o que disputa no que respeita a Allah, sem conhecimento ou guia ou um Livro esclarecedor.

    Iqbal Najam, 1988

    اَلَمْ تَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ وَاَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةًۜ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُن۪يرٍ

    Luqman 31/20

    Alcorão 31/20