E Ele é Quem vos fez as estrelas, para que vos guieis, por elas, nas trevas da terra e do mar. Com efeito, aclaramos os sinais a um povo que sabe.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Foi Ele Quem deu origem, para vós, às estrelas, para que, com a sua ajuda, vos encaminhásseis, nas trevas da terra e do mar[¹]. Temos esclarecido os versículos para os sábios.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] No mar, ou nos desertos, ou nas selvas, ou nas desesperadas cenas fantasiosas, sempre que perquirimos as imensidões dos espaços, são as estrelas que atuam como nossos guias, justamente como o sol e a lua, que já foram mencionados, como servindo de cômputo para o tempo.
E criou as estrelas para guiar-vos nas trevas da terra e do mar. Detalhamos Nossas revelações para os homens de saber.
(Mansour Challita, 1970)
E Ele é Quem para vós fez as estrelas, para que com o seu auxílio vos possais seguir a direção certa, na escuridão da terra e do mar. Nós lemos explicado com pormenor os Sinais para um povo que possui conhecimento.
Ele é Quem rompe a manhã. E faz da noite repouso, e do sol e da lua, cômputo do tempo. Essa é a determinação dO Todo-Poderoso, do Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
É Ele Quem faz despontar a aurora e Quem vos estabelece a noite para o repouso; e o sol e a luz, para cômputo (do tempo). Tal é a disposição do Poderoso, Sapientíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
É Ele quem faz despontar as auroras. E foi Ele quem estabeleceu a noite para o repouso e o sol e a lua para a medição do tempo. Tal é a ordem estabelecida pelo Poderoso, o Onisciente.
(Mansour Challita, 1970)
Ele faz com que o dia nasça; e Ele faz noite para descanso e o sol e a lua para calcular o tempo. Esse c o plano do Poderoso, o Sábio.
Por certo, Allah é Quem faz fender os grãos e os caroços. Faz sair o vivo do morto e faz sair o morto do vivo. Esse é Allah. Então, como dEle vos distanciais?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus é o Germinador das plantas graníferas e das nucleadas! Ele faz surgir o vivo do morto e extrai o morto do vivo. Isto é Deus! Como, pois, vos desviais?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus faz germinar o grão e o caroço, extrai o vivo do morto e o morto do vivo. Assim é Deus. Por que vos afastais d’Ele?
(Mansour Challita, 1970)
Na verdade, é Allah que faz com que o grão e caroços de tamara grelem. Ele faz vir o vivo do morto, e Ele é o que faz vir o morto do vivo. Esse é Allah; como é, pois, que vós estais voltados para trás?
Allah dirá: “E, com efeito, chegais a Nós sozinhos , como vos criamos da vez primeira, e deixastes, atrás das costas, o de que fizemos vos assenhoreardes. E não vemos, junto de vós, vossos intercessores, que pretendíeis parceiros em vossa adoração. Com efeito, o que havia entre vós cortou-se. E sumiu, para longe de vós, o que pretendíeis.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E comparecereis ante Nós, isolados, tal como vos criamos da primeira vez,(446) deixando atrás de vós tudo quanto vos concedemos, e não veremos convosco vossos intercessores, os quais pretendíeis fossem vossos parceiros; rompeu-se o vínculo entre vós e eles, e se vos desvaneceu tudo quanto inventastes.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Algumas das várias idéias relacionadas com a “criação” estão anotadas na nota do versículo 117 da 2ª Surata. Se o corpo do homem foi criado do barro, ou seja, de matéria terrestre, houve um processo primitivo de criação de tal matéria. Aqui, o corpo é deixado de lado, sendo a alma trazida a foco. A alma passou por vários processos de modelagem e adaptação à suas várias funções em seus vários ambientes (versículo 7-9 da 32ª Surata). Porém, cada alma, em particular, depois de deixar o corpo, volta à forma com que foi criada, com nada mais do que sua história — “com as obras que realizou” —, a qual faz parte integrante dela. Qualquer coisa exterior, dada como ajutório para o seu desenvolvimento — “tudo quanto vos concedemos” — deverá, necessariamente, ser deixada de lado, não obstante ela ter-se orgulhado dela. Estas coisas exteriores poderão consistir de coisas materiais, por exemplo, riqueza, propriedades, sinais de poder, influência e causas de orgulho, como filhos, parentes e amigos etc., ou coisas intangíveis, como talento, intelecto etc..
E comparecereis ante Nós, isolados, como vos criamos da primeira vez, despidos de tudo quanto vos havíamos concedido. E não estareis acompanhados por vossos intercessores, de quem fazíeis Nossos associados. Rompido será o vínculo que vos une. E abandonados sereis por vossas ilusões.
(Mansour Challita, 1970)
E agora vós vindes a Nós um por um iguais como Nós vos criamos em princípio, e vós tendes deixado para trás o que Nós vos concedemos, e Nós não vemos convosco os vossos medianeiros, de quem vós asseverastes que eram partícipes com Deus nos vossos negócios. Agora vós tendes sido separados uns dos outros e aquilo que vós supunheis falhou.
E quem mais injusto que aquele que forja mentiras acerca de Allah ou diz: “Foi-me revelado algo”, enquanto nada lhe fora revelado, e aquele que diz: “Farei descer, algo igual ao que Allah fez descer”? E se visses os injustos, enquanto na agonia da morte, e os anjos, estendendo as mãos e dizendo: “Fazei sair vossas almas. Hoje[¹] sereis recompensados com o castigo da vileza, porque dizíeis acerca de Allah o que não era verdade, e porque vos ensoberbecíeis, diante de Seus sinais.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Hoje: a partir de agora.
Haverá alguém mais iníquo do que quem forja mentiras acerca de Deus, ou do que quem diz: Sou inspirado!, quando nada lhe foi inspirado? E que diz: Eu posso revelar algo igual ao que Deus revelou!? Ah, se pudesses ver os iníquos na agonia da morte quando os anjos, com mãos estendidas, lhes disserem: Entregai-nos vossas almas! Hoje, ser-vos-á infligido do castigo afrontoso, por haverdes dito inverdades acerca de Deus e por vos haverdes ensoberbecido perante os Seus versículos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E haverá pior prevaricador do que aquele que calunia Deus? Ou diz: “Deus fez-me uma revelação” quando nada lhe foi revelado? Ou diz: “Baixarei um livro igual ao que Deus baixou”? Se pudesses ver os iníquos nas ondas da morte quando os anjos estenderem as mãos dizendo: “Entregai a alma. Hoje, recebereis o castigo da humilhação pelas calúnias que proferíeis contra Deus e pelo orgulho com que rejeitáveis Suas revelações.”
(Mansour Challita, 1970)
E quem é mais injusto do que o que forja uma maneira contra Allah, ou diz: ‘Isto foi-me revelado’, embora nada lhe tenha sido revelado; e o que diz: ‘Eu enviarei o semelhante daquilo que Allah enviou’? E se tu ao menos pudesses ver, quando os que fazem o mal estão na agonia da morte, e os anjos para eles estendem as mãos dizendo, ‘Entregai a vossa alma. Este dia vos será conferido o castigo de ignomínia, por causa do que vós falsamente dissestes contra Allah e porque com desdém vos afastastes dos Seus Sinais’.
E este é um Livro, que fizemos descer: bendito, confirmador do que havia antes dele; e fizemo-lo descer para tu advertires a Mãe das cidades[¹] e os que estão a seu redor. E os que crêem na Derradeira Vida nele crêem. E eles custodiam suas orações.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Mãe das cidades: Makkah, a mais importante cidade do mundo islâmico, assim designada, por ser o local do primeiro templo de Deus, onde está a Kaᶜbah, em direção da qual se voltam os crentes, nas orações.
Eis aqui o Livro bendito que temos revelado, confirmante dos anteriores, para que admoestes, com ele, a Mãe das Cidades[¹] e todas as cidades circunvizinhas. Aqueles que crêem na outra vida crêem nele e observam as suas orações.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Mãe das Cidades: Makka, agora a Alquibla (Diretriz) e o Centro do Islam. Não obstante este versículo ter sido revelado em Makka antes da Hégira, e antes que Makka tornasse a Alquibla do Islam, Makka era, em verdade, a Mãe das Cidades, estando tradicionalmente relacionada com Abraão e com Adão e Eva (ver versículos 125 e 197 da 2ª Surata). E todas as cidades circunvizinhas, significaria: “todo o mundo”, caso considerássemos Makka como o Centro.
Este é um livro abençoado que baixamos para confirmar o que havia sido revelado antes dele, e para que advirtas com ele a cidade-mãe e os arredores. Os que acreditam na vida eterna nele acreditarão, e recitarão as orações com todo o cuidado.
(Mansour Challita, 1970)
E este é um livro que Nós revelamos, cheio de benções, para cumprir o que o precedeu, para te habilitar a avisar a Mãe de cidades e os que estão em volta dela. E os que crêem no Futuro creem nisso e estritamente observam as suas orações.
E eles não estimam a Allah como se deve estimá-lO, quando dizem: “Allah nada fez descer sobre ser humano algum.” Dize: “Quem fez descer o Livro, com que Moisés chegou, como luz e guia para os humanos? Vós o[¹] fazeis, agora, em folhas soltas, de que mostrais algo e escondeis muito[²]. E fostes ensinados do[³] que não sabíeis, nem vós nem vossos pais.” Dize: “Foi Allah.” Em seguida, deixa-os se divertirem, em suas confabulações.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O: o Livro de Moisés, ou seja, a Tora.
[²] Alusão ao que os judeus ocultaram da Tora, relativo à vinda do Profeta Muhammad.
[³] Ou seja; “E aprendestes, no Alcorão, o que não aprendestes na Tora”.
Não aquilatam o Poder de Deus como devem, quando dizem: Deus nada revelou a homem algum! Dize: Quem, então, revelou o Livro, apresentado por Moisés — luz e orientação para os humanos — que copiais em pergaminhos, do qual mostrai algo e ocultais muito, e mediante o qual fostes instruídos de tudo quanto ignoráveis, vós e vossos antepassados? Dize-lhes, em seguida: Deus! E deixa-os, então, entregues às suas cismas.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não avaliam corretamente Deus quando dizem: “Deus nada revelou a homem algum.” Pergunta: “Quem então baixou o Livro que Moisés trouxe, uma luz e uma orientação para os homens, que vós mesmos registrais em pergaminhos que exibis, embora oculteis grande parte dele? Não foi graças a ele que fostes instruídos do que ignoráveis, vós e vossos antepassados? ” Responde: “Foi sem dúvida Deus que o baixou.” Depois, deixa-os divertirem-se com seus sofismas.
(Mansour Challita, 1970)
E eles não fazem uma justa conta de Allah quando dizem: ‘Allah não tem revelado coisa alguma a nenhum homem’. Dize-lhes: *Quem revelou o livro que Moisés trouxe, uma luz e guia para o povo —embora vós o trateis como farrapos de papel que vós mostrais enquanto muito escondeis; e vós tendes sido ensinado o que nem vós nem vossos pais sabiam?— Dize-lhes ‘Allah*. Então deixa-os divertir-se com o seu vão palavreado.
Esses são os que Allah guiou. Então, segue sua orientação. Dize; “não vos peço prêmio por ele[¹]. Ele não é senão lembrança para os mundos.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Por ele: pelo Alcorão
São aqueles que Deus iluminou. Toma, pois, seu exemplo. Dize-lhes: Não vos exijo recompensa alguma, por isto. Ele (o Alcorão) não é mais do que uma mensagem para a humanidade.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
São eles que Deus guiou. Segue, pois, seu exemplo. Dize: “Não vos peço salário algum por vos revelar este Alcorão: ele é uma mensagem para os mundos.”
(Mansour Challita, 1970)
A estes é que Allah guiou acertadamente, de modo que tu segue a sua guia. Dize-lhes Eu não vos peço por isso recompensa alguma, isto nada mais é que uma admoestação para toda a humanidade.
Esses são aqueles a quem concedêramos o Livro[¹] e a sabedoria, e a profecia. E, se estes[²] os[³] renegam, com efeito, confiálos-emos a um povo não renegador deles.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O Livro: todos os livros divinos.
[²] Estes: os Quraich.
[³] Os: o Livro, a sabedoria e profecia.
São aqueles a quem concedemos o Livro, a sabedoria e a profecia. Mas se estes (seus descendentes) os rejeitassem, mesmo assim, confiá-los-íamos a outro povo que não fosse incrédulo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
É a eles que concedemos o Livro, o mando e o dom da profecia. Se os renegarem, confia-los-emos a outro povo que não os renegue.
(Mansour Challita, 1970)
A estes é que Nós demos o Livro, e comando e a qualidade de profeta. Mas se este povo for ingrato para eles, não faz mal, pois Nós confiamo-los agora a um povo que para eles não é ingrato.
Essa é a orientação de Allah: guia com ela a quem quer, entre Seus servos. E, se eles houvessem idolatrado; haver-se-ia anulado o que faziam.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tal é a orientação de Deus, pela qual orienta quem Lhe apraz, dentre os Seus servos. Porém, se tivessem atribuído parceiros a Ele, tornar-se-ia sem efeito tudo o que tivessem feito.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Tal é a luz de Deus: envia-a a quem Lhe apraz dentre Seus servos. E se tivessem adotado outros deuses além de Deus, teriam perdido o mérito do que fizeram.
(Mansour Challita, 1970)
Essa é a guia de Allah. Dessa maneira Ele guia aqueles dos Seus servos a quem Lhes apraz. E se eles tivessem adorado alguma outra coisa além d’Ele. por certo tudo o que eles fizeram de nada lhes serviría.
E a Ismael[¹] e a Eliseu[²] e a Jonas e a Lot e a todos eles preferimos aos mundos –
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ismael: filho de Abraão.
[²] Eliseu, no texto corânico, é Al Yassa citado em I Reis XIX 16- 21.
E Ismael, Eliseu, Jonas e Lot[¹], cada um dos quais preferimos sobre os seu contemporâneos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Este é o derradeiro grupo, descrito como o daqueles “favorecidos acima das nações”. Ele se constitui de quatro homens, e todos eles passaram por infortúnios, e foram envolvidos nas destruições das nações, permanecendo, contudo, na senda de Deus, surgindo, então, acima das ruínas delas. Ismael era o filho mais velho de Abraão; quando era um bebê, ele e sua mãe quase morreram de sede no deserto, ao redor de Makka; porém, eles foram salvos pelo poço de Zamzam, tornando-se ele o fundador da nova nação árabe. Eliseu (Al-yas’a) sucedeu ao Profeta Elias, que viveu em tempos atribulados para ambos os reinos judaicos (Judá e Israel); havia reis iníquos, com outras nações a pressioná-los; mas ele realizou muitos milagres, e algum revide foi dado ao inimigo, a conselho seu. A história de Jonas (Yunus) é bem conhecida; ele foi engolido por um peixe, ou baleia, mas foi salvo pela misericórdia de Deus; por causa da sua pregação, a sua cidade (Nínive) foi salva (versículo 98 da 10ª Surata). Lot era sobrinho e contemporâneo de Abraão; quando a cidade de Sodoma foi destruída, por causa da corrupção, ele foi salvo, como um homem justo (versículos 80-84 da 7ª Surata.
E Ismael, e Eliseu, e Jonas, e Lot. Todos eles, preferimos aos mundos.
(Mansour Challita, 1970)
Nós guiámos também a Ismael e Eliseu e Jonas e Lote: e cada um Nós exaltamos acima do povo.
E a Zacarias e a Yahiã, João -Batista, e a Jesus e a Elias – todos eram dos íntegros –
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E Zacarias,[¹] Yáhia (João), Jesus e Elias, pois todos se contavam entre os virtuosos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] O terceiro grupo consiste, não de homens, de ação, mas de Pregadores da Verdade, que levaram vidas solitárias. Seu epíteto é “os Virtuosos”. Eles foram profetas místicos, e formam um grupo conexo, em torno de Jesus. Zacarias foi o pai de João Batista, o precursor de Jesus (versículos 37;41 da 3ª Surata). Jesus referiu-se a João como sendo Elias: “…ele mesmo é Elias, que há de vir” (Mateus, 11:14); e diz-se que Elias esteve presente, e que falou com Jesus, na Transfiguração, no Monte (Mateus, 17:3).
E Zacarias, e João, e Jesus, e Elias (todos eram homens justos)
(Mansour Challita, 1970)
E Nós guiamos a Zacarias e João e Jesus e Elias, e cada um deles foi dos virtuosos.
E dadivamo-lo com Isaque e Jacó[¹]. A ambos guiamos. E a Noé, guiamo-lo, antes. E, de sua descendência, guiamos a Davi e a Salomão e a Jó e a José e a Moisés e a Aarão – e, assim, recompensamos os benfeitores –
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Jacó: filho de Isaque e neto de Abraão.
Agraciamo-los com Isaac e Jacó[¹], que iluminamos, como havíamos iluminado anteriormente Noé[²] e sua descendência, Davi e Salomão, Jó e José, Moisés e Aarão. Assim, recompensamos os benfeitores.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Temos agora uma lista de dezoito Mensageiros, dividida em quatro grupos, compreendendo os grandes Mestres, aceitos entre os adeptos das três grandes religiões, baseadas em Moisés, Jesus e Mohammad. O primeiro grupo a ser mencionado é o de Abraão, com seu filho, Isaac, e o filho de Isaac, Jacó. Abraão foi o primeiro a receber um Livro. Este é mencionado no versículo 19 da 87ª Surata, embora tal Livro esteja agora perdido. Portanto, eles foram os primeiros a receber a Diretriz, em termos de um Livro.
[²] No segundo plano, temos os grandes fundadores de famílias, isoladamente de Abraão, a saber: Noé, do tempo do Dilúvio; Davi e Salomão, os verdadeiros estabilizadores da monarquia judaica; Jó, que viveu 140 anos, viu quatro gerações de descendentes, e no fim de sua vida foi abençoado com uma vasta riqueza agropecuária (Jó, 42:12 e 16); José, que foi Ministro de Estado no Egito, realizando ali grandes obras, e foi o progenitor de duas tribos; e Moisés e Aarão, os líderes do Êxodo do Egito para a Palestina. Eles viveram intensamente, e são denominados “praticantes do bem”.
E demos-lhe por filhos Isaac e Jacó, e guiamo-los, como havíamos guiado Noé e sua posteridade, David, Salomão, Jó, José, Moisés, Arão (assim recompensamos os benfeitores)
(Mansour Challita, 1970)
E nós demos-lhe Isaque e Jacó; a cada um deles Nós guiamos acertadamente, e acertadamente Nós guiamos a Noé em tempos idos, e, da sua progênie, a David e Salomão e Jó e José e Moisés e Aarão. Assim Nós recompensamos os que fazem o bem.
E esse Nosso argumento, concedemo-lo a Abraão contra seu povo. Elevamos, em escalões, a quem queremos. Por certo, teu Senhor é Sábio, Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tal foi o Nosso argumento, que proporcionamos a Abraão (para usarmos) contra seu povo, porque Nós elevamos a dignidade de quem Nos apraz. Teu Senhor (ó Mohammad) é Prudente, Sapientíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Tal foi o argumento que inspiramos a Abraão contra seu povo. Elevamos quem quisermos a uma alta dignidade. Teu Senhor é sábio e conhecedor.
(Mansour Challita, 1970)
E esse é o Nosso argumento, que Nós demos a Abraão contra o seu povo. Nós exaltamos por graus de categoria a quem quer que seja que Nos apraz. O Teu Senhor é na verdade Sábio, Todo-Conhecedor.
“E como temerei o que idolatrais, enquanto não temeis associar a Allah aquilo do que Ele não fez descer, sobre vós, comprovação alguma? Então, qual das duas partes é mais digna de segurança? Se soubésseis!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E como hei de temer o que idolatrais, uma vez que vós não temeis atribuir parceiros a Deus, sem que Ele vos tenha concedido autoridade para isso? Qual dos dois partidos é mais digno de confiança? Dizei-o, se o sabeis.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Como temerei a vossos deuses quando não temeis associar a Deus quem não recebeu d’Ele autoridade alguma sobre vós? Quem de nós tem mais direito à salvação? Respondei se possuís o conhecimento.”
(Mansour Challita, 1970)
E porque deveria eu temer o que vós associais com Deus, quando vós não temeis associar com Allah aquilo para que Ele vos não enviou autoridade alguma?’ Qual é então dos dois partidos o que tem maior direito a segurança, se na verdade vós sabeis?
E seu povo argumentou com ele. Mas ele disse: “Argumentais comigo, sobre Allah, enquanto Ele, com efeito, me guiou? E não temo o que Lhe associais, exceto se meu Senhor quiser algo de mal para mim. Meu senhor abrange todas as cousas em ciência. Então, não meditais?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Seu povo o refutou, e ele disse (às pessoas): Pretendeis refutar-me acerca de Deus, se é Ele que me tem iluminado? Sabei que não temerei os parceiros que Lhe atribuís, salvo se meu Senhor quiser que algo me suceda, porque a onisciência do meu Senhor abrange tudo. Não meditais?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando seu povo argumentou com ele, disse: “Argumentais comigo acerca de Deus que me iluminou? Não temo os que associais a Ele, pois é só com Sua permissão que eles poderíam prejudicar-me. Meu Senhor abrange na Sua ciência todas as coisas. Não refletis?
(Mansour Challita, 1970)
E o seu povo argumentou com ele. Ele disse: ‘Argumentais comigo no que respeita a Allah quando Ele me guiou acertadamente? E eu não temo o que vós associastes com Ele, a não ser que o meu Senhor queira qualquer coisa. O meu Senhor compreende todas as coisas no Seu conhecimento. Não sereis vós então admoestados?
E, quando viu o sol surgindo, disse: “Eis meu Senhor; este é o maior!” E, quando ele se pôs, disse; “Ó meu povo! Por certo, estou em rompimento com o que idolatrais.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E quando viu despontar o sol, exclamou: Eis aqui meu Senhor! Este é maior! Porém, quando este se pôs, disse: Ó povo meu, não faço parte da vossa idolatria!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando viu o sol se levantar, disse: “Eis meu Senhor! Este é maior que os dois outros.” E quando o sol se pôs, disse: “Povo meu, sou inocente dos que associais a Deus.
(Mansour Challita, 1970)
E quando ele viu o sol erguer-se com extensa luz, ele disse: ‘Isto é o meu Senhor, isto é maior’. Mas quando ele se pôs, ele disse, ‘Oh meu povo, eu por certo estou limpo do que vós associais com Deus’.
E, quando viu a lua surgindo, disse: “Eis meu Senhor.” E, quando ela se pôs, disse: “Se meu Senhor não me guia, em verdade, estarei entre o povo descaminhado.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Quando viu desapontar a lua, disse: Eis aqui meu Senhor! Porém, quando esta desapareceu, disse: Se meu Senhor não me iluminar, contar-me-ei entre os extraviados.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando viu a lua despontar, disse: “Eis meu Senhor.” Depois, quando a lua se pôs, disse: “Se meu Senhor não me guiar, serei um dos desencaminhados.”
(Mansour Challita, 1970)
E quando ele viu a lua erguer-se com extensa luz, ele disse. ’Isto é o meu Senhor’. Mas quando ela se pôs, ele disse, ‘Se o meu Senhor me não guia, eu por certo estarei entre o povo que se desencaminhou’.
Então, quando a noite o envolveu, ele viu um astro. Disse; “Eis meu Senhor.” E quando ele se pôs, disse: “Não amo os que se põem.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Quando a noite o envolveu, viu uma estrela e disse: Eis aqui meu Senhor! Porém, quando esta desapareceu, disse: Não adoro os que desaparecem.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Quando a noite o envolveu, viu uma estrela e disse: “Eis meu Senhor.” Depois, quando a estrela se pôs, disse: “Não gosto dos ocasos.”
(Mansour Challita, 1970)
E quando a noite sobre ele escureceu, ele viu uma estrela . Ela disse: ‘Isto é meu Senhor!’ Mas quando ela se pôs, ele disse: ‘Eu não gosto das que se põem’
E, assim, fizemos ver a Abraão o reino dos céus e da terra, e isso para que fosse dos convictos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E foi como mostramos a Abraão o reino dos céus e da terra[¹], para que se contasse entre os persuadidos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Agora aparece a história de Abraão. Ele viveu entre os caldeus, os quais possuíam enormes conhecimentos das estrelas e dos outros corpos celestes. Contudo, ele penetrou para além do mundo físico e divisou o mundo espiritual, este por detrás daquele. Seus ídolos ancestrais nada significavam para ele. Esse constituiu o primeiro passo. Mas Deus o elevou em muitos graus acima. Deus lhe mostrou, com veemência, as glórias espirituais por detrás das magníficas forças e leis do universo físico.
Foi assim que mostramos a Abraão o reino dos céus e da terra para que fosse um dos que possuem a certeza.
(Mansour Challita, 1970)
E assim Nós mostrámos a Abraão o reino dos céus e da terra para que ele pudesse ser realmente guiado e para que ele pudesse ser dos que têm certeza da fé.
E lembra-lhes, Muhammad, de quando Abraão disse a seu pai Ãzar[¹]: “Tomas ídolos por deuses? Por certo, eu te vejo e a teu povo em evidente descaminho.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Segundo o exegeta Al-Zamakhchari, Azar seria alcunha do pai de Abraão, cujo nome era Tera: ou Tera seria a forma correspondente de Azar, em assírio. Vide Al Kachchaf, volume 2, pp. 29-30.
Quando Abraão disse a Ezra, seu pai: Tomas os ídolos por deuses? Eis que te vejo a ti e a teu povo em evidente erro.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando Abraão disse ao pai, Azar: “Tomas os ídolos por deuses? Vejo-te e teu povo num erro manifesto.”
(Mansour Challita, 1970)
Lembrai-vos do tempo em que Abraão disse a seu pai. Azar: ‘Tomas tu ídolos por deuses? Por certo eu te vejo e ao teu povo em erro manifesto’.
E Ele é Quem criou os céus e a terra, com a verdade. E, quando diz: “Sê”, então, é. Seu dito é a verdade. E dEle será a soberania, um dia, em que se soprará na Trombeta. É O Sabedor do invisível e do visível. E Ele é O Sábio, O Conhecedor.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Foi Ele Quem, em verdade, criou os céus e a terra[¹]; e o dia em que disser: Seja!, será. Sua palavra é a única verídica; d’Ele será o Reino, no dia em que a trombeta soar. Ele é Conhecedor do cognoscível e do incognoscível, e Ele é o Onisciente, o Prudentíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] O argumento culmina com o que está aqui, e leva à enorme visualização de Abraão, o verdadeiro na fé, que não se detinha ante os assombros da natureza; passava “da natureza ao Deus da natureza”. Deus não criou apenas os céus e a terra; com cada acréscimo de conhecimento nós vemos em que perfeitas proporções toda a Criação é mantida unida. As criaturas estão sujeitas à influências do tempo, mas não o Criador; Sua palavra é a chave que abre a porta da existência. Mas não se trata apenas do ponto de partida da existência, mas de toda a medida e padrão da Verdade e do Direito. Possivelmente, talvez existam, na nossa visão deste magnífico mundo, aberrações de vontades humanas, ou outras vontades; mas, no momento em que a trombeta soar para o derradeiro dia, o Seu Trono de julgamento restaurará, com perfeita justiça, os domínios do Direito e da Realidade. Porque o Seu conhecimento e a Sua sapiência compreendem toda a realidade.
Foi Ele quem criou os céus e a terra pela verdade. Quando diz a algo: “Sê!”, ele é. Sua palavra é a verdade, e d’Ele será o reino quando a trombeta soar. Conhece o visível e o invisível. É sábio e onisciente. E pode tudo.
(Mansour Challita, 1970)
E Ele é quem criou os céus e a terra em conformidade com a Sabedoria; e ao dia Ele diz ‘Sé’, ele será. A sua palavra é a verdade, e d’Ele será o reino no dia em que a trombeta será ouvida. Ele é o Conhecedor do que não foi visto e do que foi visto. E Ele é o Sábio, o Todo-Inteirado.
Dize: “Invocaremos, além de Allah, o que não nos beneficia nem nos prejudica, e tornaremos atrás, virando os calcanhares, após Allah haver-nos guiado, como aquele que os demônios seduzem, na terra, ficando perplexo, enquanto tem companheiros que o convocam à orientação: ‘Vem a nós’”? Dize: “Por certo, a orientação de Allah é a verdadeira orientação, e foi-nos ordenado que nos islamizássemos, para O Senhor dos mundos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Pergunta-lhes: Devemos, acaso, invocar em vez de Deus, a quem não pode beneficiar-nos nem prejudicar-nos? Devemos, depois de Deus nos haver iluminado, voltar-nos sobre os nossos calcanhares, como (o fez) aquele a quem os demônios fascinaram e deixaram aturdido na terra, apesar de Ter amigos que lhe indicavam a verdadeira senda, dizendo-lhes: Vinde a nós! Dize: A orientação de Deus é a verdadeira Orientação, e foi-nos ordenado submeter-nos ao Senhor do Universo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Pergunta: “Iremos invocar, em vez de Deus, quem não pode nem nos beneficiar nem nos prejudicar, e regredir após termos sido iluminados por Deus — como aquele que os demônios atraem para uma terra árida e ele permanece perplexo embora seus amigos o chamem para o caminho da retidão? ’’Dize: “A orientação de Deus é a orientação. E temos ordens para nos submeter ao Senhor dos mundos.”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei: ‘Chamaremos nós, além de Allah, por aquele que não pode nem dar-nos proveito nem fazer-nos dano, e seremos nós feitos voltar sobre os nossos calcanhares depois de Allah nos ler guiado, como um a quem os demônios tentaram para fora do caminho deixando-o perplexo na terra, e que tem companheiros que o chamam para o guiar, dizendo. ‘Vem a nós?’ Dizei, ‘Por certo, a guia de Allah é a única guia e nós recebemos ordem para nos submetermos ao Senhor de todos os mundos’.
E deixa os que tomam sua religião por diversão e entretenimento, e aos quais a vida terrena ilude. E adverte, com ele[¹], para que alma alguma se entregue à ruína, pelo que cometeu, enquanto não terá, além de Allah, nem protetor nem intercessor. E, se ela quiser resgatar-se, com qualquer resgate, este não lhe será aceito. Esses , que se entregam à ruína, pelo que cometem, terão, por bebida, água ebuliente e doloroso castigo, por que renegavam a Fé.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Com ele: com o Alcorão.
Distancia-te daqueles que tomam a religião por jogo e diversão, a quem ilude a vida terrena, e relembra-lhes que todo o ser será penitenciado pelo que cometer e não terá, além de Deus, protetor, nem intercessor algum; e ainda que ofereça qualquer resgate, não lho será aceito. Os ignóbeis serão entregues ao tormento, pelo que cometeram, e terão, por bebida, água fervente e um doloroso castigo, por sua ignomínia.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Despreza os que consideram a religião um jogo e um passatempo e são seduzidos pela vida terrena. E lembra-lhes a verdade para que nenhuma alma pereça senão pelos seus delitos. Pois ela não terá, fora de Deus, nem defensor nem intercessor, e dela não será aceito resgate algum. Tal será o destino dos descrentes: um castigo doloroso e água fervente por bebida.
(Mansour Challita, 1970)
E deixai sozinhos os que tomam a sua religião como sendo um divertimento e um passatempo, e que pela vida terrena foram iludidos. E por isso admoestai a gente para que uma alma não seja consignada à perdição pelo que ela tem laborado. Ela não terá ninguém que a ajude nem medianeiro além de Allah; e mesmo que ela ofereça lodo o resgate, ele não lhe será aceito. Estes são os que foram entregues para ser destruídos pelos seus próprios atos. Eles terão uma bebida de água a ferver e um penoso castigo, porque descreram.
E, quando tu vires os que confabulam, em Nossos versículos, com escárnio, dá-lhes de ombros, até que confabulem, em outro assunto. E, se Satã to faz esquecer, então, não te assentes com o povo injusto, depois de teres lembrança disso.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Quando deparares com aqueles que difamam os Nossos versículos, aparta-te deles, até que mudem de conversa. Pode ocorrer que Satã te fizesse esquecer disso; porém, após a lembrança, não te sentes com os iníquos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando passares por grupos que tratam levianamente Nossas revelações, afasta-te deles até que mudem de assunto. E se o demônio te fizer esquecer esse preceito, deixa a companhia dos iníquos assim que te lembrares.
(Mansour Challita, 1970)
E quando tu vires os que tratam levianamente dos Nossos Sinais, então afasta-te deles até que se entreguem a outra discussão que não essa. E se Satã fizer com que te esqueças, então não te sentes, depois de te lembrares, com a gente injusta.
E teu povo desmentiu-o[¹] enquanto ele é a Verdade. Dize: “Não sou, sobre vós, patrono.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O: o Alcorão
Teu próprio povo o desmentiu (o Alcorão), não obstante ser (seu conteúdo) a pura verdade. Dize: Eu não sou vosso guardião[¹].
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] No tempo desta revelação, o povo do Mensageiro constituía-se como um corpo que não apenas rejeitava a verdade de Deus, mas ainda perseguia aqueles que a aceitavam. O dever do Mensageiro era dar a conhecer a sua Mensagem, coisa que ele fazia. Ele não era responsável pela conduta dos outros. Contudo, ele lhes dizia detalhadamente que todas as admoestações, provindas de Deus, tinham o seu limite de tempo, como eles logo constatariam. E, com efeito, eles o constataram, num espaço de poucos anos, de sorte que os líderes da resistência chegaram a um fim escabroso, e todo o seu sistema de fraude e egocentrismo foi destruído, dando lugar à mais pura fé do Islam. À parte desta aplicação particular, há a aplicação mais geral, para o presente e para todos os tempos.
Teu próprio povo desmente o Alcorão, quando ele é a verdade. Dize: “Não sou responsável por vós.
(Mansour Challita, 1970)
E o teu povo rejeitou-o, embora isso seja a verdade. Dizei, ‘Eu não sou um guardião para vós’,
Dize: “Ele é O Poderoso para enviar-vos um castigo, proveniente de cima de vós ou debaixo de vossos pés ou para confundir-vos em seitas e fazer que alguns de vós experimenteis a fúria dos outros.” Olha como patenteamos os sinais, para entenderem.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O castigo de cima: Tal como a chuva de pedras ígneas, que fez sucumbir o povo de Lot em Sodoma e Gomorra; o castigo de baixo: tal como as águas do Mar Vermelho, que afogaram o povo de Faraó.
Dize (mais): Ele é capaz de infligir-vos um castigo celestial ou terreno, ou confundir-vos em seitas, fazendo-vos experimentar tiranias mútuas. Repara em como dispomos as evidências, a fim de que as compreendam.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Ele tem o poder de mandar sobre vós um castigo de cima de vossas cabeças ou de baixo de vossos pés e de dividir-vos em seitas divergentes e de vos infligir a tirania uns dos outros.” Vê como esclarecemos as revelações. Possam compreendê-las!
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Ele tem poder para enviar castigo sobre vós de cima de vós e de por baixo de vós dividindo-vos em seitas e fazendo-vos saborear a opressão uns dos outros. Vede como Nós expomos as indicações de várias maneiras para que eles possam compreender.
Dize: “Quem vos salva das trevas da terra e do mar?” A Ele, vós invocais humilde e secretamente: ‘Certamente, se Ele nos salva destas, seremos dos agradecidos’”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Quem vos liberta das trevas da terra e do mar, embora deprequeis ostensiva ou humildemente? Dizendo: Se nos livrardes disto, contar-nos-emos entre os agradecidos!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Pergunta: “Quem vos salvará dos perigos da terra e do mar quando apelais para Ele humildemente e em segredo, dizendo:‘Salvá-nos dessa aflição e estaremos entre os agradecidos.’?”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei lhes, ‘Quem vos livra das calamidades da terra e do mar, quando vós por Ele chamais em humildade e em segredo, dizendo. ‘Se Ele nos livra disto, nós por certo seremos dos que são gratos’.
E Ele é O Dominador sobre Seus servos. E envia anjos custódios, sobre vós, até que quando a morte chega a um de vós, Nossos Mensageiros celestiais lhe levam a alma, e de nada descuram.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ele é o Soberano absoluto dos Seus servos, e vos envia anjos da guarda[¹] para que, se a morte chegar a algum de vós, os Nossos mensageiros o recolham, sem negligenciarem o seu dever.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Anjos da guarda; muitos exegetas compreendem isto como tal. A idéia de guardar é expressa em um termo geral. Deus vela por nós e nos guarda, além de nos prover de todos os expedientes materiais, morais e espirituais, para que isso nos auxiliem em nosso crescimento e desenvolvimento, nos salvaguardem dos danos, e nos aproximem mais do nosso Destino.
Ele domina Seus servos e envia guardas para velar sobre vós. E quando a morte visita um de vós, os guardas lhe recolhem a alma sem descuidarem de nada.”
(Mansour Challita, 1970)
E Ele é Supremo sobre os Seus servos, e Ele envia protetores para vigiar sobre vós, até que, quando a morte chegue a qualquer um de vós, os Nossos Mensageiros tomem a sua alma, e eles não faltarão
E Ele é Quem vos leva a alma, durante a noite[¹], e sabe o que adquiris, durante o dia; em seguida, nele[²] vos ressuscitará, para ser encerrado um termo designado. Em seguida, a Ele será vosso retorno; depois, Ele vos informará do que fazíeis.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Levar a alma durante a noite: fazer mergulhar na inconsciência do sono.
[²] Nele: Durante o dia.
Ele é Quem vos recolhe, durante o sono, e vos reanima durante o dia, bem sabendo o que fazeis, a fim de que se cumpra o período prefixado; logo, a Ele será o vosso retorno e, então, Ele vos inteirará de tudo quanto houverdes feito.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
É Ele quem leva vossas almas de noite e sabe o que fizestes de dia. Depois, acorda-vos até que se cumpra o termo prefixado de vossas vidas. Então voltareis para Ele. E Ele vos revelará o que tiverdes feito.
(Mansour Challita, 1970)
E é Ele que toma a vossa alma durante a noite e sabe o que vós fazeis durante o dia; então Ele nisso vos ergue outra vez, para que o termo decretado possa ser completado. Depois para Ele é o vosso regresso. Depois Ele vos informará do que vós costumáveis fazer.
(Iqbal Najam, 1988)
As chaves das informações ocultas¹ estão com Deus; ninguém sabe delas senão Ele. Ele sabe o que há na terra e no mar. Nem uma única folha cai sem o Seu conhecimento. Não há um grão, algo úmido ou seco nas trevas da terra, que não tenha um evidente registro escrito.
Fundação Suleymaniye
¹ Uma coisa que está longe dos órgãos dos sentidos mesmo que exista ou algo que uma pessoa não conhece é chamada de ‘ghaib’. (Mufradat)
E Ele tem as chaves do Invisível; ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar. E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão algum nas trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam no evidente livro.
Dr. Helmi Nasr, 2015
¹ Quer dizer, no Livro do Destino, em que, segundo a tradição islâmica, está registrado o destino de todas as criaturas.
Ele possui as chaves do incognoscível, coisa que ninguém, além d’Ele, possui; Ele sabe o eu há na terra e no mar; e não cai uma folha (da árvore) sem que Ele disso tenha ciência; não há um só grão, no seio da terra, ou nada verde, ou seco, que não esteja registrado no Livro lúcido.
Prof. Samir El Hayek, 1974
Possui as chaves do desconhecido, e só Ele as possui. E sabe o que há na terra e no mar. Nenhuma folha cai sem Seu conhecimento. E não existe grão no seio da terra escura ou coisa alguma, seca ou verde, que não esteja registrada no Livro evidente.
Mansour Challita, 1970
E com Ele estão as chaves do que não foi visto; nenhum as conhece senão Ele. E Ele conhece seja o que for que está na terra e no mar. E uma folha não cai que Ele o não saiba; nem um grão existe na escuridão da terra, nem coisa alguma molhada ou seca, que não esteja registada manifestamente num claro Livro.
Dize: "Se tivesse o que quereis apressar, já estaria encerrada a questão entre mim e vós. E Allah é bem Sabedor dos injustos."
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize (outra vez): Se estivesse em meu poder o que pretendeis que seja apressado, a questão entre vós e mim já estaria decidida, pois Deus bem conhece os iníquos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Se possuísse o poder de apressar vosso castigo, tudo estaria consumado entre mim e vós. Deus conhece melhor os iníquos.
(Mansour Challita, 1970)
Dizei: 'Se aquilo que vós desejais que seja apressado estivesse no meu poder, o assunto por certo seria decidido entre mim e vós. E Allah conhece melhor o injusto’.
(Iqbal Najam, 1988)
Dize: "Por certo, estou fundado sobre evidência de meu Senhor; e vós O desmentis. Não tenho o que quereis apressar. O julgamento não é senão de Allah. Ele narra a Verdade. E Ele é O Melhor dos Árbitros.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Este pronome se refere a Deus, e o sentido da frase seria : “desmentistes a existência de Deus".
[²] O: o castigo.
Dize (ainda): Atenho-me à Evidência emanada do meu Senhor, não obstante vós a terdes desmentido. Porém, o que pretendeis que seja apressado não está em meu poder; sabei que o juízo só cabe a Deus, Que dita a verdade, porque é o melhor dos juízes.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Recebi provas evidentes de meu Senhor, e vós O renegais. Não possuo o poder de apressar o castigo que me desafiais e apressar. O julgamento pertence exclusivamente a Deus. É Ele que estabelecerá a verdade. É o melhor dos árbitros.”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Eu tonto a minha posição sobre uma clara prova da parte do meu Senhor e vós regeitou-as. Aquilo que vós desejais que seja apressado não está no meu poder. A decisão não pertence a ninguém mais senão a Allah. Ele explica a verdade, e Ele é o melhor dos Juizes’.
(Iqbal Najam, 1988)
Dize: "Por certo, foi-me coibido de adorar os que invocais, além de Allah." Dize: "Não seguirei vossas paixões: com efeito, nesse caso, descaminhar-me-ia, e não seria dos guiados."
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize:[¹] Tem-me sido vedado adorar os que invocais em vez de Deus. Dize (mais): Não seguirei a vossa luxúria; porque e o fizer, desviar-me-ei e não me contarei entre os encaminhados.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Há, agora, um bom número de argumentos, postos à baila contra os maquenses, que se recusaram a crer na Mensagem de Deus. Cada argumento é introduzido pela expressão "Diz". Eis aqui os quatro primeiros: (1) eu recebi a luz, e a seguirei; (2) eu prefiro a minha Luz aos vossos vãos desejos; (3) quanto ao vosso desafio ("Se há um Deus, por que Ele não extermina de vez os blasfemos?"), não compete a mim levantá-lo; o castigo está nas mãos de Deus; (4) se estivesse em minhas mãos, competiria a mim levantar o vosso desafio; tudo o que sei é que Deus está familiarizado com a existência de insensatez e da iniqüidade, e com muitas outras coisas mais, que mortal algum pode saber; vós podeis divisar poucos lampejos do Seu Plano, mas podeis estar seguros de que Ele não tardará em chamar-vos a prestar contas.
Dize: “Foi-me proibido adorar os que adorais em vez de Deus.” Dize: “Não seguirei vossas paixões, e não me desencaminharei convosco.”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei: ‘Eu sou proibido de adorar aqueles a quem vós chamais além de Allah’. Dizei: 'Eu não seguirei as vossas más inclinações. Neste caso eu, na verdade, ficarei perdido e não serei do número dos guiados’.
(Iqbal Najam, 1988)
E, quando os que crêem em Nossos sinais te chegarem, dize; "Que a paz seja sobre vós! Vosso Senhor prescreveu a Si mesmo a misericórdia: quem de vós faz um mal, por ignorância; em seguida, depois disso, volta-se arrependido e emenda-se, por certo, Ele é Perdoador, Misericordiador."
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Quando te forem apresentados aqueles que crêem nos Nossos versículos, dize-lhes: Que a paz esteja convosco! Vosso Senhor impôs a Si mesmo a clemência, a fim de que aqueles dentre vós que, por ignorância, cometerem uma falta e logo se arrependerem e se encaminharem, venham a saber que Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando vierem a ti os que acreditam em Nossas revelações, dize: “A paz esteja convosco. Deus decretou a misericórdia a Si mesmo. Quem dentre vós cometer um mal por desconhecimento e se arrepender e se emendar, Deus é clemente e misericordioso.”
(Mansour Challita, 1970)
E quando os que crèem nos Nossos Sinais a ti vem, dize-lhes ‘Paz seja convosco’. O vosso Senhor em Si Próprio decidiu mostrar misericórdia, dc modo que quem quer que dc entre vós faça o mal ignorantemente, e depois se arrependa e emende, então Ele é o Mais Generoso e Misericordioso.
(Iqbal Najam, 1988)
E, assim, nós os provamos uns pelos outros a fim de que digam : "São estes aqueles a quem Allah fez mercê, entre nós?" Não é Allah bem Sabedor dos agradecidos?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, o íntegro é provado pelo iníquo, e o rico, pelo pobre.
[²] Ou seja, "a fim de que digam os ricos".
[³] Estes: os pobres.
Assim, Nós os fizemos testarem-se mutuamente, para que dissessem: São estes os que Deus favoreceu, dentre nós? Acaso, não conhece Deus melhor do que ninguém os agraciados?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Assim, pomo-los à prova uns pelos outros para que se diga: “São mesmo estes que Deus favoreceu dentre nós? ” Deus distingue os reconhecidos.
(Mansour Challita, 1970)
E de maneira semelhante Nós temos experimentado alguns deles com os outros, para que eles possam dizer, *É a estes que Allah tem favorecido dc entre nós?’ Não sabe Allah muito melhor os que são gratos?
(Iqbal Najam, 1988)
E não repulses os que invocam a seu Senhor, ao amanhecer e ao anoitecer, buscando-Lhe a face[¹], Nada te impende de sua conta e nada lhes impende de tua conta, pois o repulsá-los te fará ser dos injustos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, buscando a benevolência de Deus. Houve, entre os adeptos do Profeta, aqueles humildes, como Bilãl e Suhaib, que eram desprezados e odiados pelos ricos e pelos idólatras. Estes haviam dito, certa vez, ao Profeta que, se este os expulsasse da comunidade, sentar-se-iam com ele e com ele conversariam a respeito do islão. Diante disso, o Profeta respondeu que lhe era, absolutamente, inconcebível expulsá-los. Insistindo, os ricos e os idólatras pediram que, ao menos, o Profeta não permitisse que aqueles se aproximassem deles, enquanto estivessem palestrando sobre o Islão. E, diante da possível anuência do Profeta, este versículo foi revelado como exortação a que ele não desprezasse os humildes e não os afastasse.
Não rechaces aqueles que de manhã e à tarde invocam seu Senhor, desejosos de contemplar o Seu Rosto. Não te cabe julgá-los, assim como não lhes compete julgar-te[¹] se os rechaçares, contar-te-ás entre os iníquos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Alguns dos coraixitas, ricos e influentes, pensavam que estivesse aquém da dignidade deles ouvir os ensinamentos de Mohammad, em companhia dos discípulos de baixas condições financeiras, que se reuniam em torno dele. Ele, porém, recusava-se a dispersar aqueles humildes discípulos, que sinceramente procuravam Deus. Partindo de um modo de ver terreno, eles nada tinham a ganhar de Mohammad, pois este era pobre, e ele igualmente nada tinha a ganhar com eles, pois que não tinham influência. Mas isso não constituía razão para que ele os mandasse embora; com efeito, a sua verdadeira sinceridade angariava-lhes precedência sobre os mundanos, no Reino de Deus, cuja justiça era vindicada na vida cotidiana de Mohammad, nisto, e em outras coisas. Se a sua sinceridade era, de algum modo, dúbia, isso não implicava em responsabilidade para o Pregador.
E não repilas os que invocam seu Senhor ao romper do dia e ao cauda noite, procurando a Sua aprovação. Não és responsável por eles, e não são responsáveis por ti. Se os repelires, estarás entre os iníquos e os transgressores.
(Mansour Challita, 1970)
E não faças afastar os que chamam pelo seu Senhor de manhã e à noite, buscando a Sua proteção. Tu de maneira nenhuma cs por eles responsável nem eles por ti são responsáveis, para que tu os fizesses afastar e ser dos injustos.
(Iqbal Najam, 1988)
E admoesta, com ele[¹], os que temem ser reunidos a seu Senhor – enquanto não têm, além dEle, nem protetor nem intercessor- na esperança de serem piedosos. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Com ele: Com o Alcorão.
Admoesta com ele (o Alcorão), aqueles que temem ser congregados ante seu Senhor. Não terão, fora d’Ele, protetor nem intercessor; quiçá, assim O temam. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Adverte, com o Alcorão, aqueles que receiam o julgamento de seu Senhor, de que não terão, fora de Deus, nem protetor nem intercessor. Quiçá passem a temê-Lo. (Mansour Challita, 1970)
E por ai aviso os que temem o vir a ser retinidos ao seu Senhor que eles não terão amigo algum nem medianeiro além d’Ele, de modo que eles se possam tornar justos. (Iqbal Najam, 1988)
Diz: “Não vos digo que os tesouros de Deus estão comigo”. E não conheço o incognoscível. E não vos digo que sou um anjo. Eu apenas sigo o Alcorão que me é revelado.” Diz: “Equiparam-se o cego e o vidente? Não refletis?
(Fundação Suleymaniye)
Dize: “Não vos digo que tenho os cofres de Allah nem que conheço o Invisível, nem vos digo que sou anjo. Não sigo senão o que me é revelado.” Dize: “Igualam-se o cego e o vidente? Então, não refletis?”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Eu não vos digo que possuo os tesouros de Deus ou que estou ciente do incognoscível, nem tampouco vos digo que sou um anjo; não faço mais do que seguir o que me é revelado. Dize mais: Poderão, acaso, equiparar-se o cego e o vidente? Não meditais?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Não vos digo que os tesouros de Deus estão comigo ou que conheço o invisível. Não vos digo que sou um anjo. Nada mais faço do que seguir o que me é revelado.” Pergunta: “Equiparam-se o cego e o vidente? Não refletis?”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei: “Eu não vos digo: ’Eu possuo os tesouros de Allah’, nem eu conheço o que não foi visto; nem eu vos digo: ’Eu sou um anjo’, Eu sigo apenas o que me é revelado”. Dizei: ‘Podem um homem cego e um que vê ser iguais?’ Não refletireis vós então?
