Uma vez, os anjos disseram: “Ó Maria! Deus te escolheu, te purificou e te fez superior sobre as mulheres contemporâneas”
(Fundação Suleymaniye)
E lembra-hes, Muhammad, de quando os anjos disseram: “Ó Maria! Por certo, Allah te escolheu e te purificou, e te escolheu sobre as mulheres dos mundos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Recorda-te de quando os anjos disseram: Ó Maria[¹], é certo que Deus te elegeu e te purificou, e te preferiu a todas as mulheres da humanidade!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Aqui iniciamos a história de Jesus. Como prelúdio, temos o nascimento de Maria e a narrativa paralela de João Batista, Yáhia, o filho de Zacarias. Isabel, mãe de Yáhia, era prima de Maria, mãe de Jesus. Isabel era uma das filhas de Aarão, irmão de Moisés e filho de Imran. Seu marido, Zacarias, era virtualmente um sacerdote, e sua prima, Maria, era também presumidamente de família sacerdotal. Pela tradição, a mãe de Maria chamava-se Hannah (em latim Anna e em português Ana) e seu pai chamava-se Imran. Hannah é, por conseguinte, tanto descendente da casa sacerdotal de Imran como esposa de Imran, — uma mulher de Imran, num sentido duplo.
E quando os anjos disseram: “Ó Maria, Deus te escolheu e te purificou e te exaltou acima das mulheres dos mundos.
(Mansour Challita, 1970)
E recordai quando os anjos disseram, ‘Oh Maria, Allah escolheu-te e purificou-te e escolhe-te acima das mulheres de todos os povos.’
(Zacarias) disse: “Senhor meu! Define uma indicação para mim!” Deus disse: A tua indicação é que tu não falas a ninguém durante três dias a não ser por língua de sinais. Recorda-te muito de teu Senhor e glorifica-O ao anoitecer e ao alvorecer.”
(Fundação Suleymaniye)
Zacarias disse: “Senhor meu! Faze-me um sinal.” Allah disse; “Teu sinal será que não falarás a ninguém, durante três dias, a não ser por gestos[¹]. E lembra-te amiúde de teu Senhor e glorifica-O ao anoitecer e ao alvorecer.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Vide Lucas I 20.
Disse: Ó Senhor meu, dá-me um sinal. Asseverou-lhe (o anjo): Teu sinal consistirá em que não fales com ninguém durante três dias, a não ser por sinais. Recorda-te muito do teu Senhor e glorifica-O à noite e durante as horas da manhã.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Disse: “Senhor meu, envia-me um sinal.” Respondeu: “Teu sinal é que não poderás falar com os outros durante três dias senão por meio de gestos. Recorda-te com frequência de teu Senhor e glorifica-O nas primeiras horas da noite e do dia.”
(MansourChallita, 1970)
Ele disse, ‘Meu Senhor, ordena uma indicação para mim’. Ele respondeu, ‘A lua indicação será que tu não falarás a ninguém durante três dias a não ser por sinais. Lembra-te muito do Teu Senhor e glorifica-O à noite e de manhã cedo’.
Ele (Zacarias) disse: “Senhor meu! Como posso ter um filho? A velhice me atingiu, e minha mulher é estéril[¹]!” Deus disse: Sim, assim será! Eu faço o que prefiro[²]”.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A surpresa de Zacarias ao pedir a Deus um filho e receber as boas novas mostra que ele não queria o filho para si, mas para Maria. Isso significa que aceitava Maria que está na sob sua proteção como sua própria filha e queria que ela se casasse o mais rápido possível.
[²] A palavra “shaae = شاء” significa “trazer uma coisa à existência” (Mufradat, art. شاء). Deus cria as coisas que estão incluídas na provação de Seu servo, de acordo com as escolhas do servo. Portanto, a palavra “shaae” significa “preferido e feito” quando o sujeito é o servo, e “preferido e criado” quando o sujeito é Deus.
Ele disse: “Senhor meu! Como hei de ter um filho, enquanto, com efeito, a velhice me atingiu, e minha mulher é estéril?” Ele disse: “Assim é! Allah faz o que quer.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Disse: Ó Senhor meu, como poderei ter um filho, se a velhice me alcançou a minha mulher é estéril? Disse-lhe (o anjo): Assim será. Deus faz o que Lhe apraz.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Disse: “Senhor meu, como poderei ter um filho se a velhice já me alcançou e minha mulher é estéril? ” Respondeu: “Deus faz o que quer.”
(Mansour Challita, 1970)
Ele disse, ‘Meu Senhor, como poderei eu ter um filho, quando estou carregado de anos ca minha esposa é estéril?’ Ele respondeu, ‘Tal é a maneira de Allah; Ele faz o que Lhe apraz’
Os anjos chamaram, enquanto estava orando em pé os, no santuário (onde Maria está): “Deus te alvissara o nascimento de João, corroborará o Verbo de Deus[¹], será líder, continente, e profeta entre os bons. “
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Esse "Verbo" é a ordem de Deus "Sê" (Al Imrân 3/47, 3/59). Essa ordem é a ordem para que Jesus seja formado sem um pai no ventre de Maria.
Então, os anjos chamaram-no enquanto orava, de pé no santuário: “Allah alvissara-te o nascimento de Yahia, João, confirmador de um Verbo de Allah ; e será senhor, e casto, e profeta entre os íntegros.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Os anjos o chamaram, enquanto rezava no oratório, dizendo-lhe: Deus te anuncia o nascimento de João, que corroborará o Verbo de Deus, será nobre, casto e um dos profetas virtuosos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando estava orando no santuário, os anjos o chamaram: “Deus anuncia-te a chegada de João, que confirmará a palavra de Deus. Será um príncipe, um homem puro, um Profeta e um justo.”
(Mansour Challita, 1970)
E os anjos visitaram-no quando ele estava orando na camara: ‘Allah dá-te boas novas de Yahya (João Baptista), que dará testemunho de verdade de uma palavra da parte de Allah, —nobre e casto e um profeta, de entre os justos.
Zacarias suplicou ali, a seu Senhor, disse: “Senhor meu, concede-me da Tua parte uma descendência pura! Tu ouves a minha súplica.”
(Fundação Suleymaniye)
Ali, Zacarias suplicou a seu Senhor. Ele disse; “Senhor meu, dadiva-me, de Tua parte, com descendência primorosa. Por certo, Tu és O Ouvidor da súplica.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Então, Zacarias rogou ao seu Senhor, dizendo: Ó Senhor meu, concede-me uma ditosa descendência, porque és Exorável, por excelência[¹].
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] O nascimento de Maria — mãe de Jesus —, o de João Batista, o precursor de Jesus —, e o de Jesus — o profeta de Israel, que os israelitas rejeitaram, ocorreram em ordem cronológica, e nessa ordem são relatados. Zacarias não esperava por um filho comum. Ele e sua esposa já haviam passado da idade da paternidade e da maternidade, respectivamente. Ele orou pelo surgimento de alguma criança proveniente de Deus: "Ó Senhor meu, concede-me uma ditosa descendência". Para a sua surpresa, foi-lhe concedido um filho, João — Yáhia em árabe — de sua carne.
Então Zacarias apelou para seu Senhor, e disse: “Senhor meu, concede-me uma boa descendência. Tu atendes a quem apela para Ti. És clemente e misericordioso.”
(Mansour Challita, 1970)
Foi então que Zacarias orou ao seu Senhor, dizendo, ‘Meu Senhor, concede-me Tu próprio pura descendência; por certo Tu e és o Ouvinte da oração’.
Seu Senhor aceitou Maria graciosamente e a cresceu como uma bela planta[¹]. E deu seu cuidado ao Zacarias. Cada vez que Zacarias entrava no santuário encontrava junto dela sustento[²], lhe perguntava: “Maria! De onde isso a ti?” E ela dizia “De Deus. Deus dá sustento, sem conta, a quem prefere[³].”
(Fundação Suleymaniye)
[¹] No versículo, o crescimento de Maria como uma bela planta mostra que ela tem uma característica semelhante a uma planta em sua estrutura. Muitas plantas com flores tem órgãos masculinos e femininos e se autofecundam. A comparação de Maria com uma bela planta em vez de uma planta comum nos faz pensar que ela é especialmente comparada a plantas com flores. Referir-se ao útero com um pronome masculino (At Tahrim 66/12) e um pronome feminino (Al Anbiya 21/91) em um dos dois versos sobre soprar o espírito no útero de Maria confirma isso. O fato de que Jesus é como Adão (Al Imran 3/59) e que a primeira criação é explicada com um exemplo de planta (Nuh 71/17), e o anúncio de que a criação ocorrerá da mesma forma no futuro (Al Araf 7/29) prova isso.
[²] O sustento não é apenas comida. Roupas e todos os tipos de coisas também são sustento. Esse sustento que é de Deus foi interpretado que tinha frutas de inverno no verão e frutas de verão no inverno. Não há evidências para este comentário.
[³] A palavra shaae (شاء) significa “criou uma coisa” (Mufradat). Visto que Deus cria algumas coisas de acordo com a preferência de seu servo, e se seu sujeito for um servo isso significa “ele preferiu e fez” , e se Deus for sujeito significa “Ele preferiu e criou”.
Então, seu Senhor acolheu-a, com bela acolhida, e fé-la crescer belo crescimento. E deixou-a aos cuidados de Zacarias. Cada vez que Zacarias entrava no santuário* encontrava junto dela sustento. Ele disse: “Ó Maria! De onde te provém isso?” Ela disse: “De Allah.” Por certo, Allah dá sustento, sem conta, a quem quer.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Diz-se da sala em frente ao templo ou do lugar mais nobre do Templo de Jerusalém.
Seu Senhor a aceitou benevolentemente e a educou esmeradamente, confiando-a a Zacarias. Cada vem que Zacarias a visitava, no oratório, encontrava-a provida de alimentos, e lhe perguntava: Ó Maria, de onde te vem isso? Ela respondia: De Deus!, porque Deus agracia imensuravelmente quem Lhe apraz.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E seu Senhor acolheu-a e fê-la crescer de uma excelente maneira. E confiou-a a Zacarias. E cada vez que Zacarias a visitava no santuário, encontrava-a provida de alimentos. E perguntava-lhe: “De onde vem isso? ” Respondia: “De Deus. Pois Deus provê quem Lhe apraz, sem medida.”-
(Mansour Challita, 1970)
Assim o seu Senhor a aceitou com graciosa aceitação e fez com que ela aumentasse num excelente aumento e fez de Zacarias seu guardião. Sempre que Zacarias a visitava na camara, achou com ela provisões, Ele disse, ‘Oh Maria, de onde tens tu isto?’ Ela respondeu, ‘É da parte de Allah’. Por certo Allah dá a quem quer que seja que Lhe apraz, sem medida.
Quando deu à luz, embora Deus saiba melhor de quem ela deu à luz, disse: “Senhor meu! Dei à luz uma menina. O menino não seria como a menina! Chamei-lhe Maria; espero que protejas ela e sua descendência, do Satã apedrejado.
Fundação Suleymaniye
E, quando deu à luz a ela, disse: “Senhor meu! Por certo, dei à luz uma varoa[¹]. E Allah era bem Sabedor de quem ela dera à luz – “E o varão não é igual à varoa. E, por certo, chamei-lhe Maria. E, por certo, entrego-a, e sua descendência, à Tua proteção, contra o maldito Satã.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Avançada em anos e já estéril, Ana, a mulher de Imrãn, ao ver um pássaro alimentar os filhotes, sentiu profundo desejo de criar descendência. E orou a Deus, pedindo-lhe um filho, prometendo, em sinal de gratidão, consagrá-lo a Seu serviço. Mas lhe nasceu uma menina, que pela Lei, era impedida de exercer sacerdócio. Daí a frase; "O varão não é igual à varoa".
E quando concebeu, disse: Ó Senhor meu, concebi uma menina. Mas Deus bem sabia o que eu tinha concebido, e um macho não é o mesmo que uma fêmea. Eis que a chamo Maria; ponho-a, bem como à sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando deu à luz, disse: “Senhor meu, dei à luz uma mulher.” Deus bem o sabia, pois homem não é como mulher. Acrescentou a mãe: “Chamei-lhe de Maria. Ponho-a e sua descendência sob Tua proteção contra o demônio maldito.”
(Mansour Challita, 1970)
Mas quando ela o deu à luz disse, ‘Meu Senhor, eu dei á luz uma fêmea’. —E Allah sabia melhor o que dela tinha nascido e o macho em que ela estava pensando não era como a fêmea que dela tinha nascido, ‘e eu dei-lhe por nome Maria, e confiei-a e á sua descendência à Tua proteção contra Satã o rejeitado’.
Uma vez, a mulher de Imran disse: “Senhor meu! Votei o que há em meu ventre, como independente, a ti; aceita-o de mim. Tu és quem ouve e sabe.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Muharrar (مُحَرَّر) no versículo significa agir livremente, isto é, independente de sua família.
Lembra-lhes de quando a mulher[¹] de Imrãn disse: “Senhor meu! Voto-Te o que há em meu ventre, consagrado a Ti; então, aceita-o de mim. Por certo. Tu, Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Trata-se de Ana, mãe de Maria
Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando a mulher de Imran, o pai de Maria, disse: “Senhor meu, consagrei a Ti o fruto de meu ventre, livre de qualquer outra obrigação. Aceita-o de mim. Tu ouves tudo e sabes tudo.”
(Mansour Challita, 1970)
Recordai o tempo em que a mulher de Imerane disse, ‘Meu Senhor, eu fiz-Te um voto do que está no meu ventre para ser dedicado ao Teu serviço. Queira assim aceitá-lo de mim; verdadeiramente Tu só es o Que Tudo-Ouve, Todo-Sabedor.
Deus colocou Adão, Noé, a família de Abraão, e a família de Imran em uma posição distinta sobre seus contemporâneos[¹].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A palavra Al-‘Alamîna (الْعَالَمِينَ) recebeu o significado de “contemporâneos”. Porque a comparação é feita com contemporâneos que não os gostam. Visto que o Deus Todo-Poderoso fez Adão se distinguir de seus contemporâneos, ele começou seu dever profético depois que seus filhos nasceram.
Por certo, Allah escolheu Adão e Noé, e a família de Abraão, e a família de Imrãn, sobre os mundos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Sem dúvida que Deus preferiu Adão, Noé, a família de Abraão e a de Imran, aos seus contemporâneos,
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus preferiu Adão, Noé e a família de Abraão e a família de Imran aos mundos:
(Mansour Challita, 1970)
Allah escolheu Adão e Noé e a família dc Abraão c a família de Imran acima dc todos os povos.
Diz: “Obedecei a Deus e ao Seu Mensageiro[¹]!” Se voltarem as costas, saibam que Deus não ama os que resistem a ignorar os versículos (descrentes).
(Fundação Suleymaniye)
[1] A palavra “rasul = رســول“ significa “informação que é enviada” bem como “mensageiro enviado para transmitir essa palavra” (Mufradat, art. رســل). O dever dos mensageiros de Deus é transmitir Suas palavras às pessoas. Por esta razão, a ênfase principal nas palavras de "rasulallah (رسول اللّه)" no Alcorão são os versos. Quando se espalhou a notícia sobre a morte do Profeta Muhammad na batalha de Uhud, o seguinte versículo foi enviado:
“Muhammad é somente um Mensageiro. Antes dele passaram mensageiros, também. Se ele morrer ou for morto voltareis para trás sobre os vossos calcanhares? (Al Imran 3/144)
Desde que o último Mensageiro de Deus morreu, nosso interlocutor é apenas o Alcorão. Deus diz só seguintes:
"Então, não impende aos Mensageiros senão evidente transmissão da Mensagem?" (An Nahl 16/35)"Ó Mensageiro! Transmite o que foi descido de teu Senhor para ti[¹]. Se não o fizeres, não terás cumprido o dever de mensageiro dado por Ele." (Al Maidah 5/67)
Dize: “Obedecei a Allah e ao Mensageiro.” E, se voltarem as costas, por certo, Allah não ama os renegadores da Fé.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Obedecei a Deus e ao Mensageiro! Mas, se se recusarem, saibam que Deus não aprecia os incrédulos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Obedecei a Deus e ao Mensageiro.” Se se afastarem, Deus não ama os descrentes.
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Obedecei a Allah e ao Seu Mensageiro’; mas se eles se afastarem, então recordai que Allah não ama os incréus.
Diz: “Se amais a Deus, segui-me (meu caminho) e então, Deus vos ame e perdoe vossos pecados. Deus é aquele cujo perdão é muito, cuja graça é abundante.
(Fundação Suleymaniye)
Dize: “Se amais a Allah, segui-me, Allah vos amará e vos perdoará os delitos.” E Allah é Perdoador, Misericordiador.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Se verdadeiramente amais a Deus, segui-me; Deus vos amará e perdoará as vossas faltas, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Se amais a Deus, segui-me: Deus vos amará e vos perdoará os pecados. Deus é perdoador e compassivo.”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Se vós amais Allah, segui-me: então Allah vos amará e perdoará as vossas faltas: e Allah é Generoso, Misericordioso.‘
No dia em que cada pessoa se confronta com o bem que tiver feito e com o mal que tiver cometido, ansiam: “Almejaria que minhas más ações estivessem de trás!” Deus vos adverte contra Si mesmo. Deus é compassivo para com os Seus servos.
(Fundação Suleymaniye)
Um dia, cada alma encontrará presente o que fez de bem e o que fez de mal; ela almejará que haja longínquo termo entre ela e ele[¹]. E Allah vos adverte dEle. E Allah, para com os servos, é Compassivo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ele: o mal cometido pela alma.
No dia em que cada alma se confrontar com todo o bem que tiver feito e com todo o mal que tiver cometido, ansiará para que haja uma grande distância entre ela e ele (o mal). Deus vos exorta a d’Ele vos lembrardes, porque Deus é Compassivo para com os Seus servos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
O dia em que a alma for confrontada com o bem que tiver feito e com o mal que tiver feito, desejará que houvesse espaço maior entre ela e o mal. Deus próprio vos previne. Deus é afável para com Seus servos.
(Mansour Challita, 1970)
Acautelai-vos com o Dia em que cada alma se achará em frente de todo o bem que ela tenha feito e todo o mal que ela tenha feito. Ela desejará que houvesse uma grande distância entre ela e esse mal. E Allah previne-vos contra o Seu castigo. E Allah é extremamente Compassivo para com os Seus servidores.
Diz: “Se escondeis ou mostrais, Deus sabe o que há dentro de vós[¹]. Ele sabe tudo o que há nos céus e na terra. Deus estabelece medidas de todas as coisas.”
(Fundação Suleymaniye)
[¹] As pessoas não são responsáveis pelo que passa por suas mentes, mas pelo que está em seus corações. O que está dentro pode ser submissão, confiança, hipocrisia, politeísmo, amor aos outros seres aquilo que eles colocam entre Deus e eles, etc. Quem adora a Deus para se exibir às pessoas não pode ganhar méritos. (Vide Al Baqarah 2/284)
Dize, Muhammad; “Se escondeis o que há em vossos peitos ou o mostrais, Allah o sabe. E sabe o que há nos céus e o que há na terra. E Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Quer oculteis o que encerram os vossos corações, quer o manifesteis, Deus bem o sabe, como também conhece tudo quanto existe nos céus e na terra, porque é Onipotente.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Quer oculteis, quer manifesteis o que está em vossos corações, Deus o sabe. E sabe o que há nos céus e na terra. Deus tem poder sobre tudo.”
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Quer vós escondais o que está no vosso peito ou quer o revelais, Allah sabe-o; e Ele sabe seja o que for que esteja nos céus e seja o que for que esteja na terra; e Allah tem poder para fazer todas as coisas.
Que os crentes a si próprios não mantenham próximo os descrentes do que os crentes. Quem fizer isso não pode ter nenhuma expectativa de Deus, exceto se proteger deles de alguma forma. Deus vos adverte contra Si mesmo. A presença de Deus é onde vós regressareis.
(Fundação Suleymaniye)
Que os crentes não tomem por aliados os renegadores da Fé, ao invés dos crentes. E quem o fizer não terá relação com Allah, exceto se quereis[¹] guardar-vos de algo da parte deles. E Allah vos adverte dEle. E a Allah será o destino.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Observar a alternância de pessoa (3.” singular e 2.” plural).
Que os fiéis não tomem por confidentes os incrédulos, em detrimento de outros fiéis. Aqueles que assim procedem, de maneira alguma terão o auxílio de Deus, salvo se for para vos precaverdes e vos resguardardes. Deus vos exorta a d’Ele vos lembrardes, porque para Ele será o retorno.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Que os crentes não tomem por companheiros os descrentes em detrimento dos crentes. Quem o fizer não é de Deus. A menos que vos inspirem receio. Deus adverte-vos para temé-Lo. Pois para Ele, todos voltareis.
(Mansour Challita, 1970)
Que os crentes não tomem descrentes para amigos, de preferência a crentes, —e quem quer que isso faça não tem qualquer ligação com Allah— a não ser que acauteladamente vos guardeis contra eles. E Allah previne-vos (tomando as liberdades) em relação a si mesmo; e para Allah e o regresso.
Inseres[¹] a noite no dia e inseres o dia na noite. Extrais o vivo do morto e extrais o morto do vivo. Dás sustendo, sem contar, a quem preferes[²].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A noite e o dia são seres que vogam nas suas órbitas, como sol e lua (Yasin 36/40). O fato de que o ângulo que a Terra faz com o Sol sempre muda faz com que o dia e a noite aumentem e diminuam. Quando a noite insere no dia, a noite fica mais curta e o dia fica mais longo. Quem vê as fotos tiradas do espaço vê que o dia e a noite sempre existem.
[²] A palavra shaae (شاء) vem do raiz (شيء), que significa “trazer algo à existência” (Mufradat, art. شاء). Neste verso, o que Deus fez é se comportar de acordo com Sua preferência.
“Inseres a noite no dia e inseres o dia na noite, e fazes sair o vivo do morto e fazes sair o morto do vivo, e dás sustento, sem conta, a quem queres.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tu inseres a noite no dia e inseres o dia na noite[¹]; extrais o vivo do morto e o morto do vivo[²], e agracias imensuravelmente a quem Te apraz.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Verdade, em muitos sentidos. A cada doze horas, a noite se transforma em dia e o dia em noite, e não há limite específico entre eles. A cada ano solar, a noite se alonga em relação ao dia, depois do solstício de verão, e o dia se alonga em relação à noite, no solstício de inverno. Num sentido mais amplo, contudo, se considerarmos a luz e as trevas como símbolos de conhecimento e ignorância, felicidade e sofrimento, discernimento espiritual e cegueira mental, poderemos dizer que os Desígnios ou a Vontade de Deus evidenciam-se tanto no mundo espiritual como no mundo material, e que em Suas Mãos está todo o bem.
[²] Podemos interpretar a morte em sentido ainda mais amplo do que o da noite: morte física, intelectual, emocional e espiritual. A vida e a morte podem ser, também, aplicadas a coletividades, a grupos, e à vida nacional. E quem alguma vez solveu os mistérios da vida? Porém, a fé refere-se a eles como sendo dos Desígnios e da Vontade de Deus.
Inseres a noite no dia e o dia na noite. Extrais o vivo do morto e o morto do vivo. E cumulas quem quiseres sem medida.”
(Mansour Challita, 1970)
Tu fazes a noite passar para o dia e fazes o dia passar para a noite. E Tu fazes com que os vivos venham dos mortos e Tu fazes com que os mortos venham dos vivos. E Tu dás a quem quer que seja que te apraza, sem medida.
Diz: “Ó Deus, Dono da toda autoridade! Tu concedes autorização a quem preferes e tiras a autorização a quem preferes. Tu fazes superior a quem preferes e degradas a quem preferes. Todo o bem está na Tua mão. Tu estabeleces medidas de todas as coisas.
(Fundação Suleymaniye)
Dize: “Ó Allah, Soberano da soberania! Tu concedes a soberania a quem queres e tiras a soberania a quem queres. E dás o poder a quem queres e envileces a quem queres. O bem está em Tua mão. Por certo, Tu, sobre todas as cousas, és Onipotente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize: Ó Deus, Soberano do poder! Tu concedes a soberania a quem Te apraz e a retiras de quem desejas; exaltas quem queres e humilhas a Teu belprazer. Em Tuas mãos está todo o Bem[¹], porque só Tu és Onipotente.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Outra passagem gloriosa, plena de significado — tanto patente como místico. A frase regente é “Em Tuas mãos está todo o Bem”. Qual é o padrão pelo qual devemos julgar o bem? É a Vontade de Deus. Por conseguinte, quando nos submetemos à vontade de Deus, tendo o Islam a nos iluminar, vemos o bem como sublime. Tem havido, e há, muita controvérsia, quanto ao que seja o Bem Sublime. Para os muçulmanos não há dificuldade: É a vontade de Deus. Eles devem sempre empenhar-se em aprender e compreender tal Vontade. E, uma vez nessa fortaleza, eles estarão seguros. Não se atribularão com a natureza do Mal. Este constitui a negação da vontade de Deus. O Bem está em conformidade com a vontade de Deus.
Dize: “Ó Deus, rei do reino, que concedes a soberania a quem Te apraz, e a retiras de quem Te apraz, que engrandeces quem quiseres e aviltas quem quiseres, em Tuas mãos está o bem. Tu tens poder sobre tudo.
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, Oh Allah, Senhor dc Soberania. Tu dás soberania a quem quer que seja que Te apraz; e Tu tiras soberania a quem quer que seja que Tc apraz. Tu exaltas a quem quer que seja que Te apraz e Tu humilhas a quem quer que seja que Te apraz. Na Tua mão está lodo o bem. Tu por certo tens poder para fazer todas as coisas.
O que lhes acontecerá quando os reunirmos no dia que sua chegada é indubitável! Aquele dia, a cada pessoa é dado com o que ganhou. Ninguém sofre injustiça.
(Fundação Suleymaniye)
Então, como estarão, quando os juntarmos, em um dia indubitável, e cada alma for compensada com o que logrou? E eles não sofrerão injustiça.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Que será deles, quando os congregarmos, no Dia Indubitável, em que cada alma será recompensada segundo o seu mérito, e não será defraudada?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Mas que lhes acontecerá quando Nós os reunirmos no dia inelutável? Cada alma receberá o que tiver merecido, e ninguém será lesado.
(Mansour Challita, 1970)
O que lhes acontecerá quando Nós os reunirmos em conjunto no Dia a respeito do qual não há dúvida alguma; e quando a cada alma for pago por completo o que ela tenha merecido, e elas não serão prejudicadas?
Isso é porque eles dizem: “O Fogo não nos tocará senão por dias consecutivamente adicionados[¹]” Suas próprias invenções a respeito da sua religião os enganam.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] “Ma’dudât (معدودات) é plural do “ma’dud (معدود)” que significa adicionado um ao outro.
Isso, porque eles disseram: “O Fogo não nos tocará senão por dias contados[¹]. E iludiu-os aquilo que forjaram em sua religião.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Dias contados: pensavam os judeus que a permanência no Inferno duraria, apenas, quarenta dias, ou seja, o mesmo tempo que levaram seus antepassados adorando o bezerro de ouro.
E ainda disseram: O fogo infernal não nos atingirá, senão por alguns dias. Suas próprias invenções os enganaram, em sua religião.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E dizem: “O fogo não nos tocará senão por dias contados.” Suas próprias mentiras acabaram por enganá-los;
(Mansour Challita, 1970)
Isso é porque eles dizem, ‘O fogo não nos tocará, exceto por um limitado número de dias’. E o que eles costumavam tramar enganou-os no que respeita à sua religião.
Não viste aqueles que têm conhecimento do Livro de Deus? Enquanto convocados ao Livro de Deus para que julgasse entre eles, um grupo deles recuou , virando as costas.
(Fundação Suleymaniye)
Não viste aqueles aos quais fora concedida uma porção do Livro[¹] enquanto convocados ao Livro de Allah[²], para que julgasse, entre eles. Em seguida, um grupo deles voltou as costas, dando-lhe de ombros[³]?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, a Tora, A revelação divina é um todo através dos tempos; assim, o livro mosaico e o cristão são porções do Livro, e, o Alcorão chega para completar a revelação, e é, por excelência, o Livro de Deus.
[²]O Livro de Allah: o Alcorão.
[³] Este versículo foi revelado, quando ao Profeta Muhammad foram levados dois judeus, acusados de adultério, para que os julgasse. Ocorre que Muhammad lhes recomendou o que a Tora e o Alcorão prescreviam: o apedrejamento dos culpados, mas os judeus repudiaram o julgamento voltaram as costas ao Profeta.
Não reparaste nos que foram agraciados com uma parte do Livro, e mesmo quando foram convocados para o Livro de Deus, para servir-lhes de juiz, alguns deles o negaram desdenhosamente?[¹]
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Os exegetas mencionam um destacado incidente em que uma discussão foi submetida, pelos judeus, ao arbítrio do Mensageiro. Ele apelou para a autoridade do próprio livro deles, a qual eles tentaram dissimular, prevaricando. A lição geral é que os adeptos do Livro deviam ser os primeiros a reconhecer em Mohammad o expoente vivo da mensagem de Deus, como um todo; e alguns deles assim fizeram; outros, porém, esquivaram-se, por arrogância, apoiando-se em textos distorcidos e em doutrinas forjadas, produtos dos seus próprios caprichos, uma vez que não eram afeitos à razão e ao bom-senso.
Repara nos que receberam uma porção das Escrituras. Quando são chamados para aceitarem o julgamento do Livro de Deus, parte deles viram as costas e se afastam.
(Mansour Challita, 1970)
Tens tu conhecimento daqueles a quem foi dada a sua porção do Livro? Eles são chamados ao Livro de Allah para que entre eles se possa julgar, mas uma parte deles afastou-se com aversão.
Alvissara doloroso tormento para aqueles que persistem em ignorar os sinais de Deus, aqueles que matam[¹] os profetas[²] sem razão, aqueles que matam pessoas que desejam não se desviar da justiça[³].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] O significado da raiz do verbo qatala = قتل é matar, mas também significa depreciar. (Mufradat). O fato de que o comportamento em relação aos profetas e às pessoas que defendem comportar-se de acordo com os critérios divinos é expresso no tempo presente na forma de yaktulûn = يَقْتُلُون difamam/ matam, mostra que esse trabalho é feito constantemente. Profeta Muhammad, o último profeta, não foi morto. No entanto, o significado das palavras nabi e rasul foi levado para outros significados e as palavras que ele falou como profeta foram mostradas no nível dos versos que ele transmitiu como rasul e foram deificados como Jesus. O negócio de escrever hadices, que foi proibido como política de estado durante o período do Profeta Muhammad, Abu Bakr e Umar, mas depois isso foi liberado e apareceu muitas pessoas que escrevem hadices. Esta é a maior depreciação para o Profeta. Deus afirma que ele dirá o seguinte na vida futura:
“O Mensageiro dirá: “Ó Senhor meu! Por certo, meu povo tomou este Alcorão por objeto de abandono!” (Al Furqan 25/30)
Nosso Profeta explicou isso da seguinte maneira: Na vida futura, um grupo de meus companheiros será levado para a esquerda e eu direi: “Meus companheiros! Meus companheiros! ” Deus dirá; “Estes sempre se revoltam depois que você partiu.” E direi como disse o servo justo Jesus:
“Eu lhes disse apenas o que me ordenaste: “Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles (ninguém dizia isso naquela época). Quando Tu fizeste me morrer, restaste somente Tu que vigia eles. És Testemunha de tudo.
Se Tu os atormentas, são Teus servos. Mas, se os perdoas, Tu és sempre Supremo e Aquele cujas decisões são corretas, somente Tu.” (Al Maidah 5/117-118) (Bukhari, Anbiya, 8)
Os esforços de descrédito dos profetas e pessoas que defendem comportar-se de acordo com o livro de Deus continuam até hoje.
[²] A primeira pessoa a receber o comando “alvissarar ” no versículo foi Muhammad (alaihis-salam). Ninguém havia matado um profeta perante ele. Como ninguém pode ser responsabilizado pelos pecados de seus ancestrais (An Najm 53/38), o comando “matar” aqui se torna uma metáfora no sentido de “matar a profecia”.
[³] Ao usar algumas das palavras que atribuíram a eles, eles tentam matar sua personalidade e enganar os muçulmanos. Umar e Ibn Abbas (r. anhuma) estão entre os mais caluniados.
Por certo, aos que renegam os sinais de Allah e matam, sem razão, os profetas , e matam os que, dentre os homens, ordenam a equidade, alvissara -lhes¹ doloroso castigo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Observe-se o tom irônico do verbo alvissarar (anunciar boas novas), aqui usado para anunciar o castigo infernal. O mesmo uso ocorrerá diversas outras vezes no Alcorão (IV 138; IX 3, 34; XXXI 7; XLV 8; LXXXIV 24).
Alerta aqueles que negam os versículos de Deus, assassinam iniquamente os profetas e matam os justiceiros, dentre os homens¹, de que terão um doloroso castigo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Os exemplos do Profetas assassinados são: “Para que venha sobre vós todo o sangue dos justos, que se tem derramado sobre a terra, desde o sangue do justo Abel, até ao sangue de Zacarias, filho de Baraquias, a quem vós destes a morte entre o Templo e o Altar” (Mateus, 23:35). Comparar com o versículo 61 da 2ª surata e com a sua respectiva nota.
Aos que rejeitam as revelações de Deus e executam iniquamente os Profetas e matam os que pregam a justiça, anuncia um castigo doloroso.
(Mansour Challita, 1970)
Por certo, os que negam os Sinais de Allah e procuram matar os Profetas injustamente, e procuram matar homens tais como os que impõem equidade —a esses anuncia um castigo doloroso.
Se eles discutirem contigo, diz: “Eu, submeti-me inteiramente a Deus, e também os que me seguem”. Diz aqueles a quem fora concedido o livro e aos iletrados (os que não tem informação dos livros anteriores)[¹]: “Submetestes-vós também?” Se eles se submeterem, eles se tornam guiados. Se voltarem as costas, o teu dever é apenas transmitir a mensagem. Deus vê Seus servos.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A palavra “ummi- أمي ” é da raiz “umm”, que significa “mãe”. Ummi é uma pessoa que permaneceu como se tivesse acabado de nascer de sua mãe (no respeito ao conhecimento), que não é instruída (Lisan al-Arab, art. أم) Assim, significa: “quem não aprendeu o que está no Livro de Deus”.
De acordo com este versículo, os ummis são aqueles que não receberam o livro divino. O fato de a sociedade de Meca na época em que o Alcorão foi revelado ser chamada de ummi, é porque eles não tinham um livro divino em suas mãos. Aqueles que não conhecem o conteúdo do livro divino em que acreditam são chamados de ummi, Al Baqarah 2/78.
E, se eles[¹] argumentarem contigo, Muhammad, dize: “Entreguei minha face a Allah[²], e, também, quem me segue.” E dize àqueles, aos quais fora concedido o Livro, e aos iletrados[³] : “Quereis islamizar-vos?” Então, se se islamizarem, com efeito, guiar-se-ão; e, se voltarem as costas, impender-te-á, apenas, a transmissão da Mensagem. E Allah, dos servos, é Onividente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Eles: os idólatras.
[²] Aqui, ocorre metonímia de grande valor estilístico, em que a palavra face simboliza a totalidade do ser que fala, e a frase significa: “entreguei-me inteiramente, a Deus”.
[³] Alusão aos idólatras, assim chamados, por não possuírem Livro divino, ao contrário dos judeus, que já possuíam a Tora, e dos cristãos, que possuíam o Evangelho.
E se eles discutirem contigo (ó Mohammad), dize-lhes: Submeto-me a Deus, assim como aqueles que me seguem! Pergunta aos adeptos do Livro e aos iletrados[¹]: Tornai-vos-ei muçulmanos? Se se tornarem encaminhar-se-ão; se negarem, sabe que a ti só compete a proclamação da Mensagem. E Deus é observador dos Seus servos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] A palavra para iletrado é Ummi-i, que também quer dizer árabe.
Se argumentarem contigo, dize: “Submeti minha vontade a Deus, eu e meus seguidores.” E pergunta aos que receberam o Livro e aos que não sabem ler: “Vós vos submetestes? ” Se já se submeteram, estão no bom caminho. Mas se virarem as costas e se afastarem, a ti pertence apenas transmitir a mensagem. Deus observa Seus servos.
(Mansour Challita, 1970)
Mas se eles discutirem contigo, dize- •lhes, ‘Eu submeti-me a Allah, e também os que me seguem.’ E dize-lhes aqueles a quem foi dado o Livro c aos ignorantes, ‘Tende-vos vós submetido?’ Se eles se submeterem, então por certo serão guiados, mas se voltarem para trás, então o teu dever é apenas transmitir a mensagem; e Allah é Vigilante dos Seus servos.
A religião perante Deus é Islã.¹ Aqueles a quem foi concedido o livro, após a ciência² haver-lhes chegado, discrepam por causa dos esforços³ da supremacia um ao outro. Quem resiste a ignorar os versículos de Deus, Deus ajusta rápido a sua conta.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Islã significa submissão. Uma pessoa que se rende a Deus é chamada de muslim. Em portugues, é chamado de muçulmano.
[²] Este conhecimento é obtido lendo o livro de Deus pelo método da Sabedoria. Deus deu a cada profeta o livro e a sabedoria (Al Imrân 3/81). Depois disso, continue sua jornada confiando no livro de Deus ou ignorando os versículos que contradizem os interesses e se tornam descrentes.
[³] Esta é uma luta pela supremacia e inveja entre eles. Eles não querem que a religião de Deus prevaleça, por motivos da inveja causada pelo fato de o profeta ter sido escolhido dentre outra comunidade, a possibilidade de que suas rodas de interesse (como juros) possam ser distorcidas pela nova religião, a possibilidade de reaparecimento de disposições que falsificaram ou ocultaram de seus próprios livros. Por essas razões eles se opõem a ela porque a ordem distorcida da qual eles são donos mudará.
Por certo, a religião, perante Allah, é o Islão . E aqueles, aos quais[¹] fora concedido o Livro, não discreparam senão após a ciência haver-lhes chegado, movidos por agressividade entre eles. E quem renega os sinais de Allah, por certo, Allah é Destro no ajuste de contas.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Trata-se dos judeus e dos cristãos.
Para Deus a religião é o Islam. E os adeptos do Livro só discordaram por inveja, depois que a verdade lhes foi revelada. Porém, quem nega os versículos de Deus, saiba que Deus é Destro em ajustar contas.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Por certo, a verdadeira religião com Allah é Islã (completa submissão). E aqueles a quem foi dado o Livro não discordaram senão depois do saber a eles ter vindo, devido a inveja mútua. E quem quer que negue os Sinais dc Allah, então, por certo, Allah é rápido no ajuste de contas.
Deus, os anjos e os possuídos da ciência que não se desviam da integridade testemunham que não há mais divindade senão Ele[¹]. Sim, não há mais divindade senão Ele. Ele é O Altíssimo, o Judicioso.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Ninguém tem dúvidas sobre a existência e unidade de Deus. Aqueles que são considerados divindades são aqueles que intervêm com Allah como um intermediário. É fácil entender que alguns deles não podem ser divindades e ninguém pode defendê-los (Al Anbiya 21/52-56).
Alguns ídolos não são fáceis de entender. Para entendê-lo, é necessário saber a ciência de explicar livro de Deus. Aqueles que não sabem essa ciência a consideram como uma ordem da religião adorar os ídolos que colocaram entre eles e Deus (Hud 11/1–3).
Visto que esse conhecimento desapareceu após os Companheiros, os tradicionalistas deram ao Profeta a autoridade para explicar os versos, abolir os versos e fazer novos decretos, e ele se tornou a segunda divindade colocada junto com Deus. Então, quando essa autoridade foi dada aos estudiosos, uma pirâmide de divindades foi formada. Quando a fragmentação e as divisões que Allah definitivamente proibiu ocorreram, as seguintes palavras foram atribuídas ao nosso Profeta: “A discrepância da minha ummah é misericórdia”. Com esta frase, que não está incluída nos livros de hadice, as seitas tentaram se defender (An’am 6/159)
O versículo acima mostra que quem está envolvido nesta formação sem saber pode ser perdoado. O mesmo caso também existe nos judeus e cristãos.
Allah testemunha – e, assim também, os anjos e os dotados de ciência – que não existe deus senão Ele, Que tudo mantém, com eqüidade. Não existe deus senão Ele, O TodoPoderoso, O Sábio.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus dá testemunho de que não há mais divindade além d’Ele; os anjos e os sábios O confirmam Justiceiro; não há mais divindades além d’Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo..
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus atesta que não há deus senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o mesmo testemunho. Ele é o Justiceiro, o Poderoso, o Sábio.
(Mansour Challita, 1970)
Allah é testemunha de que não há nenhum Deus senão Ele —e assim também os anjos e os possuídos de saber— firme na justiça; não há nenhum Deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.
São perseverantes, verídicos, submissos a Deus de coração, os que despendem sua riqueza para o bem e os que imploram perdão no último período das noites[¹].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Sahar é o tempo entre o meio da noite e o fajr sadiq. No dicionário do sahar, é a brancura sobre o preto e também significa mistura da escuridão no final da noite com a luz do dia. Primeiro, aparece uma luz brilhante na parte superior do horizonte; em seguida, se espalha crescendo para baixo. Ele tem ambos os sinais da noite e dia Refeição de sahur é tomado neste momento. (Vide Al Baqarah 2/187) e Horário da Orações)
Esses são os perseverantes, e os verídicos, e os devotos, e os caritativos, e os que imploram perdão, nas madrugadas.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
São perseverantes, verazes, consagrados (a Deus), caritativos, e nas horas de vigília imploram o perdão a Deus.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Que são perseverantes, leais, devotos, generosos, e imploram o perdão na madrugada.
(Mansour Challita, 1970)
O Constante, e o verdadeiro, e o obediente, e os que despendem no caminho de Deus e os que buscam perdão na última pane da noite.
Diz: “Que eu vos informe algo melhor que isso tudo? Para os que se protegem[¹] há, ao lado do seu Senhor, jardins nos quais correm os rios[²], onde residirão imortalmente, cônjuges purificados[³] e o agrado de Deus. Deus vê Seus servos.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Muttaqi é uma pessoa que preserva sua estrutura natural evitando erros.
[²] Esta parte é comumente equivocada por ser traduzida como “abaixo dos quais correm os rios”. A palavra “jannah = جنت”, que significa “jardim”, é o nome da vegetação e das coisas acima dela. Como os rios fluem abaixo da vegetação, a palavra “tahta = تحت”, que significa “abaixo”, é usada em árabe. De acordo com as normas portuguesas, os rios ainda fluem no jardim.
[³] A palavra árabe “zawj = زوج” traduzida como “cônjuge” é usada para homens e mulheres no Alcorão, em contraste com o uso diário do idioma. Os cônjuges que entram nos Jardins se encontrarão perfeitos, uma vez que serão purificados de todas as deficiências. (Vide Al Hijr 15/47 e Al Baqarah 2/25)
Dize: “Informar-vos-ei de algo melhor que isso tudo? Para os piedosos, haverá, junto ao seu Senhor, Jardins, abaixo dos quais correm os rios; nestes, serão eternos, e terão mulheres puras e agrado de Allah.” E Allah, dos servos, é Onividente,
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize (ó Profeta): Poderia anunciar-vos algo melhor do que isto? Para os que temem a Deus haverá, ao lado do seu Senhor, jardins, abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente, junto a companheiros puros, e obterão a complacência de Deus, porque Deus é observador dos Seus servos,
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Anuncio-vos algo melhor do que tudo isso: para o; piedosos, ao lado de Deus, jardins onde correm os rios e uma vida eterna com esposas imaculadas e a bênção de Deus.” Deus vela sobre aqueles de Seus servos
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Querereis vós que Eu vos informe de alguma coisa melhor do que isso?’ Para os que temem Deus há jardins, com o seu Senhor, por debaixo dos quais correm rios; lá dentro eles habitarão; e esposas castas e o agrado de Allah. E Allah cuida dos Seus servos:
Mulheres,[¹] os filhos[²], montes de ouro e prata acumulados, os cavalos de raça, os rebanhos e colheitas foram mostrados tão adornados para as pessoas, que ficam encantadas. Esses são os benefícios da vida terrena. As belezas permanentes estão ao lado de Deus.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] O desejo da mulher de influenciar outra mulher é maior do que o desejo de influenciar o homem.
[²] Como no verso, apenas mulheres dos dois sexos, apenas ouro e prata entre os metais preciosos, apenas cavalos e an’am entre os animais, apenas produtos agrícolas entre muitos ganhos e, entre as crianças, os filhos homens também são destacados. Por isso, a expectativa e o amor dos filhos homens podem ser excessivos em muitas pessoas.
Aformoseou-se, para os homens, o amor dos haveres apetitosos: as mulheres e os filhos e os quintais acumulados de ouro e prata e os cavalos assinalados e os rebanhos e os campos lavrados. Isso é o gozo da vida terrena. Mas junto de Allah está o aprazível retorno.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Aos homens foi abrilhantado o amor à concupiscência[¹] relacionada às mulheres, aos filhos, ao entesouramento do ouro e da prata, aos cavalos de raça, ao gado e às sementeiras. Tal é o gozo da vida terrena; porém, a bem-aventurança está ao lado de Deus.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Os prazeres deste mundo são, primeiro, enumerados: mulheres, para o amor carnal; filhos, para o reforçamento e o orgulho; riquezas acumuladas, que proporcionassem todas as luxurias; cavalos das melhores e mais finas raças, vasto rebanho de gado — sinal de abastança no mundo antigo, bem como no moderno — ; muitos acres de terra cultivada. Por analogia, podemos incluir, na nossa era mecanizada, máquinas de todas as espécies — tratores, automóveis, aviões, motores com a melhor combustão interna etc. em “entesouramento do ouro e da prata”, a palavra árabe para entesouramento é canatir, plural de quintar, que literalmente significa quintal (equivale a 100 kg).
Foram embelezados para os homens os objetos de suas paixões: as mulheres, os filhos, os tesouros de ouro e prata, os cavalos de raça, os rebanhos, os campos. Mas tudo isso dá gozo na vida terrena. A bem-aventurança é estar junto de Deus.
(Mansour Challita, 1970)
Embelezado para os homens é o amor das coisas desejadas— mulheres e crianças, e montes de ouro e prata acumulados, e cavalos e gado apascentados, e colheitas. Essa é a provisão da vida presente; mas é com Allah que se acha um lar excelente.
Há para vós um sinal nos dois grupos que se enfrentaram (em Badr). Um grupo combatia no caminho de Deus, e outro era descrentes. (Os crentes) se viam com seus próprios olhos como o dobro de seu próprio número[¹]. Deus ampara aqueles que cumprem seu dever[²] com Seu socorro. Há uma lição nisso (nesta guerra) para os clarividentes.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Na Batalha de Badr, foi uma bênção de Deus para os muçulmanos que eles se viram duas vezes mais do que haviam. Porque eles receberam a tarefa de lutar contra o inimigo duas vezes mais numerosos do que eles (Al Anfal 8/43-44), ( Al Anfal 8/65-66).
[²] A palavra shaae (شاء) vem do raiz (شيء), que significa “trazer algo à existência” (Mufradat, art. شاء). Se o sujeito é o homem, significa “ele fez o requisito”. É o dever que a pessoa deve cumprir.
Com efeito, houve, para vós, um sinal em duas hostes[¹] que se depararam; uma hoste combatia no caminho de Allah, e, outra, renegadora da Fé, via-os, em dobro, com os próprios olhos. E Allah ampara, com Seu socorro, a quem quer. Por certo, há nisso lição para os dotados de visão.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Referência à Batalha de Badr, ocorrida no segundo ano de Héjira (624 d.C.). Constitui o primeiro combate dos muslimes contra os idólatras, do qual aqueles saíram vitoriosos
Tivestes um exemplo nos dois grupos[¹] que se enfrentaram: um combatia pela causa de Deus e outro, incrédulo, via com os seus próprios olhos o (grupo) fiel, duas vezes mais numeroso do que na realidade o era; Deus reforça, com Seu socorro, quem Lhe apraz. Nisso há uma lição para os que têm olhos para ver.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Refere-se à batalha de Badr, no mês de Ramadan, no segundo ano da Hégira. A pequena comunidade muçulmano-maquense, exilada, em amigos em Madina, havia-se organizado em uma comunidade temente a Deus, mas estava em constante perigo de ser atacada por seus inimigos idólatras de Makka, em aliança com alguns dos elementos desafeiçoados (judeus e hipócritas), dentre ou perto da própria Madina. O escopo dos habitantes de Makka era juntarem todos os recursos de que dispunham e, com uma força colossal, esmagar e aniquilar Mohammad e seus partidários. Com esse fito, Abu Sufian estava dirigindo uma caravana ricamente carregada, da Síria para Makka. Ele pediu reforço armado a Makka. A batalha foi travada na planície de Badr, a sudoeste de Madina. A força muçulmana consistia de somente 313 homens, a maior parte deles desarmados; porém, eram liderados por Mohammad, e lutavam por sua fé. O exército maquense estava bem armado e bem equipado, com mais de 1.000 homens, e tinha entre seus líderes alguns dos mais experimentados guerreiros da Arábia, incluindo Abu Jahl, o inveterado inimigo do Islam. A braços com todas as espécies de vicissitudes, os muçulmanos conseguiram uma brilhante vitória, e muitos líderes inimigos, inclusive Abu Jahl, foram mortos.
Tivestes um sinal quando as duas tropas se enfrentaram: uma combatendo por Deus, a outra composta de descrentes. E os descrentes viram com os próprios olhos a primeira tropa duas vezes mais numerosa. Deus sustenta e socorre quem Lhe apraz. Há nisso uma lição para os dotados de clarividência.
(Mansour Challita, 1970)
Por certo houve para vós um Sinal nos dois exércitos que um ao outro se encontraram, um exército combatendo pela causa de Allah e o outro descrendo, que eles viram ser duas vezes tão numeroso como eles próprios, de fato com os seus olhos. Assim Allah fortalece com a Sua ajuda a quem quer que Lhe apraz. Nisso há por certo uma lição para os que têm olhos.
Diz aos que cobrem os versículos: “Em fim, sereis vencidos e reunidos para o inferno! Que ruim berço!¹
(Fundação Suleymaniye)
Dize, Muhammad, aos que renegam a Fé: “Sereis vencidos e reunidos na Geena.” E que execrável leito!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize (ó Profeta) aos incrédulos: Sereis vencidos e congregados para o inferno. Que funesto leito[¹]!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Assim como Moisés preveniu os egípcios, também o aviso aqui é dirigido aos árabes idólatras, aos judeus e aos cristãos, e a todos aqueles que resistem à Fé, admoestando-os que sua resistência será em vão. As décadas seguintes viram a queda dos impérios bizantino e persa, por causa da sua arrogância e da sua resistência às Leis de Deus.
Dize aos que descrêem: “Sereis derrotados e encurralados na Geena. E que péssimo leito!”
(Mansour Challita, 1970)
Diz aos que descreem: ‘Vós sereis subjugados, e reunidos no Inferno; e um mau lugar para descanso ele é.’
Sua atitude é como a da dinastia de Faraó e dos que foram antes deles[¹]. Eles, também desmentiram[²] Nossos sinais; e Deus os apanhou quando fizeram disso um hábito. Deus dá a punição na proporção do crime[³].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] (An Naml 27/13-14)
[²] O verbo takzib (تكذيب), vem da raiz Kazzaba (كذب) , que significa “desmentir” ou “mentir muito”. Os versículos em que a palavra é mencionada as vezes demos significado de “desmentir” ou “dizer coisas erradas”.
[³] A palavra “chadíd = شديد” significa “algo que vincula / se correlaciona estritamente” ou “estritamente vinculado / correlacionado” (Mufradat, art. شدد) Deus Todo-Poderoso estabeleceu uma relação estrita entre a punição / recompensa e as ações de a pessoa e disse: “Quem chega com a boa ação terá dez vezes seu equivalente, e quem chega com a má ação não será recompensado senão com seu equivalente. E eles não sofrerão injustiça.” (Al An’am 6: 160).
Seu proceder é como o do povo de Faraó e dos que foram antes deles. Desmentiram Nossos sinais; então, Allah apanhou-os, por seus delitos. E Allah é Veemente na punição.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Terão a mesma sorte do povo do Faraó e dos seus antecessores, que desmentiram os Nossos versículos; porém, Deus os castigou por seus pecados, porque Deus é Severíssimo na punição.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Como os Faraós e os que os precederam, os descrentes consideram Nossas revelações mentiras. Deus castigar-lhes-á os pecados. Deus é severo na retribuição.
(Mansour Challita, 1970)
O seu caso é como o caso do povo do Faraó e dos que foram antes deles; eles rejeitaram os Nossos Sinais de modo que Allah castigou-os pelos seus pecados, e Allah é severo no castigar.
Senhor nosso! És Tu quem reunirás os humanos em um dia, não dúvida da sua chegada. Tu não faltas à Tua promessa[¹].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Iltifat, que significa literalmente “tornar para um lado”, é uma arte na literatura árabe. Uma das características estilísticas óbvias desta arte é o uso de mudanças gramaticais de um pronome pessoal para outro de forma inesperadamente (por exemplo, terceira pessoa para segunda ou primeira pessoa para segunda e para terceira pessoa) para enfatizar a expressão. Às vezes, os tempos das frases consecutivas podem ser alterados do tempo contínuo para o futuro, ou do tempo futuro para passado, etc. Estas são aprovadas como práticas retóricas em árabe, semelhantes às práticas de alguma literatura europeia. Às vezes, o sujeito da sentença pode mudar de singular para plural para expressar a majestade (por exemplo, usando “Nós” em vez de Eu). Estes são aprovados como práticas retóricas em árabe, semelhantes às práticas em alguma literatura europeia. Todas as línguas têm seus próprios estilos de expressão. Esta prática do árabe confunde falante do português. Portanto, em muitos dos seus incidentes, as expressões foram traduzidas para português, desconsiderando esta arte literal.
“Senhor nosso! Por certo, és Tu Quem juntarás a humanidade, em um dia indubitável”. Por certo, Allah não falta à promessa.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ó Senhor nosso, Tu consagrarás os humanos para um dia indubitável. E Deus não faltará com a promessa.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Senhor nosso, Tu congregarás os homens no dia que há de chegar.” Deus nunca falta a Seus compromissos.
(Mansour Challita, 1970)
‘Nosso Senhor, Tu certamente reunirás a humanidade juntamente no Dia acerca do qual não há dúvida alguma; por certo, Allah não falta à Sua promessa.’
(Dizem:) Senhor nosso! Não deixes que se deslize nossos corações, após nos teres guiado ao Seu caminho. Concede-nos benevolência de Tua parte. Tu és O Doador.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Deus não desencaminha ninguém. É a pessoa que sai do caminho. Esta oração mostra a determinação de estar no caminho certo (As Saff 61/5).
Senhor nosso! Não nos desvies os corações do caminho reto, após nos haveres guiado; e dadiva-nos, de Tua parte, com misericórdia. Por certo, Tu, Tu és O Dadivoso.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
(Que dizem:) Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres iluminados, e agracia-nos com a Tua Misericórdia, porque Tu és o Munificiente por excelência.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E dizem: “Senhor nosso, não desencaminhes nossos corações após os teres guiado. E dá-nos de Tua misericórdia. Tu és o doador supremo.
(Mansour Challita, 1970)
Nosso Senhor, não deixes que o nosso coração se perverta depois de Tu nos leres guiado; e concede-nos a Tua misericórdia; por certo, Tu só és o Mais Gracioso Que Concede.’
Ele é Quem fez descer a ti o Livro. Há nele versículos firmes[¹], são versículos principais do Livro[²]. Os outros são cognatos (semelhantes aos firmes)[³]. Aqueles em cujos corações há deslize[⁴],seguem o que é semelhante (com seus deslizes) conforme seus intentos em busca de sedição e interpretação (a conexão)[⁵]. Porém, apenas Deus sabe sua interpretação (a conexão entre os versos)[⁶]. Os fundados na ciência[⁷] dizem: “Cremos nela, tudo vem de Nosso Senhor”. Este zikr (conhecimento preciso)[⁸] só pode ser alcançado para os que têm postura firme[⁹].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] O versículo Muhkam é um versículo que contém uma provisão sobre um assunto. Quase todo versículo tem esse aspecto. Esta provisão é explicada em outros versos (Hud 11/1).
[²] O significado raiz de Kitab (كتاب) é adicionar algo a algo (Maqayîs). Um discurso ou qualquer roteiro pelas adições de palavras é chamado de livro (Mufradat). Um versículo é o seguinte:
“Allah fez descer a mais bela narrativa: um Livro de partes semelhantes (mutashabih), reiterativo (masani)” (Az Zumar 39/23).
“(فيتبعون ما تشابه منه بزيغهم) = seguem o que é semelhante (com seus deslizes)”
Um grupo de cristãos Najran veio ao nosso Profeta: Ó Muhammad! Você não acha que Jesus é a palavra de Deus e um espírito dele? Quando ele disse “sim”, eles disseram “Isso é o suficiente para nós”. Depois disso, o seguinte versículo foi enviado após o versículo acima:
“Ante Deus, o caso de Jesus é como o de Adão. Ele o criou do solo; em seguida, disse-lhe: “Sê” e ele veio a ser.” (Al Imran 3:59) (Tabari).
Os cristãos se basearam no seguinte versículo, que acharam semelhante à sua deslize:
“O Messias, Jesus,…. Seu verbo de “Sê” que transmitiu a Maria e um espírito de Si mesmo.” (An Nissa 4/171)
No entanto, no início deste versículo, eles não queriam ver a seguinte expressão:
“O Messias, Jesus, filho de Maria é apenas o mensageiro de Deus,”
Aqueles que desejam adaptar o livro de Deus para si mesmos em vez de o seguir, sempre seguem esse caminho.
[⁵] Ta’vîl = تَأْوِيلِ refere-se à conexão estabelecida por Allah entre os versos. Somente uma equipe de pessoas que têm conhecimento melhor de árabe e do assunto relevante pode encontrar essa conexão. Um versículo é o seguinte:
“É um Livro, cujos versículos são aclarados, em Alcorãos (conjuntos) árabe, para um povo que sabe.” (Fussilat 41/3)
A palavra Alcorão aqui significa um conjunto de versos como a palavra livro no verso 3/7 de Al Imran.
[⁶] Um livro cujos versos estão associados desta forma não pode ser obra humana.
“Dize: “Se os humanos e os jinns se juntassem, para fazer vir algo igual a este Alcorão, não fariam vir nada igual a ele ainda que uns deles fossem coadjutores dos outros.” (Isrâ 17/88)
[⁷] Esta ciência é a ciência de auto-elucidação do Alcorão (Araf 7/52). Entre os estudiosos dos que acreditavam nos livros anteriores, havia também os que conheciam esta ciência (An Nissa 4/162)
[⁸] Zikr é o conhecimento preciso que se pensa e se aprende com suas conexões, manter essa informação pronta para uso e utilização dela. (Mufradat art.ذكر e عرف )
A natureza consiste nos versos criados por Deus e nos versos enviados no Alcorão. A informação preciso obtida de ambos é zikr. Somente este conhecimento satisfaz o homem. (Ar Ra’d 13/28).
[⁹] Deus define o ‘Ulu’l-Albab’, que traduzimos como “íntegros” da seguinte forma:
“Aos que ouvem o Dito e dele seguem o que há de melhor. Esses são os que Allah guia. Esses são ul’ul-elbâb.” (Az Zumar 39/18)
Ele é Quem, vos configura, nas matrizes, Ele é Quem fez descer sobre ti, Muhammad, o Livro, em que há versículos precisos: são eles o fundamento do Livro; e, outros, ambíguos. Então, quanto àqueles, em cujos corações há deslize, eles seguem o que há de ambíguo nele, em busca da sedição e em busca de sua interpretação, conforme seus intentos. E ninguém sabe sua interpretação senão Allah. E os de ciência arraigada dizem[¹]: Cremos nele[²]. Tudo vem de nosso Senhor. – E não meditam senão os dotados de discernimento –como quer. Não existe deus senão Ele, O Todo-Poderoso, O Sábio.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Este período permite duas leituras distintas, conforme a pontuação adotada. A primeira faz ocorrer pausa, com ponto, logo após a palavra Deus, tal como a seguida pelo presente texto. A segunda desloca a pontuação para além da palavra ciência, ficando: “…senão Deus e aqueles de ciência arraigada”, o que indica que, assim como Deus, os sábios também partilham da interpretação do Livro.
[²] Nele: no Alcorão.
Ele foi Quem te revelou o Livro; nele há versículos fundamentais, que são a base do Livro[¹], havendo outros alegóricos. Aqueles cujos abrigam a dúvida, seguem os alegóricos, a fim de causarem dissensões, interpretando-os capciosamente. Porém, ninguém, senão Deus, conhece a sua verdadeira interpretação. Os sábios dizem: Cremos nele (o Alcorão); tudo emana do nosso Senhor. Mas ninguém o admite, salvo os sensatos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Esta passagem nos proporciona um importante indício para interpretação do Alcorão Sagrado. Falando de modo amplo, ele deve ser dividido em duas partes, não dadas em separado, mas interligadas, assim: o núcleo ou substância do Livro é a parte figurada, metafórica, alegórica. é deveras fascinante o tomarmos a última parte para testar a nossa imaginação, quanto ao significado intrínseco; contudo, ela se refere a tão profundo assunto, para o qual a linguagem humana é inadequada e, muito embora pessoas de sapiência retirem alguma luz disso, ninguém deve ser dogmático, pois que o significado último somente é conhecido por Deus. O exegetas, costumeiramente, acham que os “versículos fundamentais” se referem às ordens categóricas da Chari’a (ou a Lei), que é acessível ao entendimento de qualquer um. Todavia, o significado talvez seja mais amplo, ou seja, a essência da Mensagem de Deus, que é distinta das várias parábolas, alegorias e dos rituais ilustrativos.
Foi Ele quem fez descer o Livro sobre ti: nele há revelações inequívocas que lhe formam a substância, e revelações ambíguas. Aqueles que têm o coração tortuoso prendem-se às revelações ambíguas para provocar dúvidas e fomentar dissensões. Pois ninguém sabe interpretar essas revelações senão Deus. Os homens de saber dizem: “Cremos neste livro. Tudo nele vem de nosso Senhor.” Mas só refletem os homens dotados de razão.
(Mansour Challita, 1970)
Ele é Quem te enviou o Livro; há nele versículos cujo significado e decisivo —eles são a base do Livro— e há outros que são susceptíveis de diferentes interpretações. Mas aqueles em cujo coração há perversidade, seguem de entre eles os que são susceptíveis de diferentes interpretações buscando e procurando interpretá-lo erradamente. E ninguém sabe a sua verdadeira interpretação senão Allah, e aqueles que estão firmemente fundados em saber, os quais dizem, ‘Nós cremos nele; ele vem inteiramente de nosso Senhor’; e só os que são dotados de entendimento prestam atenção.
Ele é Quem vos configura nos úteros como Ele prefere[¹]. Não há Deus senão Ele. Ele é Supremo, Judicioso.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Este versículo diz que as medidas do homem são determinadas no útero, não na pré-eternidade. Isso mostra que as afirmações dos fatalistas de conhecimento primordial sobre o homem são infundadas. (Insan 76/1-2, Maryam 19/67)
Ele é Quem, vos configura, nas matrizes, como quer. Não existe deus senão Ele, O Todo-Poderoso, O Sábio.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ele é Quem vos configura nas entranhas, como Lhe apraz. Não há mais divindades além d’Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
É Ele que dá a vossos corpos, no útero, a forma que Lhe apraz. Não há deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.
(Mansour Challita, 1970)
Ele que vos dá forma nos úteros, como Ele quer; não há nenhum Deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.
Eles eram as orientações[¹] das pessoas anteriores. Ele fez descer todos os Furqans (os livros que discernem o certo do errado)[²]. O castigo daqueles (descrentes) que resistem a ignorar os versículos de Deus é diretamente proporcional aos seus crimes[³]. Deus é Supremo, é quem recompensa tanto quanto se merece[⁴].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A palavra hudá (هُدًى) vem de raiz hidayat (هِدَايَة), que é orientação. Existem quatro tipos de orientação de Deus:
A primeira é que mostra a sua existência, unicidade e proximidade com o homem em todas as ocasiões. Portanto, colocar Ele em segundo plano e dar prioridade as outras coisas é considerado shirk por Deus, e nunca perdoa isso. (An Nissa 4/48).
A segunda é que permite que as pessoas encontrem a verdade, dando-lhes a capacidade de distinguir entre o bem e o mal. (Vide Az Zariat 51/20-21)
A terceira é que ele se orienta por meio de seus mensageiros. (Vide Ach Chura 42/52)
Uma vez que a palavra furkan não tem uma forma plural, o significado do singular ou plural é dado de acordo com seu contexto. Essa diferença radical pode ser traduzido como consciência. (Vide Al Anfal 8/29)
[³] No versiculo, شديد chadid significa o que forma ligação firme ou se liga firme. A recompensa ou castigo de Deus é diretamente proporcional ao ato do servo:
[⁴] O “intiqam – انتِقَام” no verso significa estabelecer o equilíbrio entre crime e punição (Al Ayn).
Antes, como orientação para a humanidade; e fez descer Al Furqan[¹]. Por certo, os que renegam os sinais de Allah terão veemente castigo. E Allah é Todo Poderoso, Possuidor de vindita.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Al Furqān: infinitivo substantivado de faraqa, que significa separar ou distinguir. Essa forma infinitiva assume, no Alcorão, de acordo com o contexto, três sentidos diferentes: o critério de distinguir o bem do mal, a vitória e o Livro revelado. Aqui, alude-se ao primeiro deles.
Anteriormente, para servir de orientação aos humanos, e relevou ainda o Discernimento. Aqueles que negarem os versículos de Deus, sofrerão um severo castigo, e Deus é Punidor, Poderosíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Para servirem de guias aos homens. E fez descer o discernimento. Os que renegam as revelações de Deus sofrerão severo castigo. Deus é poderoso e vingativo.
(Mansour Challita, 1970)
Por certo os que negam os Sinais de Allah terão um severo castigo; e Allah é Poderoso, e possui o poder de Recompensar.
Ele fez descer a ti o Livro que contém a verdade e corrobora os anteriores.¹ Ele fizera descer a Tora e o Evangelho, também.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] O Alcorão corrobora e protege os livros enviados a todos os profetas. Adições e exclusões feitas a eles só podem ser determinadas e corrigidas pelo Alcorão. (Vide Al Maidah 5/48)
Ele fez descer sobre ti o Livro, com a verdade, para confirmar o que havia antes dele. E fizera descer a Tora e o Evangelho,
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ele te revelou (ó Mohammad) o Livro (paulatinamente) com a verdade corroborante dos anteriores, assim como havia revelado a Tora e Evangelho,[¹]
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Em algumas edições, a interrupção entre os versículos 3 e 4 ocorre na palavra “discernimento” (furcan). Nós achamos por bem seguir a divisão acatada pelos exegetas egípcios e sauditas. Porém, isso não implica em diferença alguma quanto à numeração dos versículos, uma vez que há somente a questão de se uma linha deve ou não passar para o versículo 3 ou para o 4.
Fez descer sobre ti o Livro que contém a verdade e confirma o que foi revelado aos Mensageiros antes de ti. E fizera descer a Tora e o Evangelho,
(Mansour Challita, 1970)
Ele enviou-te o Livro contendo a verdade e confirmando o que o precede; e Ele enviou o Tora e o Evangelho antes disso, como um guia para o povo; e Ele enviou a Incontrovertível Verdade.
[¹] Esse tipo de letras são chamados de “Huroof Muqatta’at”, que são “letras pronunciadas separadamente”. Estes são os nomes de três letras árabes “Alif (ا) – Lam (ل) – Mim (م)”. Vinte e nove versos começam com letras separadas. Estes versos são exclamações destinadas a atrair a atenção do ouvinte para os próximos versos.
Na tradição tafsir, os versos foram avaliados em duas categorias: muhkam (significado é conhecido) e mutashabih (significado não é compreensível), e foi dito que Huroof Muqatta’at era um dos versos mutashabih e é por isso que o significado deles não pode ser conhecido. Nos versos seguintes nós avaliaremos esta classificação que não tem uma base científica. Dizer Huroof Muqatta’at são mutashabih quando o próximo verso dizendo “Não há nada nele para causar dúvida.” é absolutamente inconsistente. Além disso, o livro cujas muitas partes consistem em versos incompreensíveis, ho pode ser um livro de Allah? Portanto, a abordagem de que essas letras não têm sentido ou são incompreensíveis não tem base religiosa, histórica ou mental. O Alcorão foi mencionado após essas letras em vinte e cinco suratas dos vinte e nove suratas que começa com a Huroof Muqatta’at mostra que eles foram colocados a fim de ter atenção para o Alcorão.
Alif, Lām, Mīm
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Al-Imran: Nome composto de Āl, oriundo de ‘Ahl, família; e Imran, nome do pai de Maria, mãe de Jesus, embora alguns intérpretes, erroneamente, afirmem tratar-se do pai de Moisés. Assim se denomina a sura, pela menção desta palavra no versículo 33. Seu escopo precípuo é estabelecer a verdade sobre a idéia de Deus e combater a pretensa ilusão do homem de crer-se auto-suficiente por seus bens materiais e seus filhos, dispensando, assim, a orientação divina. A sura apresenta provas evidentes da soberania absoluta de Deus, em todo o Universo, e traz referências minuciosas, aliás, da família de Maria, de seu nascimento e do milagroso nascimento de seu filho Jesus. Volta a falar dos filhos de Israel, assim como dos cristãos, apontando-Ihes as reações diante do Islão. Encerra ensinamentos dogmáticos e éticos, indicando a conduta correta dos combatentes, em tempo de guerra, seja da vitória, seja na derrota. Enfatiza, vigorosamente, a recompensa dos mártires, homens ou mulheres. Por fim, atenta, de novo, para o poder absoluto de Deus, na criação dos céus e da terra e de quanto neles existe, e prega a paciência, a perseverança e a piedade, como o único meio de o homem obter a bem-aventurança.
[²] Cf II n3.
Deus não impõe a ninguém a responsabilidade além da sua capacidade. Algum ganho da pessoa é a favor para ela, e algum ganho é contra. (Orai assim:) “Senhor nosso! Não nos responsabilize se esquecemos ou erramos. Não nos carregues do fardo de ‘isr ¹ que carregaste aos que foram antes de nós. Senhor nosso! Não nos faz carregar o fardo que não podemos suportar! Indulta-nos! Perdoa-nos! Concede-nos favor! Tu és nosso íntimo!² Socorre-nos contra o povo descrente.
(Fundação Suleymaniye)
¹ ISR é a responsabilidade de crer no profeta enviado novo (Vide Al Imran 3/81). Por esta razão, as pessoas dos Livros anteriores são responsáveis por acreditar e confiar no Mensageiro Muhammad (saws). Essa responsabilidade foi encerrada pelo último profeta. Aqui neste versículo, esta verdade altamente crítica (término da revelação) é mantida na mente dos crentes (Vide Al A’raf 7/157)
² “Wali = ولي” (pl. Awliya) é “duas ou mais coisas que estão próximas de uma maneira que nada mais possa intervir entre elas”. “Uma pessoa que empreende uma carga” também é chamada wali (Mufradat, art. ولي). O Deus Todo-Poderoso, que está mais próximo de nós do que a nossa veia jugular (Vide Qaf 50/16). Deus é o nosso wali e Ele é o mais próximo de nós mesmos.
Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade. A ela, o que logrou de bom e, contra ela, o que cometeu de mau – E dizem: “Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos. Senhor nosso! E não nos carregues de pesados fardos como deles carregaste aos que foram antes de nós. Senhor nosso! E não nos carregues daquilo para o que não temos força. E indulta-nos e perdoa-nos e tem misericórdia de nós. Tu és nosso Protetor: então, socorre-nos contra o povo renegador da Fé.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças[¹]. Beneficiar-se-á com o bem quem o tiver feito e sofrerá mal quem o tiver cometido. Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos! Ó Senhor nosso, não nos imponhas carga, como a que impuseste a nossos antepassados! Ó Senhor nosso, não nos sobrecarregues como que não podemos suportar! Tolera-nos! Perdoa-nos! Tem misericórdia de nós! Tu és nosso Protetor! Concede-nos a vitória sobre os incrédulos!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Comparar com o versículo 136 desta surata e com a sua respectiva nota. Não devemos fazer qualquer distinção entre um e outro dos mensageiros de Deus. Devemos honrá-los eqüitativamente, embora saibamos que Deus, em Sua Sapiência, enviou-os com missões diferentes e deu-lhes diferentes graus de consideração.
Deus nunca exige de alma alguma além de sua capacidade. Para ela, o que tiver merecido, e contra ela, o que tiver deixado de merecer. “Senhor nosso, não nos condenes quando esquecemos ou erramos. Não nos sobrecarregues como sobrecarregaste os que nos precederam. Senhor nosso, não nos imponhas fardos que não temos forças para carregar. Absolve-nos, perdoa-nos, tem pena de nós. És nosso protetor: dá-nos a vitória sobre os descrentes.”
(Mansour Challita, 1970)
Allah não sobrecarrega nenhuma alma além da sua capacidade. Ela lerá u recompensa que merece, e sofrerá o castigo em que incorra. Nosso Senhor, não nos castigues, se nos esquecermos ou cairmos em erro; e Nosso Senhor, não nos imponhas uma responsabilidade como Tu impuseste sobre os que foram antes de nós; Nosso Senhor não nos sobrecarregues com aquilo que não temos força para suportar; e apaga os nossos pecados e concede-nos absolvição e tem compaixão por nós; Tu és o nosso Patrono; assim ajuda-nos Tu contra o povo descrente.
O Mensageiro creu e confiou em tudo que foi descido para ele, de seu Senhor, e os crentes também. Cada um deles creem e confiam em Deus e em Seus anjos e em Seus Livros e em Seus Mensageiros. Dizem: “Não fazemos distinção entre nenhum de Seus Mensageiros.” E dizem: “Ouvimos e obedecemos. Perdoe-nos, Senhor nosso! A Ti será o retorno!
(Fundação Suleymaniye)
O Mensageiro crê no que foi descido, para ele, de seu Senhor, e, assim também, os crentes. Todos crêem em Allah e em Seus anjos e em Seus Livros e em Seus Mensageiros. E dizem: “Não fazemos distinção entre nenhum de Seus Mensageiros. ” E dizem: “Ouvimos e obedecemos. Rogamos Teu perdão, Senhor nosso! E a Ti será o destino. “
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
O Mensageiro crê no que foi revelado por seu Senhor e todos os fiéis crêem em Deus, em Seus anjos, em Seus Livros eem Seus mensageiros. Nós não fazemos distinção entre os Seus mensageiros. Disseram: Escutamos e obedecemos. Só anelamos a Tua indulgência, ó Senhor nosso! A Ti será o retorno!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
O Mensageiro acreditou no que lhe foi revelado por seu Senhor. Todo crente verdadeiro tem fé em Deus, nos Seus anjos, nos Seus livros, nos Seus Mensageiros. Não fazemos diferença entre um Mensageiro e outro. Todos eles disseram: “Escutamos e obedecemos. Senhor, imploramos Teu perdão, e para Ti caminhamos.”
(Mansour Challita, 1970)
Este Nosso Mensageiro crê naquilo que lhe foi revelado da parte do seu Senhor, e assíni fazeni os crentes: todos eles crêem em Allah, e nos Seus anjos, c nos Seus livros, c nos Seus Mensageiros, dizendo: ‘Nós não fazemos distinção entre quaisquer dos Seus Mensageiros’; e dizem; ‘Nós ouvimos, e nós obedecemos. Nós Te imploramos clemência. Oh nosso Senhor, e a Ti é o retorno.’
A Deus pertence tudo o que está nos céus e na terra. Se revelais ou escondeis o que há dentro de vós, Deus vos chama para prestar contas disso[¹]. Ele perdoa a quem faz o requisito do perdão[²], e atormenta a quem faz o requisito do tormento. Deus estabelece medidas de todas as coisas.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] As pessoas não são responsáveis pelo que passa por suas mentes, mas pelo que está em seus corações. O que está dentro pode ser submissão, confiança, hipocrisia, politeísmo, amor aos outros seres aquilo que eles colocam entre Deus e eles, etc. Quem adora a Deus para se exibir às pessoas não pode ganhar méritos.
[²] A palavra “shaae = شاء” significa “trazer algo à existência” (Mufradat, art. شاء). Se o sujeito é o homem,significa “ele faz o requisito”.
De Allah é o que há nos céus e o que há na terra. E, se mostrardes o que há em vossas almas ou o esconderdes, Allah vos pedirá conta disso. Então, Ele perdoa a quem quer e castiga a quem quer. E Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
A Deus pertence tudo quanto há nos céus e na terra. Tanto o que manifestais, como o que ocultais, Deus vo-lo julgará. Ele perdoará a quem desejar e castigará a quem Lhe aprouver, porque é Onipotente.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
A Deus pertence tudo o que está nos céus e tudo o que está na terra. Quer manifesteis os sentimentos que estão em vós, quer oí oculteis, Deus vos pedirá contas deles. E Ele perdoa a quem Lhe apraí e castiga quem Lhe apraz. Ele tem poder sobre tudo.
(Mansour Challita, 1970)
A Allah pertence o quer que esteja nos céus e o quer que esteja na terra; e quer vós mostreis o que está no vosso espírito ou o conserveis escondido, Allah por ele vos pedirá contas; então Ele perdoará a quem quer que Lhe aprouver e punirá a quem quer que Lhe aprouver; e Allah tem o poder para fazer tudo o que Ele quer.
Se estais em viagem e não encontrais escriba, a coisa a fazer é receber um penhor. Se um de vós confia no outro (se não escrever a dívida e se não receber penhor), àquele, a quem foi confiado, que se proteja se abstendo de Deus e que não abuse a confiança. Não oculteis o testemunho. Quem o oculta, seu coração se afasta do bem. Deus sabe tudo que fazeis.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] De acordo com o versículo, aqueles que confiam uns nos outros têm permissão para não escrever a dívida, não receber um penhor e não exigir testemunho.
[²] O ism = إِثْمَ no verso significa o comportamento que afasta a pessoa do bem e da estrutura natural. (Mufradat).
E, se estais em viagem e não encontrais escrivão, que haja um penhor entregue em mão. E, se algum de vós confia a outrem um depósito, então, aquele, a quem foi confiado este, restitua seu depósito, e que tema a Allah, seu Senhor. E não oculteis o testemunho. E quem o oculta, por certo, seu coração será pecador. E Allah, do que fazeis, é Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Se estiverdes em viagem e não encontrardes um escriba, deixareis um penhor resgatável[¹]; quando vos confiardes reciprocamente, saiba, quem tiver recebido o depósito[²], que deverá restituí-lo, temendo a Deus, seu Senhor. Não vos negueisa prestar testemunho; saiba, pois, quem o negar, que seu coração é nocivo. Deus sabe o que fazeis.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Um penhor ou segurança fica na dependência do seu próprio mérito, embora seja uma forma muito conveniente de se concluir a barganha, quando as partes não confiam uma na outra, e não podem conseguir um acordo por escrito, com testemunhas adequadas.
[²] A lei do depósito requer enorme confiança no depositário, da parte do depositante. O depositário torna-se um fiduciário, sendo que a doutrina da confiança pode ser plenamente desenvolvida nessa base. O dever do fiduciário é salvaguardar os interesses da pessoa, em cujo favor ele conserva a custódia dos bens, e dar de volta as contas e os haveres, quando requeridos. Repisamos que tal dever está mais ligado às sanções da Religião, que requer padrões mais altruísticos do que a Lei.
Se estiverdes viajando e não encontrardes um escriba, garanti-vos com uma caução. E se tiverdes confiança um no outro, que aquele que recebe a caução a restitua, e que tema a Deus, seu Senhor. E não escondais o testemunho; pois quem o fizer peca no seu coração. Deus sabe tudo o que fazeis.
(Mansour Challita, 1970)
E se vós estiverdes numa viagem, e se não encontrardes um escriba. então que haja um penhor com posse. E se um de vós confiar alguma coisa a um outro, então que o depositário entregue o que lhe foi confiado e que ele tema Allah, seu Senhor. E não escondei testemunho; e quem quer que o esconda, por certo o seu coração é pecador; e Allah dá-se bem conta do que vós fazeis.
Ó vós que credes e confiais! Quando contrairdes uma dívida uns com os outros por termo designado, escrevei-a. Que um escriba, o escreva entre vós, com a justiça. Que o escriba não se abstenha a escrever, como Deus ensinou neste versículo. Que o devedor dite. Que tema a Deus, seu Senhor, e que nada subtraia da dívida. Se o devedor for inepto[¹], fraco[²] ou incapaz de ditar, que seu tutor dite com a justiça. Tomai duas testemunhas dentre os vossos homens. Se não houver dois homens, então um homem e duas mulheres. Que eles sejam quem vós aceitareis seu testemunho. Se uma delas se esquecer ou errar, a outra a faz lembrar. Que as testemunhas não se recusem, quando convocadas. Não vos enfadeis de escrever a dívida, seja pequena ou grande, juntamente com o seu termo. Isso é mais equitativo[³] à vista de Deus, mais firme[⁴] para o testemunho, e é mais adequado para que não fiqueis em dúvida. No caso de comércio à vista entre vós, não há pecado sobre vós em não escreverdes. Tomai as testemunhas quando comerciais. Que o escrivão e a testemunha não estejam prejudicados; se o fizerdes, então isso, será desvio vosso. Abstende-vos de cometer erros contra Deus. Deus vos ensina isso. Deus é Onisciente.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Inepto é alguém que não tem a capacidade de fazer uso adequado da riqueza, gastando de forma improdutiva ou inadequada.
[²] Criança, senil ou muito velho.
[³] Quando duas coisas firmes são comparadas, uma é chamada de “mais firme”. Portanto, a expressão “mais firme para o testemunho” implica que ambos os testemunhos são firmes. Para compreender totalmente esse versículo, também precisamos ler os versículos semelhantes de Al Maida 5/106-108.
Visto que o menor grau de aceitabilidade para o testemunho é de duas pessoas, independentemente de seu gênero, as testemunhas podem ser dois homens, duas mulheres ou um homem e uma mulher.
[⁴] Expressões que começam com “mais…” indicam que a amortização da dívida não é obrigatória, mas aconselhável.
Ó vós que credes! Se contrairdes, uns com os outros, dívida por termo designado, escrevei-a . E que um escrivão vo-lo escreva, entre vós, com a justiça. E que nenhum escrivão se recuse a escrever, conforme o que Allah lhe ensinou. Então, que ele escreva, e que o devedor dite a dívida, e que tema a Allah, seu Senhor, e que dela nada subtraia. E, se o devedor for inepto ou indefeso[¹] ou incapaz, ele mesmo, de ditar, então, que seu tutor dite com a justiça. E tomai duas testemunhas, dentre vossos homens. E, se não houver dois homens, então um homem e duas mulheres, dentre quem vós aceitais por testemunhas, pois, se uma delas se descaminha da lembrança de algo, a outra a fará lembrar. E que as testemunhas não se recusem, quando convocadas para testemunhar. E não vos enfadeis de escrevê-la[²], pequena ou grande, até seu termo. Isso vos é mais eqüitativo diante de Allah, e mais reto para o testemunho, e mais adequado para que não duvideis; exceto se há mercadoria presente, negociada entre vós: então, não há culpa sobre vós em a não escreverdes. E tomai as testemunhas, se comerciais, e que se não prejudiquem nem escrivão nem testemunha. E, se o fizerdes, haverá perversidade em vós. E temei a Allah, e Allah vos ensinará. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Indefeso: em idade infantil ou senil.
[²] La: a dívida.
Ó fiéis, quando contrairdes uma dívida por tempo fixo, documentai-a; e que um escriba, na vossa presença, ponha-a fielmente por escrito[¹]; que nenhum escriba se negue a escrever, como Deus lhe ensinou[²]. Que o devedor dite, e que tema a Deus, seu Senhor, e nada omita dele (o contrato). Porém, se o devedor for insensato, ou inapto, ou estiver incapacitado a ditar, que seu procurador dite fielmente, por ele. Chamai duas testemunhas masculinas de vossa preferência, a fim de que, se uma delas se esquecer, a outra recordará. Que as testemunhas não se neguem, quando forem requisitadas. Não desdenheis documentar a dívida, seja pequena ou grande, até ao seu vencimento. Este proceder é o mais eqüitativo aos olhos de Deus, o mais válido para o testemunho e o mais adequado para evitar dúvidas. Tratando-se de comércio determinado, feito de mão em mão, não incorrereis em falta se não o documentardes. Apelai para testemunhas quando mercadejardes, e que o escriba e as testemunhas não seja coagidos; se os coagirdes, cometereis delito. Temei a Deus e Ele vos instruirá, porque é Onisciente[³].
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] A primeira parte do versículo diz respeito às transações que envolvem pagamentos futuros ou futuras considerações, e a segunda às transações nas quais o pagamento e a entrega são efetuados no ato. São exemplos da primeira circunstância: Mercadorias compradas agora, com pagamento prometido para tempo e local futuros; pagamentos efetuado agora, com entrega contratada para tempo e local futuros. Em tais casos, recomenda-se um documento por escrito, mas deve-se Ter em mente que as palavras "mais eqüitativo... mais válido para o testemunho e o mais adequado para evitar dúvidas" etc., implicam na não-obrigatoriedade, por parte da lei. São exemplos da Segunda circunstância: pagamento à vista e entrega no ato — isso não requer evidência escrita, mas testemunhas oculares, para tais transações, são recomendadas.
[²] O escriba, em tais assuntos, assume uma condição de fiduciário; portanto, deve registrar o ato como se estivesse na presença de Deus, pleno de justiça para com ambas as partes. Deve considerar o Dom da escrita como uma dádiva divina, passando a usá-la como se estivesse a serviço de Deus.
[³] A ética comercial é, aqui, ensinada da maneira mais prática, sendo ambos os expedientes condizentes com as barganhas a serem realizadas, as evidências a serem providenciadas, as dúvidas a serem desfeitas, e com os deveres e direitos dos escribas e das testemunhas. A probidade, mesmo em assuntos terrenos, terá de ser, não apenas uma simples questão de conveniência ou de política, mas uma questão de consciência e dever religiosos.
Ó vós que credes, quando contrairdes uma dívida por prazo determinado, registrai-a, e que um escriba anote vossos compromissos. E que nenhum escriba se recuse a fazê-lo conforme Deus lhe ensinou. Que registre, pois, as declarações do devedor, e que tema a Deus, seu Senhor, e se guarde de nada omitir. Se o devedor for um insensato ou se for um débil mental ou um ignorante, que seu tutor dite por ele com eqüidade. Acrescentai o testemunho de duas testemunhas dentre vossos homens, e, na falta de dois homens, de um homem e de duas mulheres; pois se uma delas se equivocar, a outra a ajudará. E que nenhuma testemunha se recuse quando solicitada. Não deixeis, por preguiça, de registrar a dívida, grande ou pequena, e seu vencimento. Tal procedimento é mais correto diante do Senhor, mais equitativo para as testemunhas, e mais apto a vos poupar dúvidas. A menos que se trate de uma operação que executais de mão a mão. Nesse caso, não sereis censurados por não a registrar. Apelai para testemunhas quando negociais. E não coajais nem o escriba nem as testemunhas. Se o fizerdes, cometereis uma abominação. E temei a Deus. Ele vos ensina, e Ele tem conhecimento de tudo.
(Mansour Challita, 1970)
Oh vós que credes, quando pedis emprestado um ao outro por um período fixo, então fazei-o por escrito. E que um escriba o escreva na vossa presença fielmente; e nenhum escriba se deverá recusar a escrever, porque Allah ensinou-o, de modo que escreva ele e o que incorre na dívida dite, e ele deverá temer Allah, seu Senhor, e não diminuir coisa alguma da conta. Mas se a pessoa que incorrer na dívida for de baixo entendimento ou for fraca ou incapaz de por si própria ditar, então deixai que alguém que possa guardar os seus interesses dite com justiça. E chamai duas testemunhas dentre os vossos homens; e se não houver dois homens disponíveis, então um homem e duas mulheres, de que vós gosteis para testemunhas, de modo que se uma das duas mulheres se enganasse por falta de memória, então uma pudesse recordar à outra E as testemunhas não deverão recusar-se quando forem chamadas. E não vos senti enfadados de o fazer por escrito, quer se trate de pouco quer de muito, juntamente com o seu prazo de pagamento. Isto é mais equitativo à vista de Allah e torna o testemunho mais seguro e é mais provável que vos deixe exemto de dúvidas; por isso não vos esqueçais de escrever, exceto quando se trate de mercadoria à vista que vós deis ou tomeis de mão para mão, no qual caso não será para vós pecado que o não escrevais, E tende testemunhas quando venderdes um ao outro; e não deixai que qualquer mal seja feito ao escriba ou às testemunhas. E se tal fizerdes, então isso por certo será desobediência da vossa parte. E temei Allah. E Allah concede-vos saber e Allah sabe todas as coisas bem.
Abstende-vos de cometer erros de um dia em que retornareis à presença de Deus. Em seguida, cada pessoa será recompensada completamente com o que ganhou e ninguém sofrerá injustiça.
(Fundação Suleymaniye)
E guardai-vos de um dia, em que sereis retornados a Allah. Em seguida, cada alma será compensada com o que logrou, e eles[¹] não sofrerão injustiça.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Eles: todos os homens.
E temei o dia em que retornareis a Deus, e em que cada alma receberá o seu merecido, sem ser defraudada.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E temei o dia em que voltareis para Deus. Naquele dia, a cada alma será restituído o que ela tiver merecido. E ninguém será lesado.
(Mansour Challita, 1970)
E temei o dia em que tereis de voltar para Allah; então cada alma será por completo paga do que tenha merecido; e elas não serão lesadas.
Se o devedor estiver em dificuldade, é necessário esperar até que fique aliviado. Vos é melhor considerar o que receber como esmola/zakat[¹]. Se soubésseis!
(Fundação Suleymaniye)
[¹] No versículo At Taubah 9/60, a palavra “sadaqah” é usada no significado de “zakat”, e os endividados são listados entre as categorias de recebedores de zakat.
E, se um devedor estiver em dificuldade, concedei-lhe espera, até que tenha facilidade[¹]”. E fazerdes caridade vos é melhor. Se soubésseis!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, isentar o devedor de toda dívida ou parte dela.
Se vosso devedor se achar em situação precária, concedei-lhe uma moratória; mas, se o perdoardes, será preferível para vós, se quereis saber.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dai prazo ao devedor em dificuldade até que se recupere. E se puderdes perdoar, melhor será para vós. Se soubésseis!
(Mansour Challita, 1970)
E se determinado devedor estiver em circunstâncias difíceis, então concedei-lhe um prazo até que ele esteja mais desafogado. E que o perdoeis, por caridade, será melhor para vós, se apenas souberdes.
