“Senhor nosso! surgir, dentre eles, um Mensageiro, que lhes recita[¹] Teus versículos em seus contextos, lhes ensine o Livro e a Sabedoria[²] e lhes desenvolve[³]. Tu és Supremo, Tu és Judicioso”
Fundação Suleymaniye
[¹] A raiz de تلو significa “várias coisas são alinhadas uma após a outra de uma maneira que não interfira em algo que não é do seu tipo.
[²] Hikmat = حكمــة,” traduzido como “a Sabedoria”, tem dois significados: “inferência sonora” e “o método a ser usado para poder fazer inferências sonoras”, baseando-o nas informações dos sinais de Deus. Os sinais de Deus são de dois tipos: sinais verbais, isto é, versos; e criou signos, isto é, todo ser no universo. Os signos criados são a base da ciência. As palavras de Deus estão em completa harmonia com a natureza, assim como a verdadeira religião e ciência. Não apenas o nabi (profeta), mas também outras pessoas podem fazer inferências sonoras usando o método descrito no Livro. O Deus Todo-Poderoso diz:
“Deus concede a sabedoria a quem faz o que é necessário. A quem quer que seja concedida a sabedoria, é-lhe concedido um bem abundante. Ninguém pode alcançar esse conhecimento (sabedoria), exceto os sensatos.” (Al Baqarah 2/269)
[³] Em Al Baqarah 2/151, afirma-se que a pessoa que tem essas qualidades é Muhammad (saws).
“Senhor nosso! E manda-Ihes[¹] um Mensageiro, vindo deles[²] o qual recitará, para eles, Teus versículos e lhes ensinará o Livro[³] e a Sabedoria e os dignificará. Por certo, Tu, Tu és O Todo-Poderoso, O Sábio!”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Lhes: à descendência de Abraão e Ismael.
[²] Mensageiro, vindo deles: atendendo ã súplica de Abraão, Deus enviou Muhammad por Mensageiro, surgido do meio dos Árabes, descendentes de Ismael, o filho do Patriarca.
[³] O Livro: o Alcorão.
Ó Senhor nosso, faze surgir, dentre eles, um Mensageiro, que lhes transmita as Tuas leis e lhes ensine o Livro, e a sabedoria, e os purifique, pois Tu és o Poderoso, o Prudentíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Senhor nosso, suscita dentre eles um Mensageiro que lhes revele Teus sinais e lhes ensine o Livro e a sabedoria e os purifique. És poderoso e sábio.”
(Mansour Challita, 1970)
‘E. Nosso Senhor, ergue entre eles um Mensageiro de entre eles próprios, que a eles possa recitar os Teus Sinais e ensinar-lhes o Livro e Sabedoria e possa purificá-los; Seguramente Tu és o Poderoso, o Sábio’.
“Senhor nosso! Faz ambos de nós submissos a Ti, e cria de nossa descendência uma comunidade submissa à Ti. Mostra-nos os nossos ritos (os lugares para peregrinação e Umrah)[¹], e aceita a nossa orientação (o nosso arrependimento)! Tu és quem aceita os que se orientam (se arrependem) a Ti, Tu és o Beneficentíssimo.
Fundação Suleymaniye
[¹] Como Abraão disse: “Mostra-nos”, entende-se que os lugares onde a Peregrinação e Umrah são realizados eram conhecidos, mas perdidos antes do tempo de Abraão e Ismael. O conhecimento dos lugares deve ter sido perdido devido ao Dilúvio de Noé (Tabari, Al-e Imran 3:96).
Ó Senhor nosso, permite que nos submetamos a Ti e que surja, da nossa descendência, uma nação submissa à Tua vontade. Ensina-nos os nossos ritos e absolve-nos, pois Tu é o Remissório, o Misericordiosíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Senhor nosso, faze-nos submissos a Ti, e faze de nossa descendência uma nação submissa a Ti. E ensina-nos os ritos e aceita nosso arrependimento. És acolhedor e misericordioso.
(Mansour Challita, 1970)
‘Nosso Senhor, faz-nos submissos a Ti, e faz da nossa descendência um povo submisso a Ti. E mostra-nos as nossas maneiras de adoração, e volta-Te para nós com misericórdia; pois Tu estás Muita-vez-voltando com compaixão es Misericordioso,
Quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, exclamaram: “Senhor nosso! Aceita-a de nós. Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.”
Fundação Suleymaniye
E lembrai-vos de quando Abraão levantava os alicerces da Casa, e Ismael também, dizendo: “Senhor nosso! Aceita-a de nós. Por certo, Tu, Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Abraão, com sua escrava, Hãgar , e Ismael, filho primogênito de ambos, rumaram para o sul da Península Arábica, no vale de Makkah, no mesmo local, onde, tempos mais tarde, Abraão recebeu uma revelação de Deus. Ordenou Ele que Abraão construísse, aí, um templo para Sua adoração e, assim, foi erguida a Kacbah, o primeiro santuário consagrado a Deus pelo homem, em todo o mundo (vide III 96).
E quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, exclamaram: Ó Senhor nosso, aceita-a de nós pois Tu és Oniouvinte, Sapientíssimo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, dizendo: “Senhor nosso, aceita-a de nós. És quem ouve tudo e sabe tudo.
(Mansour Challita, 1970)
E recordai o tempo cm que Abraão e Ismael lançaram os fundamentos da Casa, rezando. ‘Nosso Senhor, aceita isto de nós; pois Tu és o que Tudo-Ouve, o Todo-Sabedor.
Certa vez, Abraão disse: “Senhor meu, faz aqui uma cidade segura. Providencie os frutos àqueles dos habitantes aqui a quem crê em Deus e no Derradeiro Dia. Deus disse: “Faço favor também àquele que ignora os versículos, por algum tempo; em seguida, os condeno ao tormento do Fogo.”
(Fundação Suleymaniye)
E lembrai-vos de quando Abraão disse: “Senhor meu, faze desta[¹] uma cidade de segurança e dá dos frutos, por sustento, a seus habitantes, àqueles, dentre eles, que crêem em Allah e no Derradeiro Dia.” AlIah disse: “E a quem renega a Fé, fá-lo-ei gozar, por algum tempo; em seguida, forçá-lo-ei ao castigo do Fogo. E que execrável destino!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Referência à cidade de Makkah, a Cidade da Paz, que, desde então, tomou-se a Cidade Sagrada, depositária de paz permanente, onde é proibido o derramamento de sangue, a caça ou qualquer outra violação à vida. É local de prece e veneração.
E quando Abraão implorou: Ó senhor meu, faze com que esta cidade seja de paz, e agracia com frutos[¹] os seus habitantes que crêem em Deus e no Dia do Juízo Final! Deus respondeu: Quanto aos incrédulos dar-lhe-ei um desfrutar transitório e depois os condenarei ao tormento infernal. Que funesto destino!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] O território que circunda Makka é estéril e rochoso, comparado, digamos, ao de Taif, cidade que fica 85 km a leste de Makka. Uma oração pela prosperidade de Makka, portanto, inclui a oração pelas boas coisas materiais da vida. Este é o significado literal. Todavia, note-se que a oposição, neste versículo, situa-se entre os frutos do Jardim, para os virtuosos, e o tormento do Fogo, para os maléficos — uma alegoria espiritual de grande força e persuasão.
E quando Abraão disse: “Senhor meu, estende a segurança sobre esta terra e envia frutos a seus habitantes que crêem em Ti e no último dia.” Deus respondeu: “E a quem for descrente, concederei um gozo transitório; depois, arrastá-lo-ei para o suplício do Fogo. Funesto será seu destino.”
(Mansour Challita, 1970)
E recordai quando Abraão disse, ‘Meu Senhor, faz que esta seja uma cidade de paz e prove com frutos aqueles dos seus residentes que creiam em Allah e no Último Dia’, Ele disse, ‘E também aquele que não crê eu concederei benefícios por um pequeno espaço de tempo; depois impeli-lo-ei para o castigo do Fogo, e um mau destino esse é’.
Fizemos a Casa[¹] um lugar para se reunir e estar em segurança para as pessoas. Tomai Estância de Abraão (onde Abraão costumava orar)[²] por lugar de oração. Encomendamos a Abraão e a Ismael: “Mantende a Minha Casa (Caaba) limpa para os circundantes[³], os retraídos[⁴], os que se curvam e se prosternam”
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Na língua árabe, bayt é chamado de lugar para pernoitar (Mufradat)
Al Imran 3/96,Al Imran 3/97,
Bakkah é um vale que não cresce plantas (Ibrahim 14/37). Mas feito segura por Deus e feito para todos os tipos de produtos possam ser entregues a pessoas de todo o mundo (Al Baqarah 2/125-126). Na Torá, é chamado de Vale Bakkah (Salmos 84:4-7). Depois que Abraão, junto com seu filho Ismail, reconstruiu a Kaaba em suas antigas fundações, Deus mostrou a ele os lugares onde as peregrinações e umrah eram realizadas (Al Baqarah 2/128, 158, 196) e nomeou esses lugares Maqam Ibrahim (Al Imran 3/97). O motivo pelo qual é chamado Bakkah se deve à multidão (التباك = tebâkk) que se forma até quase esmaga um ao outro (Mufradat). Durante o Hajj, essa multidão é formada em Arafat, Muzdalifa, Mina, Kaaba, Safa e Marwah. O nome da cidade que contém o Vale Bakkah é Meca. A fronteira oeste se estende até Hudaybiya, que fica a 17 km de distância (Al Fath 48/24). O termo Masjid al-Haram também é usado para Meca (At Tauba 9/7). A Kaaba também é chamada de bayt (Al Baqarah 2/127, Al Maidah 5/2, 97).
[²]A palavra "maqam = مقـام" pode atribuir seu significado na forma singular ou plural, dependendo do contexto. Abraão orou a Deus dizendo: “Ensina-nos os nossos ritos (os locais de peregrinação e umrah)” (Al Baqarah 2:128), e realizou a peregrinação nos locais indicados. Isso significa que Maqam al Ibrahim são os lugares chamados Arafat, Muzdalifah, Jamarat, Safa, Marwa e Ka'ba, onde a peregrinação é realizada.
[³] Tawaf é o ato de circundar ao redo de algo (Mufradat). A circunvolução dos lugares onde Abraão adorava inclui todos os lugares que precisam ser visitados durante a peregrinação e umrah, junto com a Kaaba (Al Baqarah 2/158).
[⁴] I'ticaf é "passar um tempo em uma mesquita com a intenção de adorar".
E lembrai-vos de quando fizemos da Casa lugar de visita e segurança para os homens, e dissemos: “Tomai o Maqãm de Abraão por lugar de oração.” E recomendamos a Abraão e a Ismael: “Purificai Minha Casa para os que a circundam e para os que estão em retiro e para os que se curvam e se prosternam”.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, da Ka ͨ bah, o primeiro templo de Deus, construído por Abraáo e Ismael, em Makkah.
[²] O Maqam: o local em que Abraão permanecia em pé durante a oração; ou todo o templo, construído por Abraão, ou seja, a Kacbah (vide III 96); ou somente, a pedra, ao lado da Kabah, na qual Abraão se apoiava, enquanto construía o templo, e que ficou marcada com sua pegada (vide III 97). Aliás, é anelo de todo o crente, orar neste lugar.
[³] Para os que a circundam: "Al Tawàf”, tal como se denomina, no Islamismo, é parte fundamental da peregrinação a Makkah, e consiste na visita a Kacbah, circundando-a sete vezes, em louvor a Deus.
Lembrai-vos que estabelecemos a Casa(42), para o congresso e local de segurança para a humanidade: Adotai a Estância de Abraão por oratório. E estipulamos a Abraão e a Ismael, dizendo-lhes: “Purificai Minha Casa, para os circundantes (da Caaba), os retraídos, os que genuflectem e se prostram(43).
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] A Caaba é a Casa de Deus. Sua fundação remonta, pelas tradições árabes, aos tempos de Abraão. A sua forma cúbica refere-se aqui a: era o centro espiritual, ao qual todas as tribos árabes convergiam, para o exercício do comércio, para a disputa dos torneios poéticos e para a prática da adoração; era um território sagrado, respeitado, tanto por amigos, como por inimigos. Em certas épocas todas as lutas eram, e ainda são, proibidas dentro dos seus limites, e mesmo as armas não podiam ser carregadas, e tampouco caça alguma podia ser morta. A exemplo das cidades de asilo, sob o domínio judaico, nas quais o homicidas se podiam refugiar (Números 35:6), ou dos santuários da Europa medieval, nos quais os criminosos não podiam ser perseguidos, Makka foi reconhecido pelos costumes árabes como invioláveis às perseguições, às vinganças e à violência; era um local de oração; ainda hoje há a Estância de Abraão dentro dos seus limites, onde se supõe que ele orou; deve-se conservá-la pura e sagrada, para todos os propósitos. Embora o versículo, em sua totalidade, seja expresso na 1ª pessoa do plural, a Casa é chamada de "Minha Casa" (1ª pessoa do singular), para enfatizar a relação pessoal do Único e Verdadeiro Deus, e repudiar o politeísmo, que a degradava, antes de ser novamente purificada por Mohammad.
[²] Quatro rituais são, aqui, enumerados, os quais adquirem, agora, os seguintes significados técnicos: circungirar o sagrado território da Caaba (Tawaf); retirar-se para aquele local de remanso espiritual, para contemplação e oração (I’ticaf); inclinar as costas em oração (Ruku’); e prostrar-se no chão em oração (Sujud). A proteção do território sagrado é tarefa de todos, sendo que uma higienização e purificação especiais são requeridas, para o bem dos devotos que empreendem esses rituais.
E quando fizemos da Caaba um asilo e um santuário, dizendo: “Transformai em oratório o lugar onde Abraão rezava.” E pedimos a Abraão e a Ismael: “Purificai Minha Casa para os que andarem em volta dela e a ela se recolherem e para os que se inclinarem e se prostrarem.”
(Mansour Challita, 1970)
E recordai o tempo em que Nós fizemos a Casa um ponto de reunião para a humanidade e um lugar de segurança; e vós tomai a estância de Abraão como um lugar de oração. E Nós ordenamos a Abraão e a Ismael, dizendo. ‘Purificai a Minha Casa para aqueles que efetuam o circuito e para aqueles que la dentro ficam por devoção e para aqueles que se curvam reverentemente e se deixam cair prostrados em oração
Certa vez, o seu Senhor pôs à prova Abraão com certas palavras (mandamentos), e ele as cumpriu[¹]. O Seu Senhor disse: Te farei líder para os homens. Quando Abraão disse: “Que seja da minha descendência” Deus disse: Minha promessa não abrange os iníquos.
(Fundação Suleymaniye)
“Com efeito, há para vós belo paradigma em Abraão, e nos que estavam com ele, quando disseram a seu povo: "Por certo, estamos em rompimento convosco e com o que adorais, em vez de Allah; renegamo-vos, e a inimizade e a aversão mostrar-se-ão, para sempre, entre nós e vós, até que creiais em Allah, só nEle", exceto no dito de Abraão a seu pai: "Em verdade, implorarei perdão para ti, e nada te poderei fazer, junto de Allah." "Senhor nosso! Confiamos em Ti, e para Ti nos voltamos contritos. E a ti será o destino.” (Al Mumtahana 60:4)
E lembrai-vos de quando Abraão foi posto à prova por seu Senhor, com certas palavras[¹], e ele as cumpriu. O Senhor disse : “Por certo, farei de ti dirigente[²] para os homens.” Abraão disse: “E de minha descendência?” Allah disse: “Meu pacto não alcançará os injustos.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Palavras de ordem e proibição.
[²] No texto, a palavra é imame, forma aportuguesada de imãm (vide Aurélio, líder, guia, oficiante) Título outorgado a Abraão.
E quando o seu Senhor pôs à prova Abraão, com certos mandamentos, que ele observou, disse-lhe: “Designar-te-ei Imam[¹] dos homens.” (Abraão) perguntou: E também o serão os meus descendentes? Respondeu-lhe: Minha promessa não alcançará os iníquos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] O sentido principal de Imam é o de "ser primordial"; consequentemente, pode significar: líder religioso; líder em orações em congregação; modelo, padrão, exemplo; um livro de orientação; um livro de evidência e registro. Aqui, os significados de líder religioso, modelo, padrão e exemplo, estão implícitos.
E quando Deus submeteu Abraão a provas, e Abraão as cumpriu, Deus disse-lhe: “Farei de ti o imame dos homens.” Perguntou Abraão: “De minha descendência também? ” Deus respondeu: “Minha aliança não abrange os iníquos.”
(Mansour Challita, 1970)
E recordai quando Abraão foi posto à prova pelo seu Senhor com certos mandamentos que ele cumpriu, Ele disse, ‘Eu farei de li um Condutor de homens’. Abraão perguntou, ‘E dentre a minha descendência?’ Ele disse, “O Meu pacto não abrange os transgressores’.
Abstende-vos de um dia em que ninguém será punido por alguém, a compensação não será aceita, intercessão[¹] não beneficiará ninguém, e ninguém será socorrido.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] “Shafaat = شــفاعة” é “solicitar a companhia de alguém, acompanhar ou ficar ao lado de alguém” (al-Ayn; Mufradat, art. شــفع.)
E guardai-vos de um dia, em que uma alma nada poderá quitar por outra alma, e não se lhe aceitará resgate nem a beneficiará intercessão; e eles não serão socorridos
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
E temei o dia em que nenhuma alma poderá advogar por outra alma, nem lhe será aceita compensação, nem lhe será admitidintercessão alguma, nem ninguém será socorrido.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E temei o dia em que cada alma se apresentará sozinha e dela não se aceitará nem resgate nem intercessão. E ninguém a socorrerá.
(Mansour Challita, 1970)
E temei o dia em que nenhuma alma de todo servirá como substituto a outra alma, nem qualquer resgate dela será recebido, nem qualquer intercessão a ela servirá, nem elas serão socorridas.
Ó filhos de Israel! Lembrai-vos de Minha graça, com que vos agraciei, e de que vos preferi aos vossos contemporâneos[¹].
(Fundação Suleymaniye)
¹ A ummah de todos profetas se torna a sociedade suprema de seu período. Deus disse aos muçulmanos: “Não vos desanimeis nem vos entristeçais - enquanto sois os superiores -, se sois crentes.” (Al Imran 3:139)
Ó filhos de Israel! Lembrai- vos de Minha graça, com que vos agraciei, e de que vos preferi aos mundos[¹].
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Cf. II, 47 n2
Ó israelitas, recordai-vos das Minhas mercês com as quais vos agraciei, e de que vos preferi aos vossos contemporâneos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ó filhos de Israel, lembrai-vos dos benefícios com os quais vos cumulei e que vos preferi aos mundos.
(Mansour Challita, 1970)
Oh vós filhos de Israel! Recordai os Meus favores, que Eu a vós conferi, e que Eu vos exaltei acima de todos os povos.
Aqueles que seguem devidamente o Livro que concedemos[¹], creem neste Livro também. Os perdedores são aqueles que ignoram isso (livro).
(Fundação Suleymaniye)
[¹] O árabe original desta frase é tomado como substituto parcial (badal al-baadh) da frase árabe anterior. Isso significa que nem todos, mas apenas um grupo daqueles que receberam o livro anterior, acreditam neste mesmo livro.
Aqueles , a quem concedemos o Livro, recitam-no, como deve ser recitado. Esses crêem nele. E os que o renegam, esses são os perdedores.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Alusão aos judeus e cristãos, que se aprofundaram no estudo de seus livros sagrados
Aqueles a quem concedemos o Livro recitam-no como ele deve ser recitado. São os que acreditam nele; porém, aqueles que o negarem serão desventurados.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Aqueles a quem revelamos o Livro e que sabem recitá-lo, esses nele crêem. Os que o renegam, serão eles os derrotados.
(Mansour Challita, 1970)
Aqueles a quem Nós demos o Livro seguem-no como ele deve ser seguido; são estes que creem no que lá se contém. E quem quer que não creia no que lá se contém, esses são os que tem a perder.
Nem os judeus, nem os cristãos, jamais ficarão satisfeitos contigo, até que sigas a religião deles. Diz: “O caminho certo é o caminho que Deus orienta” Se tu seguires o desejo deles depois do conhecimento que te chegou, não terás, proximidade nem a ajuda de Deus.
(Fundação Suleymaniye)
E nem os judeus nem os cristãos se agradarão de ti, até que sigas sua crença. Dize: “Por certo, a Orientação de Allah é a Verdadeira Orientação.” Mas, se seguisses suas paixões, após o que te chegou da ciência[¹], não terias, de Allah, nem protetor nem socorredor.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] A Ciência: a revelação divina.
Nem os judeus, nem os cristãos, jamais estão satisfeitos contigo, a menos que abraces os seus credos. Dize-lhes: “Por certo que a orientação de Deus é a Orientação!” Se te renderes aos seus desejos, depois de te Ter chegado o conhecimento, fica sabendo que não terás, em Deus, Protetor, nem Defensor.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não agradarás nem aos judeus nem aos cristãos até que adotes seus credos. Dize-lhes: “O caminho de Deus é o caminho.” E se te deixares seduzir por seus caprichos após o que te foi revelado, não terás em Deus nem protetor nem defensor.
(Mansour Challita, 1970)
E os Judeus de modo algum ficarão satisfeitos contigo nem os Cristãos, a não ser que tu sigas o seu credo. Dize ‘Certo, a guia de Allah é a única guia’. E se tu seguires seus perversos desejos depois do conhecimento que a ti veio, tu não terás, de Allah, nem amigo nem quem te ajude.
Nós te enviamos como um mensageiro com o Livro que contém a verdade para que alvissares e admoestes com ele. Não serás responsabilizado pelos companheiros do Inferno.
(Fundação Suleymaniye)
Por certo, Nós te enviamos, Muhammad, com a Verdade, como alvissareiro e admoestador. E não serás interrogado acerca dos companheiros do Inferno.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Por certo (ó Mensageiro) que te enviamos com a verdade, como alvissareiro e admoestador, e que não serás responsabilizado pelos réprobos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E enviamos-te com a verdade para pregar e advertir, e não terás que responder pelos companheiros da Geena.
(Mansour Challita, 1970)
Nós te enviamos com a Verdade, como um portador de boas novas e um avisador. E tu não serás perguntado sobre os internados do Inferno.
Os que não sabem (o Livro) dizem: “Que Deus nos fale ou que um versículo venha a nós!” Assim, os que foram antes deles disseram semelhante. Seus corações se assemelharam. Manifestamos nossos versículos para um povo que deles creem firmemente.
Al Baqarah 2/118
E os que nada sabem dizem :”Que Allah nos fale ou que um sinal venha a nós!” Assim, os que foram antes deles disseram algo igual a seu dito. Seus corações se assemelham. Com efeito, tornamos evidentes os sinais, para um povo que deles se convence.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Os néscios dizem: “Por que Deus não fala conosco, ou nos apresenta um sinal?” Assim falaram, com as mesmas palavras, os seus antepassados, porque os seus corações se assemelham aos deles. Temos elucidado os versículos para a gente persuadida.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Os que não sabem dizem: “Por que Deus não nos fala? Por que não nos envia algum sinal? ” Assim falavam os que os precederam, porque seus corações se assemelham. Àqueles cuja fé é firme, Nós já revelamos Nossos sinais.
(Mansour Challita, 1970)
E os que não tem conhecimento dizem ,‘Porque não nos fala Allah, ou um sinal dEle nos vem?’ Do mesmo modo disseram aqueles que antes deles eram semelhantes no seu dizer. Seus corações se assemelham. Nós certamente temos feito os Sinais claros para um povo que crê firmemente.
Ele é o Originador dos céus e da terra. Quando decide algo, apenas diz: “Sê”, e ele começa a ser[¹].
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Este versículo é geralmente traduzido como: “Ele diz: ‘Seja’ e é”. No entanto, Deus cria tudo de acordo com a medida relevante que Ele estabeleceu. (vide Al Qamar 54:49). Portanto, esse comando é apenas o começo de um processo. Por exemplo, quando Deus deseja que um bebê nasça, Ele dá a ordem imediatamente antes da fertilização (ver Al Insan 76: 1-2). Assim, começa a formação do feto. Esta é a razão desta tradução.
Ele é O Criador Primordial dos céus e da terra, e, quando decreta algo, apenas, diz-lhe: “Sê”, então, é.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ele é o Originador dos céus e da terra e, quando decreta algo, basta-Lhe dizer: “Seja!” e ele é.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
O criador dos céus e da terra. Quando decreta algo, basta-lhe dizer: “Sê!” para que seja.
(Mansour Challita, 1970)
Ele é o Originador dos céus c da terra. Quando Ele decreta uma coisa. Ele apenas lhe diz, ‘Seja’, e a coisa é.
Disseram: “Deus tomou para Si um filho!” Glorificado seja Ele que é acima de precisar de um filho! Tudo no céu e na terra pertence a ele. A Ele todos são submissos.
(Fundação Suleymaniye)
E dizem eles[¹]: “Allah tomoupara Si um filho! ” Glorificado seja Ele! Nada tomou Ele. Mas dEle é o que há nos céus e na terra. A Ele todos são devotos!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Eles: Os judeus e os cristãos (Vide IX 30).
Dizem (os cristãos): Deus adotou um filho! Glorificado seja! Pois a Deus pertence tudo quanto existe nos céus e na terra, e tudo está consagrado a Ele[¹].
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] É uma derrogação da glória de Deus — de fato, constitui blasfêmia — dizer que Ele gera filhos, como um homem ou um animal. A doutrina cristã é aqui enfaticamente repudiada. Se as palavras têm significado, seria a atribuição a Deus, de uma natureza material e de funções dos ínfimos animais. Num sentido mais espiritual, nós todos somos filhos de Deus.
Dizem: “Deus tomou a Si um filho.” Glorificado seja! A Ele pertence tudo o que existe nos céus e na terra. E tudo lhe é submetido,
(Mansour Challita, 1970)
E eles dizem. ‘Allah tomou um filho para Si Próprio’. Sagrado Ele seja! De mais a mais tudo o que há nos céus e na terra a Ele pertence. A Ele todos são obedientes.
Tanto o levante como o poente pertencem a Deus. Para onde quer que vos volteis, enfrentais Deus. Deus tem amplos meios e é Onisciente.
(Fundação Suleymaniye)
E de Allah é o Levante e o Poente. E, para para onde quer que vos volteis, lá está a face de Allah. Por certo, Allah é Munificente, Onisciente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tanto o levante como o poente pertencem a Deus e, aonde quer que vos dirijais, notareis o Seus Rosto[¹], porque Deus é Munificente, Sapientíssimo
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Ou seja, estarás perante Deus em qualquer direção que te virares.
A Deus pertencem o Levante e o Poente. Para onde vos tornardes, lá encontrareis o semblante de Deus. Deus é imenso e sabedor.
(Mansour Challita, 1970)
A Allah pertence o Oriente e o Ocidente; assim, para onde quer que vós voltais. Ia encontrará a face de Allah. Certamente Allah é Bondoso Tudo-Conhecedor.
Quem mais injusto que aquele que impede se mencione o nome de Deus nos lugares de prostração[¹], e se esforça em arruiná-las? Esses não podem entrar nesses lugares senão tiverem medo. O que merecem na vida terrena é ignomínia e na Derradeira Vida, é um severo tormento.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Esses são os que, sem razão, foram expulsos de seus lares, apenas porque disseram: “Nosso Senhor é Allah.” E, se Allah não detivesse os homens uns pelos outros, estariam demolidos eremitérios e igrejas e sinagogas e mesquitas, em que o nome de Allah é amiúde mencionado. E, em verdade, Allah socorre a quem O socorre. Por certo, Allah é Forte, Todo-Poderoso. (Al Hajj 22:40)
E quem mais injusto que aquele que impede, nas mesquitas de Allah, se mencione Seu Nome, e se esforça em arruiná-las? A esses, não lhes é admissível nelas entrarem senão temerosos. Há, para eles, na vida terrena, ignomínia e haverá, para eles, na Derradeira Vida, formidável castigo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Haverá alguém mais iníquo do que aquele que impede[¹] que o nome de Deus seja celebrado em santuários e se esforça por destruí-los? Estes não deveriam adentrá-los senão, temerosos; sobre eles recairá, pois, o aviltamento deste mundo e, no outro, sofrerão um severo castigo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Ou seja, estarás perante Deus em qualquer direção que te virares.
Haverá alguém mais perverso do que aquele que impede que o nome de Deus seja louvado em Seus templos e que se esforça para destruir esses templos? Os que assim procedem devem tremer ao penetrar nos templos do Senhor. Sua recompensa será o opróbrio neste mundo e o suplício no outro.
(Mansour Challita, 1970)
E quem é mais injusto que aquele que proíbe que o nome de Allah seja glorificado nos templos de Allah e procura arruiná-los? Não era próprio que tais homens lá entrassem a não ser movidos pelo medo. Para eles é ignomínia neste mundo; e para eles será um grande castigo no próximo.
Apesar de lerem o Livro (a Torá), os judeus dizem: “Os cristãos não têm base”, e os cristãos dizem: “Os judeus não têm base”. Assim, os que nada sabem dizem algo igual a seu dito. Deus julgará, entre eles, no Dia da Ressurreição, naquilo de que discrepam.
(Fundação Suleymaniye)
E os judeus dizem: “Os cristãos não estão fundados sobre nada.” E os cristãos dizem: “Os judeus não estão fundados sobre nada”, enquanto eles recitam o Livro[¹]!Assim, os[²] que nada sabem dizem algo igual a seu dito. E Allah julgará entre eles, no Dia da Ressurreição, naquilo de que discrepavam.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O Livro: a Tora e o Evangelho.
[²] Ou seja, os árabes pagãos.
Haverá alguém mais iníquo do que aquele que impede[¹] que o nome de Deus seja celebrado em santuários e se esforça por destruí-los? Estes não deveriam adentrá-los senão, temerosos; sobre eles recairá, pois, o aviltamento deste mundo e, no outro, sofrerão um severo castigo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Ou seja, estarás perante Deus em qualquer direção que te virares.
Haverá alguém mais perverso do que aquele que impede que o nome de Deus seja louvado em Seus templos e que se esforça para destruir esses templos? Os que assim procedem devem tremer ao penetrar nos templos do Senhor. Sua recompensa será o opróbrio neste mundo e o suplício no outro.
(Mansour Challita, 1970)
E os Judeus dizem, ‘Os Cristãos em nada se apoiam’; e os Cristãos dizem. ‘Os Judeus em nada se apoiam’; embora ambos eles leiam o mesmo Livro. O mesmo assim disseram os que nâo tinham nenhum saber, como o que eles dizem. Mas Allah julgará entre eles no dia da Ressurreição no que respeita àquilo em que eles discordam.
Não! A recompensa daqueles que se comportam bem e se direcionam totalmente para a direção que Deus quer é junto de seu Senhor. Não há temor sobre eles, nem se entristecem.
(Fundação Suleymaniye)
Sim! Quem entrega a face a Allâh[¹], enquanto benfeitor, terá seu prêmio junto de seu Senhor. E nada haverá que temer por eles, e eles não se entristecerão.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Aqui, ocorre metonímia de grande valor estilístico, em que a palavra face simboliza a totalidade do ser, e a frase significa: “Entregar-se, inteiramente, a Deus”.
Qual! Aqueles que se submeteram a Deus e são caritativos obterão recompensa, em seu Senhor, e não serão presas do temor, nem se atribularão.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Na verdade, quem se submeter a Deus e praticar o bem, Deus o recompensará. O medo não se apoderará dele, e não se entristecerá.
(Mansour Challita, 1970)
De mais a mais quem quer que se submeta completamente a Allah, e seja aquele que faz o bem, terá a sua recompensa no seu Senhor. Nenhum temor sobre esses virá, nem eles se afligirão.
(Judeus) Disseram: “Ninguém entrará no Paraíso, senão quem é judeu” ou (Cristãos) “senão quem é cristão.” Essas são suas idéias fictícias. Diz: “Trazei vossas provanças, se sois verídicos.”
Fundação Suleymaniye
E dizem: “Não entrará no Paraíso senão quem é judeu ou cristão.” Essas são suas vãs esperanças. Dize: “Trazei vossas provanças, se sois verídicos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Disseram: Ninguém entrará no Paraíso, a não ser que seja judeu ou cristão. Tais são as suas idéias fictícias. Dize-lhes: Mostrai vossa prova se estiverdes certos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Disseram: “Só os judeus e os cristãos entrarão no Paraíso.” Tais são seus anseios. Dize-lhes: “Trazei vossas provas se sois sinceros.”
(Mansour Challita, 1970)
E eles dizem, ‘Jamais alguém entrará no céu a não ser que seja um Judeu ou um Cristão’. Sâo estes os seus vãos desejos. Dizei ,’Apresentai a vossa prova, se vós sois verdadeiro’.
Cumpri a oração propriamente e continuamente e concedei o zakat. O que quer de bom que antecipeis para vós mesmo, vós o encontrareis junto de Deus. Deus é quem vê tudo o que vós fazeis.
(Fundação Suleymaniye)
E cumpri a oração e concedei az-zakah[¹]. E o que quer de bom que antecipeis a vossas almas, encontrá-lo-eis junto de Allah. Por certo, Allah, do que fazeis, é Onividente .
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Cf. II 43 n5.
Observai a oração, pagai o zakat e sabei que todo o bem que apresentardes para vós mesmo, encontrareis em Deus, porque Ele bem vê tudo quando fazeis.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E recitai as preces c pagai o tributo dos pobres. Todo o bem que adiantardes, encontrá-lo-eis junto a Deus. Deus observa o que fazeis.
(Mansour Challita, 1970)
E observai a Oração e pagai o Zakãt; e seja qual for o bem que vós envieis cm frente de vós para vós próprios, vós o encontrareis em Allah: por certo, Allah vê tudo o que vós fazeis.
Muitos do povo do Livro almejariam fazer-vos ignorar o Livro, depois de haverdes crido e confiado. Eles fazem isso, por inveja, após a verdade haver se tornado manifesta para eles. Não intrometei-os e abri a nova página até que a ordem de Deus chegue. Deus é quem estabelece medida para todas as coisas.
(Fundação Suleymaniye)
Muitos dos seguidores do Livro[¹] almejaram, por inveja vinda de suas almas, – após haver-se tornado evidente, para eles, a Verdade – tornar-vos renegadores da Fé, depois de haverdes crido. Então, indultai-os e tolerai-os, até que Allah faça chegar Sua ordem. Por certo, Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, da Tora.
Muitos dos adeptos do Livro, por inveja, desejariam fazer-vos voltar à incredulidade, depois de terdes acreditado, apesar de lhes ter sido evidenciada a verdade. Tolerai e perdoai,[¹] até que Deus faça cumprir os Seus desígnios, porque Deus é Onipotente.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Três palavras são usadas, no Alcorão, com o significado aproximado de "perdoar", mas cada uma com um matriz diferente. ‘Afa (aqui traduzida por "perdoar") significa esquecer, obliterar da mente. Safaha (aqui traduzida por "tolerar") significa ser diferente, tratar de um assunto como se ele não afetasse a pessoa em nada. Ghafa-ra (que não aparece neste versículo) significa contrabalançar algo, como faz Deus, com a Sua graça, em relação aos nossos pecados; esta palavra é especialmente apropriada para um dos atributos de Deus, Ghaffar, ou seja, Indulgente.
Muitos dos adeptos do Livro, movidos pela inveja, gostariam de fazer-vos retroceder da fé à descrença agora que a verdade tornou-se evidente para eles. Pacientai e perdoai até que Deus mande Suas ordens. Deus tem poder sobre tudo.
(Mansour Challita, 1970)
Muita da gente do Livro deseja, movida por pura inveja gerada nela própria, que depois de vós terdes crido, ela pudesse tomar-vos de novo em incréus depois da verdade se lhes ler tornado manifesta. Mas perdoai e afastai-vos para longe deles, ate que Allah traga o Seu decreto. Por certo, Allah tem o poder de fazer tudo o que Ele quer.
Quereis pedir ao vosso Mensageiro as coisas que foram solicitadas a Moisés antes?[¹] Quem prefere ser incrédulo por ser crente se desvia do caminho certo.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] "Os adeptos do livro pedem-te que lhes faça descer um Livro do céu. Eles pediram a Moisés algo maior que isso, disseram: “Mostra-nos claramente Deus”. Eles foram atingidos por raios, por causa da sua injustiça. Depois, tomaram o bezerro por divindade, após lhes haverem chegado muitas evidências. Em seguida, Nós os perdoamos por esses crimes e demos a Moisés uma autoridade evidente." (An Nissa 4/153)
Ou quereis questionar vosso Mensageiro como, antes, foi questionado Moisés? E quem troca a Fé pela renegação da Fé, com efeito, se descaminhará do caminho certo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] O versículo dirigido aos moslimes faz alusão à demanda de provas, ou milagres espirituais que, outrora, os filhos de Israel exigiram de Moisés, quando disseram: "Mostra-nos Deus, claramente". (Vide IV 153)
Pretendeis interrogar o vosso Mensageiro, como anteriormente foi interrogado Moisés? (Sabei que) aquele que permuta a fé pela incredulidade desvia-se da verdadeira senda.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou quereis opor a vosso Mensageiro as objeções feitas a Moisés antes dele? Quem troca a fé pela descrença se desvia da senda da retidão.
(Mansour Challita, 1970)
Duvidarieis vós do mensageiro a vós enviado como Moisés foi duvidado antes disto? E quem quer que tome descrença em troca por crença sem dúvida se desviou do caminho direito.
Não sabes que a Deus pertence o reino dos céus e da terra? E vós não tendes, além de Deus, nem um próximo[¹] nem um socorredor?
Al Baqarah 2/107
[¹] “Wali = ولي” (pl. Awliya) é “duas ou mais coisas que estão próximas de uma maneira que nada mais possa intervir entre elas”. “Uma pessoa que empreende uma carga” também é chamada wali (Mufradat, art. ولي). O Deus Todo-Poderoso, que está mais próximo de nós do que a nossa veia jugular:
“Criamos o ser humano e sabemos o que a alma lhe sussurra. E Nós estamos mais próximos dele que a veia jugular” (Qaf 50:16),
Deus é o nosso wali e Ele é o mais próximo de nós mesmos.
Não sabes que de Allah é a soberania dos céus e da terra, e vós não tendes, além de Allah, nem protetor nem socorredor?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Porventura, não sabes que a Deus pertence o reino dos céus e da terra e que, além de Deus, (vós) não tereis outro protetor, nem defensor?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não sabeis que a Deus pertence o reino dos céus e da terra e que, fora d’Ele, não tendes nem defensor nem protetor?
(Mansour Challita, 1970)
Não sabes tu que o rcino dos céus e a terra só a Allah pertencem? E vós não tendes nenhum protetor ou quem vos ajude senão Allah.
Se ab-rogamos[¹] ou fazemos esquecer[²] um versículo, substituímos um melhor ou um equivalente. Não sabes que Deus estabelece uma medida para todas as coisas?
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Naskh acontece com equivalente ou melhor. Deus executou naskh levando a maior parte das provisões dos livros anteriores para o último livro (An Nissa 4/163, Ach Chura 42/13) e não tomou algumas das provisões (Al Maidah 5/15).
[²] Os versículos feitos esquecidos por Deus são os versos que estão escondidos nos livros anteriores e não são mencionados no Alcorão (Al Maidah 5/15).
Qualquer versículo que ab-roguemos ou façamos esquecer, faremos chegar um melhor ou igual a ele[¹]. Não sabes que Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente?
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Estas alterações, mormente, visavam a acompanhar a evolução das épocas e costumes. Não foram feitas ex abrupto, mas gradativamente e de forma sábia, a fim de se evitar o impacto e a subsequente reação das sociedades a que se destinavam.
Não ab-rogamos nenhum versículo[¹], nem fazemos com que seja esquecido (por ti), sem substituí-lo por outro melhor ou semelhante. Ignoras, por acaso, que Deus é Onipotente?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] A palavra que traduzimos por “versículo” é Áiat. Ela não é usada somente para os versículos do Alcorão, mas, de um modo geral, para todas as Revelações de Deus, como no versículo 39 desta Surata, e para outros Portentos Divinos na história da natureza, ou para os milagres, como no versículo 61 desta Surata. Ela tem sido ainda empregada nas demarcações e nos símbolos de prodígios humanos como, por exemplo, em monumentos e obeliscos erigidos pelo antigo povo de Ad (versículo 128 da 26ª Surata). Qual é o seu significado, aqui? Se nos apegarmos ao sentido generalizado, significará que a mensagem periódica de Deus é sempre a mesma, podendo diferir, porém, na sua forma, de acordo com as necessidades e as exigências da época. Tais formas, como as que foram apresentadas a Moisés, depois a Jesus e depois a Mohammad, diferiam umas das outras. Alguns exegetas aplicam-na, também, ao versículo do Alcorão. Nada há de degradante nisto, uma vez que acreditamos na revelação progressiva. No versículo 7 da 3ª Surata, é-nos distintamente ilustrado que, no Alcorão, enquanto alguns versículos são fundamentais, outros ao alegóricos; assim sendo, é prejudicial levarmos em consideração os versículos alegóricos e os seguirmos ao pé da letra. Por outro lado, é absurdo considerarmos versículos, como o número 115 desta Surata, como se fosse ab-rogado pelo número 144 da mesma Surata, ao se referir à alquibla. Nós voltamos o rosto para o Levante, sem contudo crermos que Deus esteja num só lugar. Ele está em toda parte.
Os versículos que ab-rogamos ou desprezamos neste Livro, Nós os substituímos por outros, iguais ou melhores. Não sabeis que Deus tem poder sobre tudo?
(Mansour Challita, 1970)
Seja qual for a Sinal que Nós anularmos ou fizermos esquecer, Nós trazemos uma melhor do que essa ou a ela semelhante. Não sabes tu que Allah tem o poder de fazer tudo o que Ele quer?
Os incrédulos dentre o povo do Livro[¹] não almejam que desça algum bem sobre vós de vosso Senhor, nem os mushriks (que coloca os outros entre si e Deus). Deus outorga a Sua misericórdia a quem Ele prefere[²]. Deus é possuidor do imenso favor.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A expressão do Povo do Livro mostra aqueles que conhecem o conteúdo do livro divino que lhes foi dado. Aqueles que resistem a ignorar o Alcorão tornam-se infiéis. Deus, o Todo Poderoso diz: “Uma facção dos seguidores do Livro almeja descaminhar-vos. E não descaminham senão a si mesmos e não percebem. Ó povo do Livro! Por que renegais os versículos de Deus, enquanto testemunhais que são verdadeiros? Ó povo do Livro! Por que confundis o verdadeiro com o falso, e ocultais a verdade, enquanto sabeis?” (Al ‘Imran 3:69-71) [²] A palavra “shaae = شاء” significa “trazer algo à existência” (Mufradat, art. شاء). Deus cria as coisas que estão incluídas na provação de Seu servo, de acordo com as escolhas do servo. Portanto, a palavra “shaae” significa “preferido e feito” quando o sujeito é o servo, e “preferido e criado” quando o sujeito é Deus. Aqui o que Deus fez é preferir um dos Seus servos e fez descer o livro para ele.
Nem os que renegam a Fé, dentre os seguidores do Livro[¹], nem os idólatras, almejariam que de vosso Senhor descesse algum bem sobre vós. E Allah privilegia, com Sua misericórdia, a quem quer. E Allah é Possuidor do magnífico favor.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, os judeus e os cristãos que seguem, respectivamente, a Tora e o Evangelho.
Aos incrédulos, dentre os adeptos do Livro, e aos idólatras, agradaria que não vos fosse enviada nenhuma mercê do vosso Senhor; mas Deus outorga a Sua Clemência exclusivamente a quem Lhe apraz, porque é Agraciante por excelência.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Aos descrentes entre os adeptos do Livro e aos idólatras desagrada que os benefícios de vosso Senhor desçam sobre vós. Mas Deus reserva Sua misericórdia a quem Lhe apraz. Deus detém grandes favores.
(Mansour Challita, 1970)
Nem os que renegam a Fé, dentre os seguidores do Livro, nem os idólatras, almejariam que de vosso Senhor descesse algum bem sobre vós. E Allah privilegia, com Sua misericórdia, a quem quer. E Allah é Possuidor do magnífico favor.
Ó fiéis, não digais “pastoreia-nos”, dizei “vigia-nos”[¹], e ouvi (a palavra de Deus). Há um doloroso castigo aos incrédulos.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] A palavra "raaina = رَاعِنَا" no verso significa "pastoreia-nos" ou "vigia-nos". Quem quer que diga "pastoreia-nos" pode ser tratado como um animal, mas a palavra "vigia-nos" não pode ser usada com outras intenções. Os muçulmanos chamam o povo “raaiyyah (pl. Raa'ya)", embora seja contrário a esse versículo. Na tradição, as autoridades são consideradas como Deus e as pessoas são consideradas como rebanhos. Isso foi fornecido por meio de uma narração que é falsamente atribuída ao Profeta Muhammad: “Quem me obedece, obedece a Deus, e quem me desobedece, desobedece a Deus. Quem obedece ao chefe me obedece, e quem desobedece ao chefe me desobedece. O imã é como um abrigo para cuja segurança os muçulmanos deveriam lutar e onde deveriam buscar proteção. Se o imã liderar as pessoas com retidão e governar de maneira justa, ele será recompensado por isso e, se fizer o contrário, será responsável por isso” (Bukhari 2956, 2957; referência no livro: Livro 56, Hadice 168).
Ó vós que credes! Não digais a Muhammad “raina”[¹], e dizei “unzurnã”, e ouvi. E, para os renegadores da Fé, haverá doloroso castigo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Os moslimes, ao receberem os ensinamentos do Profeta, tinham o hábito de dizer-lhe: "Raina!", imperativo com o sentido de "cuida de Nós!". Os judeus, sempre hostis ao Profeta, para simularem o insulto que lhe dirigiam, usavam este imperativo, com ligeira corruptela fonética, tornando-o, perfidamente, semelhante a uma palavra hebraica, הבער ("Rainu"), que significa "Nosso malvado". Por essa razão, o Alcorão pediu aos moslimes que não mais usassem esta forma invocativa, mas a substituíssem pela palavra "Unzurnã". "Olha-nos".
Ó fiéis, não digais (ao Profeta Mohammad): “Raina”[¹], outrossim dizei: “Arzurna” e escutai. Sabei que os incrédulos sofrerão um doloroso castigo.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] A palavra criticada é Ráina, que, empregada pelos muçulmanos, significa "digna-nos com a tua atenção". Contudo, era ridicularizada pelos inimigos, pois, com uma leve distorção, apresentava um significado insidioso. A outra palavra, sem ambigüidade, é Anzurna, que tem o mesmo significado ("digna-nos com a tua atenção"). A doutrina geram consiste em que devemos nos resguardar do truques cínicos, de usos de palavras que soam como elogio aos nossos ouvidos, mas que, no fundo, encerram aguilhões. Não somente devemos ser concisos nos nossos termos, mas também ouvir respeitosamente as palavras do Mestre a quem nos dirigimos. As pessoas imponderadas usam palavras vãs ou suscitam questões tolas e, inadvertidamente, fazem digressões.
Ó vós que credes, não digais: “Observa-nos.” Dizei: “Olha-nos.” E escutai. Um castigo doloroso aguarda os descrentes.
(Mansour Challita, 1970)
Oh vós que credes! não dizei (ao profeta) mas dizei ouça nos porém dizei olhar por nos e atentai. E para os incréus é um doloroso castigo.
E então, seguiram o que os demônios inventaram, acerca do Reinado de Salomão[¹]. Salomão não se tornou incrédulo, mas os demônios que ensinaram aos homens a magia se tornaram incrédulo[²]. Seguiram também o que aconteceu[³] com os dois príncipes, Harut e Marut[⁴], na Babilônia. Ambos a ninguém ensinavam, sem antes dizer: “Nossa situação (o que aconteceu conosco)[⁵] é uma completa ilusão, não a ignore isso.” Porém, eles (não tinham boa vontade)[⁶] aprendiam de ambas coisas para separar a pessoa de seu cônjuge, mas, com isso não podiam prejudicar ninguém, a não ser com a anuência de Deus. (Os judeus), então, aprendem o que lhes prejudica e não o que lhes beneficia. Eles sabem muito bem que aqueles que vendem suas almas[⁷] para essas coisas (deixando os versículos de Deus) não terá nada, na derradeira vida. Quão ruim vendem suas almas! Se soubessem!
(Fundação Suleymaniye)
[¹] “Quando Jesus, filho de Maria, disse: “Ó filhos de Israel! Por certo, sou para vós o Mensageiro de Deus, para confirmar a Tora, que havia antes de mim, e anunciar um Mensageiro, que virá depois de mim, cujo nome é Ahmad.” Então, quando lhes chegou com as evidências, disseram: “Isso é evidente magia!” Quem mais injusto que aquele que forja a mentiram acerca de Deus, enquanto convocado para o Islão? Deus não guia o povo injusto Desejam apagar, com o sopro das bocas, a luz de Deus; e Deus completará Sua luz, ainda que o odeiem os renegadores da Fé.” (As Saff 61:6-8)
[²] Depois que Salomão faleceu, as seguintes palavras que afirmavam que ele era um incrédulo foram adicionadas ao Antigo Testamento por seus adversários:
“E disse a Jeroboão: Toma para ti os dez pedaços, porque assim diz o Senhor Deus de Israel: Eis que rasgarei o reino da mão de Salomão, e a ti darei as dez tribos.Porém ele terá uma tribo, por amor de Davi, meu servo, e por amor de Jerusalém, a cidade que escolhi de todas as tribos de Israel.Porque me deixaram, e se encurvaram a Astarote, deusa dos sidônios, a Quemós, deus dos moabitas, e a Milcom, deus dos filhos de Amom; e não andaram pelos meus caminhos, para fazerem o que é reto aos meus olhos, a saber, os meus estatutos e os meus juízos, como Davi, seu pai.” (Reis 11:31-33)
Ao recitar essas palavras, alguns judeus tinham objetivo de mostrar que o Alcorão não confirma a Torá, porque essas palavras são o oposto do versículo Sad 38:30 no Alcorão, que decreta:
“Dadivamos a Davi com Salomão. Que excelente servo! Por certo, ele era devotado a Deus.” (Sad 38:30)
O livro mais recente confirma os anteriores. Este sistema de confirmação é uma prova para as pessoas que receberam os livros anteriores de que este novo livro também é de Deus. [³] Nuzul significa, “(algo) descer ou vir a existir” (Maqayis). Tudo o que aflige uma pessoa é chamado de “naazila” (Lisan). [⁴] A palavra que se refere a Harut e Marut nas cópias atuais do Alcorão é lida e pronunciada como “malakayn = المَ َل َكينْ dois anjos”. No entanto, Deus decreta no Alcorão: “Não fazemos descer os anjos senão com a verdade, e, nesse caso, não haveria, para eles, dilação.” (Al Hijr 15:8)
Portanto, os anjos não ensinam feitiçaria. A palavra deve ser lida como “malikayn = ملكينْ ِ dois maliks” (Qurtubi). Um governante coroado (rei) é chamado de “malik”, assim como um príncipe herdeiro (Mufradat). Em nossa opinião, Harut e Marut eram dois príncipes herdeiro do trono através da manipulação da percepção pública por seus oponentes. Os príncipes ensinaram os truques que foram jogados neles para outras pessoas, com a condição de que essas pessoas não usassem os truques para abusar de ninguém. Há pistas em Bacara 2: 104 para entender esses truques. [⁵] A palavra “fitnah =” é da raiz “fa-ta-na = فتــن”, que significa “colocar algo no fogo” (Lisan). Sua forma verbal é “fatana”. Quando o objeto do verbo “fatana” é humano, os seguintes significados se tornam possíveis para a palavra “fitnah”, dependendo do contexto: A palavra “fitna” significa “provação” no caso em que é semelhante à detecção da pureza de um substância (Al A’raf 7/155), “tentação” no caso em que é como cobrir a mina com ouro (Al A’raf 7/27) “guerra” no caso em que é como colocar a sociedade em risco perigo (Al Baqarah 2/191) e “tormento do inferno” se for mencionado o castigo com fogo (Az Záriyat 51/10-14).). [⁶] O objetivo deles não era aprender lições, mas aprender táticas e usá-las para o mal. [⁷] Ser fascinado por essa palavra é usado no sentido de “vender a si mesmo”. Este significado é claramente expresso na continuação do verso. “a palavra” é a palavra mágica que fascina as pessoas.
E seguiram o que os demônios recitavam acerca do reinado de Salomão. E Salomão não renegou a Fé[¹], mas foram os demônios que a renegaram. Eles ensinaram aos homens a magia e o que fora descido sobre os dois anjos Hãrüt e Mãrüt[²], na Babilônia. E ambos a ninguém ensinaram, sem antes dizer: “Somos, apenas, tentação; então, não renegues a Fé.” E os homens aprenderam de ambos o[³] com que separavam a pessoa de sua mulher. E eles não estavam, com ela[⁴] prejudicando a ninguém senão com a permissão de Allah. E eles aprenderam o que os prejudicava e não os beneficiava. E, com efeito, sabiam que quem a adquirisse não teria, na Derradeira Vida, quinhão algum. E, em verdade, que execrável o preço pelo qual venderam suas almas! Se soubessem!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Ou seja, Salomão não renegou sua crença, praticando a Magia. [²] Harut e Marut são os dois anjos, igualmente, mencionados nas tradições judaicas do Midrash, e no Novo Testamento. Vide II São Pedro II 4 e São Judas 6. [³] O: aquilo, a magia. [⁴] Com ela: com a magia.
E seguiram o que os demônios apregoavam, acerca do Reinado de Salomão. Porém, Salomão nunca foi incrédulo, outrossim foram os demônios que incorreram na incredulidade. Ensinaram aos homens a magia e o que foi revelado aos dois anjos, Harut e Marut[¹], na Babilônia. Ambos, a ninguém instruíram, se quem dissessem: Somos tão somente uma prova; não vos torneis incrédulos! Porém, os homens aprendiam de ambos como desunir o marido da sua esposa. Mas, com isso não podiam prejudicar ninguém, a não ser com a anuência de Deus. Os homens aprendiam o que lhes era prejudicial e não o que lhes era benéfico, sabendo que aquele que assim agisse, jamais participaria da ventura da outra vida. A que vil preço se venderam! Se soubessem…
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Este versículo tem sido interpretado diversificadamente. Quem eram Harut e Marut? Que ensinavam eles? Por que o ensinavam? O ponto de vista que se apresenta plausível, a nós, é o do Tafsir Haccani, segundo Baidhawi, e o do Tafsir Alcabir. A palavra “anjos”, aplicada com respeito a Harut e Marut, é conotativa. Significa “homens benévolos, de conhecimento, de ciência e de poder”.
E acreditam no que os demônios propalavam no reino de Salomão, quando Salomão nunca foi um descrente. Descrentes foram os demônios que ensinaram aos homens a magia e o que havia sido revelado na Babilônia aos dois anjos Harut e Marut. Mas estes nunca instruíram alguém sem antes preveni-lo: “Fomos enviados para tentar-te. Não renuncies à tua fé.” Deles, os homens aprendem um feitiço capaz de semear a discórdia entre marido e mulher. Assim mesmo, não são capazes de usá-lo contra ninguém sem a permissão de Deus. Eles só aprendem o que os prejudica e não beneficia. E sabem que quem se entregar a tais práticas nenhuma herança receberá na vida futura. Por que preço vil venderam suas almas! Se soubessem!
(Mansour Challita, 1970)
E eles tomaram o rumo que os homens rebeldes seguiram no reinado de Salomão: —e Salomão não descreu: mas foram os rebeldes que descreram. ensinando ao povo falsidade e decepção. E eles seguiram o que em Babilônia foi revelado aos dois anjos Hãrüt e Márüt. Mas estes dois a ninguém ensinaram até terem dito, ‘Nós somos apenas uma tentativa, por isso não descrede’. Assim os homens aprenderam deles aquilo pelo que fazem diferença entre homem e sua esposa, mas a ninguém prejudicaram com isso, exceto por ordem de Allah: pelo contrário, esta gente está conhecendo o que os possa prejudicar c não lhes fazer bem. E eles tem certamente sabido que aquele que nisso trafica, não tem quota alguma de bem no futuro: e seguramente mal e aquilo porque eles venderam suas almas: tivessem eles ao menos sabido!
Quando lhes chegou um Livro¹, da parte de Deus, corroborando o que estava com eles, um grupo daqueles, a quem fora concedido o Livro (a Torá), atirou para trás das costas o Livro de Deus, como se não conhecessem.
(Fundação Suleymaniye)
[¹] Rasul (رسول) significa “a palavra enviada a alguém” ou também significa mensageiro enviado para transmitir essa palavra. (Mufradat). O dever dos mensageiros de Deus é transmitir Suas palavras às pessoas. Como a palavra é mais importante que o mensageiro, Deus, o Todo Poderoso diz: “Muhammad não é senão Mensageiro; de fato, outros Mensageiros passaram, antes dele. Então, se ele morrer ou for morto, tornareis atrás, virando os calcanhares? E quem torna atrás, virando os calcanhares, em nada prejudicará a Deus. Deus recompensará os agradecidos.” (Al Imran 3:144) Como as informações que nosso mensageiro Muhammad trouxe de Deus são coletadas no Alcorão, Rasul é agora o Alcorão para nós. Portanto, atribuímos o significado a palavra de Rasul como o Livro de Deus, de acordo com sua posição.
E, quando lhes chegou um Mensageiro,da parte de Allah, confirmando o que estava com eles, um grupo daqueles¹, a quem fora concedido o Livro², atirou para trás das costas o Livro de Allah, como se não soubessem.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] Daqueles: de judeus. [²] Livro: a Tora. Assim procederam em repúdio às profecias da Tora em relação à vinda de Muhammad.
E quando lhes foi apresentado um Mensageiro (Mohammad) de Deus, que corroborou o que já possuíam, alguns dos adeptos do Livro (os judeus) atiraram às costas o Livro de Deus, como se não o conhecessem.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E agora que Deus lhes enviou um Mensageiro para confirmar as revelações que lhes haviam sido feitas, alguns dos adeptos do Livro lançam fora o Livro de Deus como se nada conhecessem.
(Mansour Challita, 1970)
Eagora. quando a eles veio um mensageiro da parte de Allah, confirmando aquilo que possuíam, uma facção do povo a quem o Livro foi dado lançou o Livro de Allah para Irás das costas, como se eles o não conhecessem.
Fizemos descer, para ti, versículos esclarecedores¹ uns aos outros². Ninguém pode ignorá-los senão os perversos.
(Fundação Suleymaniye)
¹ Versículos do Alcorão se explicam metodicamente. Deus, o Todo Poderoso diz: “Alif, Lām, Rā. Este é um Livro, cujos versículos são precisos, em seguida, aclarados, da parte de um Sábio, Conhecedor.” (Hud 11:1) ² A Ciência de Explicar o Alcorão
E, com efeito, fizemos descer, para ti, versículos evidentes; e não os renegam senão os perversos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Revelamos-te lúcidos versículos e ninguém ousará negá-los, senão os depravados.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Na verdade, enviamos-te sinais manifestos. E somente os perversos recusam de neles acreditar.
(Mansour Challita, 1970)
E seguramente nós te enviamos manifestos Sinais e ninguém deles descrê senão os desobedientes.
Diz: “Quem for inimigo de Gabriel, saiba que ele, foi quem fez descer o Livro que é o orientador que corrobora o que havia antes dele e sobre teu coração, com a permissão de Deus, e alvíssaras para os que creem e confiam.”
(Fundação Suleymaniye)
Dize, Muhammad; “Quem é o inimigo de Gabriel¹ o é de Allah, pois, por certo, foi ele quem o² fez descer sobre teu coração, com a permissão de Allah, para confirmar o³ que havia antes dele, e para ser orientação e alvíssaras para os crentes.”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
[¹] No início do Islão, um dos rabinos da comunidade judaica indagou do Profeta quem lhe transmitira as revelações divinas, que ensinava. O Profeta respondeu-lhe que fora o anjo Gabriel, o que causou indignação ao rabino, que considerou o anjo inimigo dos judeus, a quem deveria ter entregue as revelações e não aos árabes.Vide Al Zamakhchari, volume I, p. 298, 1966. [²] O: o Alcorão. [³] O: o Livro, ou seja, a Tora.
Dize-lhes Quem for inimigo¹ de Gabriel, saiba que ele, com o beneplácito de Deus, impregnou-te (o Alcorão) no coração, para corroborar o que foi revelado antes; é orientação e alvíssaras de boas novas para os fiéis.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
[¹] Uma parte do judeus, no tempo de Mohammad, ridicularizava a crença muçulmana de que o Anjo Gabriel trouxera as revelações ao Profeta. Miguel era denominado, em seus livros “o grande príncipe, que veio em defesa dos filhos do teu povo” (Daniel 12:1). A visão de Gabriel inspirava temor (Daniel 8:16-171). Porém, esta afirmação — de que Miguel era amigo deles e Gabriel era inimigo deles — constitui meramente uma manifestação de sua descrença nos anjos, nos mensageiros, e no Próprio Senhor. Em todo caso, constitui insensatez dizer-se que eles acreditavam em u manjo e não acreditavam nos outros.
Dize: “Quem for inimigo de Gabriel — foi ele quem revelou a teu coração, com a permissão de Deus, o Livro que corrobora as Escrituras anteriores: um guia e boas novas para os crentes —
(Mansour Challita, 1970)
Dizei, ‘Quem quer que for inimigo de Gabriel —pois é ele que o fez descer ao teu coração por ordem de Allah, que realiza o que o precede, e é um guia e alegres novas para os crentes—.
Tu certamente os acharás os mais ávidos de vida do que ninguém, e mais ainda que os mushriks¹. Cada um deles almeja viver mil anos. Isso não os distanciaria do castigo, mesmo que a longa vida lhes fosse concedida. Deus vê tudo quanto fazem.
(Fundação Suleymaniye)
¹ Os mushriks são aqueles que colocam outros entre Deus e eles mesmos, aqueles que reivindicam a existência de uma associação entre Deus e os outros, aqueles que estabelecem iguais a Deus. Colocar qualquer outro ser entre o “eu” e Deus é chamado de “shirk” no Alcorão. É o maior pecado que nunca será perdoado após a morte, a menos que a pessoa se arrependa e se corrija antes que a morte se aproxime (vide An Nissa 4/48, 116).
E, em verdade, encontrálos-ás os mais ávidos de vida, e mais ainda que os que idolatram. Cada um deles almeja viver mil anos. E a longevidade não o distanciará do castigo. E Allah, do que fazem, é Onividente.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tu os acharás mais ávidos de viver do que ninguém, muito mais do que os idólatras, pois cada um deles desejaria viver mil anos; porém, ainda que vivessem tanto, isso não os livraria do castigo, porque Deus bem vê tudo quanto fazem.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Verificarás, ao contrário, que são os mais agarrados à existência. E entre os idólatras, há quem deseja viver mil anos. Mas, ainda que vivesse tanto, não escaparia ao castigo. Deus vê o que fazem.
(Mansour Challita, 1970)
E tu seguramente os acharás, dentre todos, os mais agarrados à vida, mesmo mais do que os que se arvoram em iguais a Deus. Cada um deles deseja que lhe seja concedida uma vida de mil anos, mas mesmo que isso lhes fosse concedido tal vida não os livraria do castigo; e Allah vê tudo o que eles fazem.
Uma vez, firmamos a aliança convosco e elevamos acima de vós o Monte¹; dissemos: “Tomai, com firmeza, o que vos concedemos, e ouvi.” Dissestes: “Ouvimos e obedecemos.²” Por sua ignorância aos versos seus corações foram imbuídos do amor ao bezerro³. Diz: “Que execrável o que vossa fé vos ordena, se considerais crentes!”
(Fundação Suleymaniye)
¹ 7/171 Al A’raf
² Nos comentários tradicionais, essa expressão é traduzida como “ouvimos e desobedecemos”, o que claramente significa que a aliança NÃO foi cumprida e que a primeira frase do versículo é contraditória à seguinte. A palavra “asaa = عصــى” tem outro significado: “segurar algo como se estivesse segurando um bastão” (Lisan). Então, a expressão “sami’na wa asayna” deve receber o significado “ouvimos e obedecemos “. O verso relevante da Torá é o seguinte: Em seguida, leu o Livro da Aliança e o leu para o povo; e eles responderam: “Tudo o que Yahweh ordenou, nós o faremos e obedeceremos!” (Êxodo 24:7)
³ Por um lado, dizeis que ouvimos e obedecemos; por outro, não desistis do amor do bezerro.
E lembrai-vos de quando firmamos a aliança convosco e elevamos acima de vós o Monte¹, dizendo: “Tomai, com firmeza, o² que vos concedemos, e ouvi.” Disseram: “Ouvimos e desobedecemos.” E, por sua renegação da fé, seus corações foram imbuídos do amor ao bezerro. Dize: “Que execrável o que vossa fé vos ordena, se sois crentes!”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, o Monte Sinai: proeminente montanha do deserto árabe na Península Arábica, entre os dois golfos do Mar Vermelho. Também cognominado a Montanha de Moisés (Jabel Müssã), pois ali lhe foi entregue a Lei.
² Ou seja, os mandamentos divinos.
E quando aceitamos o vosso compromisso e elevamos o Monte acima de vós, dizendo-vos: Recebei com firmeza tudo quanto vos concedermos e escutai!, disseram: Já escutamos, porém nos rebelamos! E, por sua incredulidade, imbuíram¹ os seus corações com a adoração do bezerro. Dize-lhes: Quão detestáveis é o que vossa crença vos inspira, se é que sois fiéis!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Depois que os Mandamentos e a Lei foram entregues a Moisés, no Monte Sinai, e o povo assumiu solenemente o Compromisso, Moisés subiu ao Monte e, em sua ausência, o povo fabricou o bezerro de ouro. Quando Moisés voltou, ficou exacerbado: “Ele pegou o bezerro, que eles haviam feito, e o queimou no fogo e o reduziu a pó, no chão, e lançou as suas cinzas à água, e fez com que os israelitas bebessem dela.” (Êxodo, 32:20)
E quando aceitamos vossa aliança e elevamos o Monte Sinai por cima de vós, dizendo: “Aceitai o que vos damos com corações abertos e escutai Nossos mandamentos.” Responderam: “Escutamos, mas desobedecemos.” Pois seus corações heréticos estavam embriagados do bezerro. Dize-lhes: “Sois mesmo crentes? Condenável é o que vossa fé vos ordena!”
(Mansour Challita, 1970)
E recordai o tempo em que Nós aceitamos um pacto de vós e alto elevamos o Monte acima de vós, dizendo: ‘Agarrai-vos firmemente ao que Nós vos demos e atentai’; eles disseram,’ Nós ouvimos e desobedecemos’; e Seu coração foram penetrado com o amor de o bezerro, por causa da sua descrença. Dizei, ‘Mal é o que a vossa fé vos impõe, se vós tendes qualquer fé.’
Moisés chegou a vós com as evidências (milagres); em seguida, após a partida dele, tomastes o bezerro por divindade, enquanto injustos.
(Fundação Suleymaniye)
E, com efeito, Moisés chegou-vos com as evidências¹; em seguida, depois dele², tomastes o bezerro por divindade, enquanto injustos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ As evidências de Moisés, entre outras, são: a transformação da vara em serpente, a mão que se torna alva, a passagem pelo meio do mar.
² Ou seja, o Monte Sinai: proeminente montanha do deserto árabe na Península Arábica, entre os dois golfos do Mar Vermelho. Também cognominado a Montanha de Moisés (Jabel Müssã), pois ali lhe foi entregue a Lei.
Já Moisés vos havia apresentado as evidências e, em sua ausência, adorastes o bezerro, condenando-vos.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Moisés trouxe-vos as provas. Assim mesmo, quando se ausentou, adorastes o bezerro. E tornastes-vos prevaricadores.
(Mansour Challita, 1970)
Moisés veio a vós com manifestos Sinais, e vós tomastes o bezerro para adorar na sua ausência, e vós fostes transgressores.
Quando se lhes diz: “Crede e confiai no que Deus fez descer”, dizem: “Confiamos no que fora descido sobre nós” e ignoram o que está além disso. Enquanto isso é a Verdade e corroborante o que está com eles. Diz: “Por que, então, matastes, até agora, os profetas de Deus, se éreis crentes?”
(Fundação Suleymaniye)
E, quando se lhes diz: “Crede no que Allah fez descer”, dizem: “Cremos no que fora descido sobre nós.” E renegam o que houve depois disso, enquanto isso é a Verdade que confirma o que está com eles¹. Dize: “Por que, então, matastes, antes, os profetas de Allah, se sois crentes?”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ O mesmo que: “…se credes na Tora, onde vos foi prescrita a proibição de matar os profetas”. Cf. II 61 n2.
Quando lhes é dito: Crede no que Deus revelou! Dizem: Cremos no que nos foi revelado. E rejeitam o que está além disso (Alcorão), embora seja a verdade corroborante da que já tinham. Dize-lhes: Por que, então, assassinastes os profetas de Deus, se éreis fiéis?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando se lhes diz: “Acreditai no que Deus revelou”, respondem; “Só acreditamos no que a nós revelou.” E negam o que veio depois, embora a nova revelação confirme a revelação anterior. Pergunta-lhes: “Por que, então, matáveis os Profetas de Deus se éreis crentes? ”
(Mansour Challita, 1970)
E quando se lhes diz, ‘Crede no que Allah enviou’, eles dizem. ‘Nós cremos no que nos tem sido enviado’; e eles descreem no que tem sido enviado depois disso; contudo ê a Verdade, provando o que está com eles. Dizei :‘Porque é, então, que vós matastes os profetas de Allah antes disso, se vós éreis crentes?’
Quão mal se venderam aqueles que resistem a ignorar de ciúme o que Deus fez descer porque Deus fez descer livro de Seu favor sobre quem Ele preferiu¹, dentre Seus servos. Incorreram em ira sobre ira. O que aqueles que resistem a ignorar (o Livro) merecem aviltante tormento.
(Fundação Suleymaniye)
¹ A palavra “shaae = شاء” significa “trazer algo à existência” (Mufradat, art. شاء). Deus cria as coisas que estão incluídas na provação de Seu servo, de acordo com as escolhas do servo. Portanto, a palavra “shaae” significa “preferido e feito” quando o sujeito é o servo, e “preferido e criado” quando o sujeito é Deus. Aqui o que Deus fez é preferir um dos Seus servos e fez descer o livro para ele.
Que execrável o preço pelo qual venderam suas almas, ao renegarem o¹ que Allah fez descer, movidos pela revolta de que Allah fizesse descer algo de Seu favor sobre quem Ele quisesse, dentre Seus servos. Então,incorreram em ira sobre ira. E haverá, para os renegadores da Fé, aviltante castigo.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ O: o Alcorão
A que vil preço se venderam, ao renegarem o que Deus tinha revelado! Fizeram-no injustamente, inconformados de que Deus revelasse a Sua graça a quem Lhe aprouvesse, dentre os Seus servos. Assim, atraíram sobre si abominação após abominação. Os incrédulos sofrerão um castigo afrontoso.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Vil foi o preço pelo qual venderam suas almas. Negam o que Deus revelou, revoltados à idéia de que Ele faça descer a revelação sobre quem Lhe aprouver entre Seus servos. E mereceram de Deus ira sobre ira. Um castigo aviltante espera os que descrêem.
(Mansour Challita, 1970)
É pelo mal que eles venderam suas almas: que eles descrcram no que Allah revelou, invejando que Allah fizesse descer a Sua clemência sobre qualquer dos Seus servidores que Lhe aprouvesse. Assim eles incorreram em cólera após cólera; e há uma humilhante punição para os incréus.
Finalmente, lhes chegou um Livro da parte de Deus, corroborando o que estava com eles. Eles, antes buscavam a vitória por meio do Livro sobre os incrédulos¹. Quando, pois, lhes chegou o Livro que já conheciam, renegaram-no. A exclusão² de Deus é para incrédulos assim.
(Fundação Suleymaniye)
¹ Eles sabiam e esperavam que um novo livro seria enviado e um novo mensageiro seria chegado para eles.
² A palavra “la’nat = لعنةَ” geralmente é traduzida como “maldição”. No entanto, a raiz verbal (masdar) sobre a palavra é “la’nan = لــعناً”, que significa “demitir-se com raiva e expulsar” (Mufradat, art. لعن) Em nossa opinião, a melhor palavra para expressar isso é “exclusão”.
E, quando lhes chegou um Livro da parte de Allâh¹ confirmando o² que estava com eles – e eles, antes buscavam a vitória³ sobre os que renegavam a Fé – quando, pois, lhes chegou o que já conheciam, renegaram-no. Então, que a maldição de Allah seja sobre os renegadores da Fé!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Livro vindo de Allah: o Alcorão.
² O: o Livro, ou seja a Tora.
³ Antes do surgimento do Islão, os judeus, em combate com os idólatras, suplicavam a Deus pela vitória, em nome do profeta descrito na Tora. Vide Deuteronômio XVIII 15 e 18. Porque se julgavam superiores aos descrentes e gentios, deveriam ser os primeiros a reconhecer a nova Verdade, ou seja, aquela trazida por Muhammad, já que era muito similar ao que haviam recebido na Tora. Entretanto, por arrogância, negaram a nova Verdade e se recusaram a professá-la.
Quando, da parte de Deus, lhes chegou um Livro (Alcorão), corroborante do seu — apesar de antes terem implorado a vitória sobre os incrédulos — quando lhes chegou o que sabiam, negaram-no. Que a maldição de Deus caia sobre os ímpios!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando Deus enviou-lhes um Livro que confirma as Escrituras que já possuíam, eles, que antes clamavam por tal sinal para confundir os descrentes, desmentiram-no e renegaram-no. A maldição de Deus caia sobre os descrentes!
(Mansour Challita, 1970)
E quando de Allah lhes veio o Livro ,realizando o que está com eles, e antes disso eles tinham rezado por vitória sobre os incréus. —ainda assim, quando lhes veio aquilo que eles sabiam, eles rejeitaram-no. A maldição de Allah caia sobre os incréus.
Disseram: “Estamos cheios (destas palavras)!” Não. Deus os excluiu¹ por persistirem em ignorar os versículos. Então, poucos deles creem!
Fundação Suleymaniye
¹ A palavra “la’nat = لعنةَ” geralmente é traduzida como “maldição”. No entanto, a raiz verbal (masdar) sobre a palavra é “la’nan = لــعناً”, que significa “demitir-se com raiva e expulsar” (Mufradat, art. لعن) Em nossa opinião, a melhor palavra para expressar isso é “exclusão”.
E dizem: “Nossos corações estão encobertos²”. Não. Mas Allah os amaldiçoou por sua renegação da Fé. Então, quão pouco crêem!
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ A palavra usada no Alcorão é incircunciso, que traduz a palavra árabe ghulf, significa que seus corações estão selados e a pregação do Profeta não pode neles entrar. Observe-se que este termo tem amplo uso na Bíblia, conforme se pode ver em Deuteronômio X 16, XXX 6, Jeremias VI 1O e outros.
Disseram: Nossos corações são insensíveis¹! Qual! Deus os amaldiçoou por sua incredulidade. Quão pouco acreditam!
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Os judeus, em sua arrogância, poderão dizer: “Seja qual for o terror do Inferno, para outros povos, os nossos pecados serão perdoados, porque somos os filhos de Abraão; na pior das hipóteses, sofreremos uma punição leve e definida e, então, seremos restabelecidos ao ‘seio de Abraão’”. E é aqui que o pavio da bomba começa a arder. Comparar este versículo com os versículos 81 e 82 desta.
Disseram: “Nossos corações são incircuncisos.” Não. Mas Deus os amaldiçoou pela sua descrença. Quão pouco acreditam!
(Mansour Challita, 1970)
Eles disseram, ‘Nossos corações estão envoltos em coberturas’ —De mais a mais Allah amaldiçoou- os pela sua descrença. Pouco é o que eles creem.
Concedemos a Moisés o Livro, e depois dele enviamos mensageiros que seguem o caminho dele. E concedemos a Jesus, Filho de Maria, as evidências (milagres) e fortalecemo-lo com o Espírito Santo (Gabriel). Será que cada vez que um Mensageiro vos chegava com aquilo que vós não gostais, vós deveríeis vos ensoberbecer? Vós deveríeis desmentir uns e matar outros?
(Fundação Suleymaniye)
E, com efeito, concedemos a Moisés o Livro, e fizemos seguir, depois dele, os Mensageiros. E concedemos a Jesus, Filho de Maria, as evidências¹ e amparamo-lo com o Espírito Sagrado². E, será que cada vez que um Mensageiro vos chegava, com aquilo pelo que vossas almas não se apaixonavam, vós vos ensoberbecíeis? Então, a um grupo desmentíeis, e a um grupo matáveis.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ As evidências: relacionadas a Jesus, são, entre outras a ressurreição dos mortos, a cura do cego de nascença, do leproso, etc. (III 49).
² Espírito Sagrado: o anjo Gabriel mensageiro celestial.
Concedemos o Livro a Moisés, e depois dele enviamos muitos mensageiros, e concedemos a Jesus, filho de Maria, as evidências, e o fortalecemos com o Espírito da Santidade¹. Cada vez que vos era apresentado um mensageiro, contrário aos vossos interesses, vós vos ensoberbecíeis! Desmentíeis uns e assassináveis outros.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ O Anjo Gabriel.
A Moisés concedemos o Livro. E, depois dele, enviamos outros Mensageiros; e a Jesus, filho de Maria, demos as provas e fortificamo-Io com o Espírito Santo. Mas cada vez que um Mensageiro vinha a vós com o que se opunha às inclinações de vossas almas, tornáveis-vos arrogantes. E uns desmentíeis, e outros matáveis.
(Mansour Challita, 1970)
E realmente Nós demos o Livro a Moisés e fizemos com que após ele Mensageiros seguissem os seus passes; e a Jesus, filho de Maria, Nós demos Sinai claros, e fortalecemo-lo com o Espírito de santidade. Procedereis vós pois, cada vez que um Mensageiro a vós vem com o que vós próprios não desejais, arrogantemente e tratareis uns como mentirosos e matareis outros?
Afinal, ei-vos que vos matais uns aos outros e fazeis sair, de seus lares, um grupo de vós, auxiliando-vos contra eles, com o pecado e a agressão; e, quando as notícias sobre seu cativeiro chegarem a vós, resgatai-los. Vos já era proibido bani-los. Credes, então, numa parte do Livro e ignorais a outra parte? Qual é a recompensa de quem de vós faz isso? Não é senão a ignomínia na vida terrena? No Dia da Ressurreição¹, serão submetidos ao mais severo castigo. Deus não está desatento ao que fazeis. (Al Baqarah 2/85)
Fundação Suleymaniye
¹ “Qiyamah = قيامــة” significa “levantar-se”, como levantar-se de uma postura deitada, sentada ou ajoelhada. “يَوْمَ الْقِيٰمَةِ” é o nome do dia em que todas as pessoas se levantarão de seus túmulos depois de serem ressuscitadas.
Em seguida, ei-vos que vos matais uns aos outros e fazeis sair, de seus lares, um grupo de vós, auxiliando-vos contra eles, com o pecado e a agressão; e, se eles chegam avós como cativos, resgatai- los, enquanto vos é proibido fazê-los sair¹. Credes, então, numa parte do Livro e renegais a outra parte? E a recompensa de quem de vós faz isso não é senão a ignomínia na vida terrena, e, no Dia da Ressurreição, serão levados ao mais veemente castigo. E Allah não está desatento ao que fazeis.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Esta passagem é alusiva à contraditória atitude dos judeus não só em combate com seus próprios irmãos de sangue e em obediência à lei mosaica, mas, ao mesmo tempo, em resgate deles, segundo o costume e em respeito à lei. Este episódio ocorreu em época anterior ao Islão, quando, em Al Madinah, havia duas grandes tribos árabes, rivais entre si: Al Aus e Al Khazraj, e duas comunidades judaicas, igualmente rivais entre si: Banu Quraizah e Banu an-Nadír. Ocorreu que os Banü Quraizah se aliaram à tribo árabe Al Aus, assim como os Banu an- Nadir se aliaram aos Al Khazraj. Quando se desavieram, as duas tribos árabes contaram com seus respectivos aliados judeus. Foi quando ocorreu o combate de judeus contra judeus, a que se refere esse versículo.
No entanto, vede o que fazeis: estais vos matando; expulsais das vossas casas alguns de vós, contra quem demonstrais injustiça e transgressão; e quando os fazeis prisioneiros, pedis resgate por eles, apesar de saberdes que vos era proibido bani-los. Credes, acaso, em uma parte do Livro e negais a outra? Aqueles que, dentre vós, tal cometem, não receberão, em troca, senão aviltamento, na vida terrena e, no Dia da Ressurreição, serão submetidos ao mais severo dos castigo. E Deus não está desatento em relação a tudo quanto fazeis.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E eis que estais matando vossos próprios parentes e expulsando-os de suas casas, e ajudando outros contra eles, maldosa e injustamente. E quando vêm a vós como prisioneiros, deles exigis resgate, sabendo que vos era proibido expulsá-los em primeiro lugar. Acreditareis, acaso, numa parte do Livro e renegareis a outra? Se o fizerdes, vosso castigo será a vergonha neste mundo e o suplício no dia da Ressurreição. Deus está atento ao que fazeis.
(Mansour Challita, 1970)
Não obstante vós sois o povo que mata seus próprios irmãos e expulsou de suas casas uma seção do vosso povo, apoiando um outro contra eles com pecado e transgressão. E se eles vos vèem como cativos, vós resgatai-os, embora mesmo a sua expulsão fosse ilegal para vós. Credes vós, pois, em pane do Livro e descredes noutra parte? Não há, por isso, qualquer recompensa para aqueles de vós que tal fazem, exceto ignomínia na presente vida; e no Dia de Juízo eles serão levados para um castigo extremamente severo; e seguramente Allah não se desinteressa do que vós fazeis.
Uma vez, firmamos a aliança convosco: “Não derramareis vosso sangue e não vos fareis sair, uns aos outros, de vossos lares”. Reconheceste-lo; vós testemunhais isso.
Fundação Suleymaniye
E lembrai-vos de quando firmamos a aliança¹ convosco; “Não derramareis vosso sangue e não vos fareis sair, uns aos outros, de vossos lares”; em seguida, reconheceste-lo, enquanto o testemunháveis.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, a aliança com os filhos de Israel.
E de quando exigimos nosso compromisso, ordenando-vos: Não derrameis o vosso sangue, nem vos expulseis reciprocamente de vossas casas; logo o confirmastes e testemunhastes.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando recebemos vossa aliança, dissemos: “Não vertais o sangue dos vossos, e não os expulseis de suas habitações.” Prometestes, e sois testemunhas.
(Mansour Challita, 1970)
E recordai o tempo em que Nós aceitamos um pacto de vós: ‘Vós não derramareis o vosso sangue ou expulsareis gente de vossas casas’, então vós confirmastes-lo; e vós fostes testemunhas.
Uma vez, firmamos a aliança com os filhos de Israel; “Não adoreis senão a Deus; tratai com benevolência vossos pais e os parentes, os órfãos e os necessitados¹; dizei aos homens belas palavras, e cumpri a oração, e concedei o zakat.” Em seguida, exceto poucos de deles, voltaram as costas, dando de ombros².
Fundação Suleymaniye
¹ A palavra que traduzimos como “necessitados” é “masakin = مَسَاك۪ينِ” Sua raiz significa “tornar-se menos ativo ou imóvel após o movimento” (Mufradat, art. سكن). Isso significa que “miskin” é uma pessoa que costumava satisfazer suas próprias necessidades com seu próprio esforço, mas perdeu sua riqueza ou conveniência, tornando-se assim carente. O Profeta Muhammad (saw) disse: “Um miskin não é aquele que vá às pessoas que pedindo um bocado ou dois (de refeições) ou uma tâmara ou duas, mas um miskin é aquele que não é capaz de satisfazer suas necessidades, mas cuja condição é desconhecido para os outros, impedindo que outros lhe dessem algo em caridade. Ele não pede nada às pessoas” (Sahih al-Bukhari 1479; referência no livro: Livro 24, Hadice 81). Existe o seguinte versículo sobre pessoas cujo barco foi danificado: “Quanto à nau, pertencia ela a “mesakin”, que trabalhavam no mar. Então, desejei danificá-la, pois, adiante deles, havia um rei, que tomava, por usurpação, toda nau não danificada” (Al Cahf 18/79). Eles permaneceriam desempregados e necessitados se o barco fosse usurpado pelo rei.
² Como a arte do iltifat na literatura árabe não existe na literatura portuguesa, ela é desconsiderada na tradução (Vide as notas do versículo 2:49).
E lembra-lhes de quando firmamos a aliança com os filhos de Israel: “Não adorareis senão a Allah; e tende benevolência para com os pais e os parentes e os órfãos e os necessitados; e dizei aos homens belas palavras, e cumpri a oração¹, e concedei az-zakāh²; em seguida, exceto poucos de vós, voltastes as costas, dando de ombros.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ A oração, em árabe, as-salãh: na tradição islâmica, deve ser feita cinco vezes por dia: na aurora, ao meio-dia, à tarde, ao pôr-do-sol e à noite, a fim de que o homem, em contato constante com Deus, purifique sua alma. A oração pode ser feita em qualquer lugar, não necessariamente no templo, mesquita, devendo ser cumprida, obrigatoriamente, em qualquer circunstância: Estando-se no local em que se vive, ou em viagem, estando-se com saúde ou enfermo. O alvo da oração não se limita, apenas, à glorificação de Deus, com movimentos de reverência e prosternação, mas, fundamentalmente, à entrega da alma a Deus, à renovação da Fé e à obtenção de Sua misericórdia.
² Cf. II 43 n5.
E de quando exigimos o compromisso dos israelitas¹, ordenando-lhes: Não adoreis senão a Deus; tratai com benevolência vossos pais e parentes, os órfãos e os necessitados; falai ao próximo com doçura; observai a oração e pagai o zakat. Porém, vós renegastes desdenhosamente, salvo um pequeno número entre vós.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Bem diferente da espécie de compromisso, sugerido no versículo 80, o verdadeiro compromisso versa sobre a lei moral, aqui desenvolvida. Essa lei moral é universal e, se a transgredirmos, privilégio algum aliviará o nosso castigo, ou nos auxiliará de alguma maneira (versículo 86). A frase “Falai ao próximo com doçura” não somente significa que os líderes devem externar cortesia no trato com as pessoas mais comuns, mas ainda protegê-las contra a exploração, o engodo ou o entorpecimento, com qualquer ardil que lhes empane a inteligência.
E quando recebemos a aliança dos filhos de Israel, dissemos-lhes: “Não adorareis senão Deus; vossos pais honrareis; os parentes e os órfãos e os necessitados tratareis com bondade, e a todos respondereis cordialmente; recitareis as preces e pagareis o tributo dos pobres.” Virastes as costas e afastastes-vos, com a exceção de uns poucos.
(Mansour Challita, 1970)
E recordai o tempo em que Nós aceitamos um pacto dos filhos de Israel; ‘Nada mais vós adorareis que Allah e sereis bondosos para com pais e parentes e órfãos e os pobres, e falai bondosamente aos homens e observai a Oração, e —pagai o Zãkãt’;— então foste-vos embora com aversão, com exceção duns poucos de vós.
Não! Aqueles que cometem um mal, e são abarcados por seus pecados¹, são os residentes do Fogo. Nele, residirão imortalmente.
Fundação Suleymaniye
¹ Quem está cercado por seus pecados é quem morre antes de se virar para o caminho certo. As pessoas podem se livrar de seus pecados apenas se arrependendo e se voltando para o caminho certo antes que a morte chegue até elas, porque a chance de recuperação (arrependimento) é concedida às pessoas até a morte se aproximar (vide Az Zumar 39:53).
Sim! Aqueles que cometem um mal, e são abarcados por seus erros, esses são os companheiros do Fogo. Nele, serão eternos.
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
Qual! Aqueles que lucram por meio de um mal e estão envolvidos por suas faltas serão os condenados ao inferno, no qual permanecerão eternamente.
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não, não! Aqueles que praticam o mal e se deixam envolver nos seus pecados, esses serão os herdeiros do Fogo, e nele permanecerão para todo o sempre.
(Mansour Challita, 1970)
Sim, quem quer que faça mal e é prisioneiro dos seus pecados, —esses são os internados do Fogo; lá eles morarão.
Dizem: “O Fogo não nos tocará senão por dias contados.” Diz, “Recebestes de Deus um compromisso? Então, Deus não quebra o Seu compromisso. Ou dizeis de Deus o que não sabeis?”
Fundação Suleymaniye
E dizem: “O Fogo não nos tocará senão por dias contados¹”. Dize, Muhammad: “Firmastes pacto com Allah, então, Allah não faltará a Seu pacto? Ou dizeis de Allah o que não sabeis?”
(Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Dias contados: pensavam os judeus que a permanência no Inferno duraria, apenas, quarenta dias, ou seja, o mesmo tempo que levaram seus antepassados adorando o bezerro de ouro.
E asseveram: O fogo não vos atormentará, senão por dias contados. Pergunta-lhes: Recebestes, acaso, de Deus um compromisso? Pois sabei que Deus jamais quebra o Seu compromisso. Ou dizeis de Deus o que ignorais?
(Prof. Samir El Hayek, 1974)
E dizem: “O fogo não nos atingirá, senão por poucos dias.” Pergunta-lhes: “Recebestes um pacto de Deus — Deus nunca falta a Seus pactos — ou atribuís a Deus o que não sabeis? ”
(Mansour Challita, 1970)
E eles dizem. ‘Só por um pequeno número de dias o Fogo nos tocará’. Dizei, ‘Recebestes vós uma promessa da parte de Allah? Então. Allah nunca quebrará a Sua promessa. Ou, dizeis vós de Allah o que não sabeis?’
