Dize: “Crede nele; ou, não creais. Por certo, aqueles aos quais fora concedida a ciência, antes dele¹ quando é recitado, para eles, caem de mento, por terra, prostemando-se. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Antes dele: antes do Alconrão.
Dize-lhes: Quer creiais nele ou não, sabei que aqueles que receberam o conhecimento, antes dele, quando lhos é recitado, caem de bruços, prostrando-se. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Crede nele ou não creias! Os que receberam o saber antes dele, quando lhes é recitado, caem sobre os rostos e se prostram. (Mansour Challita, 1970)
Dize-lhes, “Quer vós nele creais ou não creais, aqueles a quem foi dado conhecimento antes dele, quando a eles é recitado, caem por terra prostrados no seu rosto; (Iqbal Najam, 1988)
E, com a verdade, fizemolo¹ descer e, com a verdade, ele desceu. E não te enviamos, Muhammad, senão por alvissareiro e admoestador. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Lo: o Alcorão.
E o temos revelado (o Alcorão) em verdade e, em verdade, revelamo-lo e não te enviamos senão como alvissareiro e admoestador. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Com a verdade, enviamos o Alcorão; com a verdade, ele desceu. E Nós só te mandamos para divulgar as boas novas e advertir. (Mansour Challita, 1970)
E em verdade Nós o temos enviado para baixo e com verdade ele tem descido. E Nós temos-te enviado a ti apenas como um portador de boas novas e um Avisador. (Iqbal Najam, 1988)
E dissemos, depois dele, aos filhos de Israel: “Habitai a terra; e, quando chegar a promessa da Derradeira Vida, far-vos-emos vir, em muhidões.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E depois disso dissemos aos israelitas: Habitai a Terra, porque, quando chegar a Segunda cominação, reunir-vos-emos em grupos heterogêneos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A segunda cominação; a primeira, provavelmente foi mencionada no versículo 5 desta Surata, acima, a segunda, no meio do versículo 7, também desta surata. Quando esta segunda cominação, devida à rejeição a Jesus, aconteceu, os judeus foram arrebanhados em uma aglomeração heterogênea, sendo que deste então nunca mais tiveram uma nacionalidade judaica. Alguns exegetas entendem a segunda cominação como se tratando do Dia do Julgamento, a Promessa da Vida Futura.
E após ele, dissemos aos filhos de Israel: “Habitai esta terra. Quando for cumprida a promessa da outra vida, chamar-vos-emos todos juntos.” (Mansour Challita, 1970)
E depois dele nós dissemos aos filhos de Israel, “Vivei nós no pais; e quando vier o tempo da promessa do último dia. Nós Vos traremos como a uma multidão recolhida de todos os lugares. (Iqbal Najam, 1988)
Moisés disse: “Com efeito, sabes que não fez descer estes, como clarividências, senão O Senhor dos céus e da terra. E, por certo, penso, ó Faraó, que estás arruinado.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Moisés lhe disse: Tu bem sabes que ninguém, senão o Senhor dos céus e da terra, revelou estas evidências, e por certo, ó Faraó, creio que estás condenado à perdição. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E Moisés respondeu: “Bem sabes que ninguém enviou esses sinais senão o Senhor dos céus e da terra como provas evidentes. Acho, ó Faraó, que és um amaldiçoado.” (Mansour Challita, 1970)
Ele disse, “Tu sabes bem que nenhum têm enviado estes Sinais senão o Senhor dos céus e da terra para fazê-los ver a luz; e eu por certo penso que tu, Oh Faraó, és uma vítima de arruinado”. (Iqbal Najam, 1988)
E, com efeito, concedemos a Moisés nove evidentes sinais¹. Então, pergunta aos filhos de Israel, quando ele lhes chegou e Faraó lhe disse: “Por certo, penso, ó Moisés, que és enfeitiçado.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Os nove sinais são: 1) a vara, 2) a mão alva, 3)o dilúvio, 4) os gafanhotos e os piolhos e as rãs e o sangue, 5) a seca e a escassez de frutos, 6) a passagem pelo mar, 7) a água emanada da rocha, 8) a elevação do Monte Sinai, 9) o colóquio com Deus.
Concedemos a Moisés nove sinais evidentes¹ — pergunta, pois, aos israelitas, sobre isso —; então o Faraó lhe disse: Creio, ó Moisés, que estás enfeitiçado! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Nove Sinais Evidentes; ver o versículo 133 da 7ª Surata, e respectiva nota. A história do Faraó (ou uma fase dela) é aqui narrada, com vistas a exibir declínio de uma alma adstrita ao orgulho do poder e às dignidades materiais.
Trouxemos a Moisés nove sinais manifestos. Pergunta aos filhos de Israel como Moisés veio ter com eles, e o Faraó disse-lhe: “Acho, ó Moisés, que és um enfeitiçado.” (Mansour Challita, 1970)
E Nos certamente nós demos a Moisés nove Sinais manifestos. Pregunta aos filhos de Israel. Quando ele foi a eles, o Faraó disse-lhe, “Eu de fato penso que tu, oh Moisés, és uma vítima de decepção. (Iqbal Najam, 1988)
Dize: “Se possuísseis os cofres da misericórdia de meu Senhor, nesse caso, haveríeis de retê-los, com receio de despendê- los. E avaro é o ser humano!” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize-lhes: Se possuísseis os tesouros da misericórdia de meu Senhor, vós os mesquinharíeis, por temor de gastá-los, pois o homem foi sempre avaro. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Se fôsseis detentores dos tesouros da misericórdia de meu Senhor, vós os trancarieis por medo de gastar. O homem foi sempre mesquinho. ” (Mansour Challita, 1970)
Dize-lhes, “Se vós possuísseis os tesouros de misericórdia do meu Senhor, vés sem dúvida os reterieis por medo de despender, pois o homem é mesquinho”. (Iqbal Najam, 1988)
Não viram eles que Allah, que criou os céus e a terra, é Poderoso para criar semelhantes a eles? E Ele lhes fez um termo indubitável. Mas os injustos a tudo recusam, exceto à ingratidão. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Não reparam em que Deus, Que criou os céus e a terra, é capaz de criar outros seres semelhantes a eles, e fixar-lhes um destino indubitável? Porém, os iníquos negam tudo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não vêem que Deus, que criou os céus e a terra, é capaz de criar outras criaturas iguais a eles e fixar-lhes um termo imutável? Os iníquos só sabem negar. (Mansour Challita, 1970)
Não tem eles visto que Allah, que criou os céus e a terra, é capaz de criar o semelhante deles? E Ele tem indicado para eles um termo sobre o qual não há dúvida alguma. Mas os que fazem o mal rejeitariam tudo manos descrença. (Iqbal Najam, 1988)
Essa será sua recompensa, porque renegaram Nossos sinais, e disseram: “Quando formos ossos e resquícios, seremos ressuscitados, em novas criaturas?” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Isso será o seu castigo, porque negam os Nosso versículos e dizem: Quê! Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso, reencarnados em uma nova criação? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Tal será seu castigo por negarem Nossos sinais e dizerem: “Quando formos ossos e pó, seremos ressuscitados numa nova criação?” (Mansour Challita, 1970)
Essa é a sua recompensa, porque eles rejeitaram os Nossos Sinais e disseram, “O que! quando nós estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos nós realmente erguidos como uma nova criação?” (Iqbal Najam, 1988)
E quem Allah guia é o guiado. E para quem Ele descaminha, não lhes encontrarás protetores, além dEle. E reuni-los- emos, no Dia da Ressurreição, arrastados sobre as faces, cegos e mudos e surdos. Sua morada será a Geena: cada vez que se entibiar, acrescentarlhes-emos fogo ardente. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Aquele que Deus encaminhar estará bem encaminhado; e àqueles que deixar que se extraviem, jamais lhes encontrarás protetor, em vez d’Ele. No Dia da Ressurreição os congregaremos, prostrados sobre os seus rostos, cegos, surdos e mudos; o inferno será a sua morada e, toda a vez que se extinguir a sua chama, avivá-la-emos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Quem Deus guia, é bem-guiado; e quem Deus desencaminha, não encontrarás, fora d’Ele, protetores que o protejam. E no dia da Ressurreição, reuni-los-emos, prostrados sobre os rostos, cegos, mudos, surdos. A Geena será sua morada. Cada vez que suas chamas se enfraquecerem, reavivá-las-emos. (Mansour Challita, 1970)
E aquele a quem Allah guia, é o que está justamente guiado; um que permanece perdido aos olhos de Allah, para esses tu não acharás auxiliadores alguns além dEle. E Nós os reuniremos em conjunto no Dia da Ressurreição, prostrados no seu rosto, cegos, mudos e surdos. A sua morada será o Inferno; década vez que ele abrande, nós para eles aumentaremos a chama. (Iqbal Najam, 1988)
Dize: “Se houvesse, na terra, anjos que andassem tranqüilos, haveríamos feito descer, do céu, sobre eles, um anjo por Mensageiro.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Responde-lhes: Se na terra houvesse anjos, que caminhassem tranquilos, Ter-lhes-íamos enviado do céu um anjo por mensageiro. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Dize: “Se houvesse anjos na terra a andar tranquilamente, ter-lhes-íamos enviado do céu um anjo como Mensageiro.” (Mansour Challita, 1970)
Dize-lhes, “Tivesse havido na terra anjos passeando por aí em paz e sossego, Nós por certo para eles teríamos feito descer do céu um anjo como um Mensageiro”. (Iqbal Najam, 1988)
E o que impediu os homens de crerem, quando lhes chegou a orientação, não foi senão haverem dito: “Allah enviou um mortal por Mensageiro?” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Que foi que impediu os humanos de crerem, quando lhes chegou a orientação? Disseram: Acaso, Deus teria enviado por Mensageiro um mortal? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Nada impede os homens de crer quando a luz os ilumina senão esta reflexão: “Mandaria Deus um homem como Mensageiro? ” (Mansour Challita, 1970)
E nada tem impedido os homens de crer quando a guia lhes veio exceto que eles dizem, “Tem Allah enviado um mortal como um mensageiro?” (Iqbal Najam, 1988)
“Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento¹ ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos.” Dize: “Glorificado seja meu Senhor! Quem sou eu senão um mortal Mensageiro?” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ornamento: traduz a palavras zuhkruf, que significa também, ouro.
Ou que possuas uma casa adornada com ouro, ou que escales o céus, pois jamais creremos na tua ascensão, até que nos apresentes um livro que possamos ler. Dize-lhes: Glorificado seja o meu Senhor! Sou, porventura, algo mais do que um Mensageiro humano? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou até que tenhas uma casa de ouro ou que subas ao céu; e só acreditaremos que a ele subiste se nos trouxeres de lá um livro que possamos ler.” Dize: “Glorificado seja meu Senhor! Quem sou eu senão um mortal, um Mensageiro? ” (Mansour Challita, 1970)
“Ou tu tenhas uma casa de ouro ou tu ascendas até ao céu; e nós não creremos na tua ascensão enquanto tu a nós não fizeres descer um livro que nós possamos ler”. Dize, “Glória ao meu Senhor; não son sou eu alguma coisa mais que um homem enviado como um Mensageiro?” (Iqbal Najam, 1988)
“Ou que faças cair, sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou que faças vir Allah e os anjos, frente a frente; (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ou que faças cair o céus em pedaços sobre nós, como disseste (que aconteceria), ou nos apresentes Deus e os anhos em pessoa, (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou até que faças cair sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou até que nos mostres Deus e os anjos face a face, (Mansour Challita, 1970)
“Ou tu faças com que o céu caia sobre nós. como tu tens pretendido, em bocados, ou tu tragas Allah e os anjos perante nós cara a cara; (Iqbal Najam, 1988)
E, com efeito, patenteamos, para os homens, neste Alcorão, algo de cada exemplo. Então, a maioria dos homens a tudo recusa, exceto à ingratidão. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Temos exposto neste Alcorão toda a sorte de exemplos¹ para os humanos, porém, a maioria dos humanos o nega. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ No Alcorão, tudo é explicado em detalhes, segundo vários pontos de vista, por ordens, comparações, exemplos, narrativas, parábolas, etc.. Ele não conta meramente histórias, ou expõe vagas proposições abstratas. Proporciona ajuda detalhada, quanto à vida interior e exterior.
Demos aos homens neste Alcorão exemplos de toda a espécie; mas a maioria deles só se comprazem em negar. (Mansour Challita, 1970)
E de uma verdade Nós temos exposto para a humanidade em várias maneiras toda a sorte de similitudes neste Corão, mas a maior parte da humanidade tudo recusaria menos descrenças. (Iqbal Najam, 1988)
Dize: “Se os humanos e os jinns se juntassem, para fazer vir algo igual a este Alcorão, não fariam vir nada igual a ele, ainda que uns deles fossem coadjutores dos outros.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Dize-lhes: Mesmo que os humanos e os gênios se tivessem reunido para produzir coisa similar a este Alcorão, jamais teriam feito algo semelhante, ainda que se ajudassem mutuamente.¹ (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A prova do Alcorão consiste da sua própria beleza e natureza, e das circunstâncias em que foi promulgado. O mundo é desafiado a produzir um Livro como ele, sendo que ainda não produziu nenhum. É o único Livro revelado, cujo texto permanece puro e imaculado até hoje. Para um desafio semelhante, ver 2ª Surata, versículo 23, 10ª Surata, versículo 38 e 11ª Surata, versículo 15.
Dize: “Ainda que os homens e os djins se reúnam para produzir um Alcorão igual a este, jamais o conseguirão, nem mesmo ajudando-se uns aos outros.” (Mansour Challita, 1970)
Dize, “Se a humanidade e os jinn se reúnam para produzir o semelhante a este Corão, eles não podiam produzir o semelhante a ele, mesmo que eles se ajudassem uns aos outros”. (Iqbal Najam, 1988)
Não o fizemos senão por misericórdia de teu Senhor. Por certo. Seu favor para contigo é grande. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Porém, (tal não foi anulado) por misericórdia de teu Senhor. Sua graça para contigo é imensa¹. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Sabe-se que as ciências desenvolvidas, após o advento do Islam, bem como todo e qualquer desenvolvimento científico no Oriente, tiveram como fonte inspiradora o Alcorão. A filologia, as leis, a origem da jurisprudência e o estudo da religião foram conseqüências da observação e do estudo do Alcorão.
Mas teu Senhor é misericordioso para contigo: Sua bondade foi sempre grande. (Mansour Challita, 1970)
Exceto Misericórdia da parte do teu Senhor. Sem dúvida, a Sua graça para contigo é grande. (Iqbal Najam, 1988)
E, em verdade, se quiséssemos ir-Nos com o¹ que te revelamos, em seguida, não encontrarias, para ti, patrono contra Nós. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ O: o Alcorão.
Se quiséssemos, poderíamos anular tudo quanto te temos inspirado, e não encontrarias, então, defensor algum, ante Nós; (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Se quiséssemos, poderiamos retirar o que te revelamos; e não encontrarias ninguém para defender-te contra Nós. (Mansour Challita, 1970)
E se Nos aprouvesse, Nós podíamos por certo retirar aquilo que te temos revelado, então tu não acharias para ti guardião algum no assunto contra Nós; (Iqbal Najam, 1988)
E perguntam-te eles¹ pela alma. Dize: “A alma é da Ordem de meu Senhor. E não vos foi concedido da ciência senão pouco.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Eles: os judeus.
Perguntar-te-ão sobre o Espírito. Responde-lhes: O Espírito está sob o comando do meu Senhor, e só vos tem sido concedida uma ínfima parte do saber. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E interrogar-te-ão sobre o espírito. Dize: “O espírito está sob o comando de Deus. E vós recebestes poucos conhecimentos.” (Mansour Challita, 1970)
E eles preguntam-te no que respeita ao Espirito. Dize, o Espírito é pelo comando do meu Senhor: e de conhecimento apenas um pouco vos tem sido dado. (Iqbal Najam, 1988)
E fazemos descer, do Alcorão, o que é cura e misericórdia para os crentes. E, aos injustos, isto não acrescenta senão perdição. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E revelamos, no Alcorão, aquilo que é bálsamo e misericórdia para os fiéis; porém, isso não fará mais do que aumentar a perdição dos iníquos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E o que revelamos no Alcorão é uma cura e uma bênção para os crentes; mas aos prevaricadores só apressa a ruína. (Mansour Challita, 1970)
E nós revelamos do Corão o que é uma cura e uma mercê para os crentes; mas para o injusto isso apenas aumenta ruína. (Iqbal Najam, 1988)
E dize: “Senhor meu! Faze- me entrar uma entrada, verdadeiramente, digna, e faze-me sair uma saída, verdadeiramente, digna, e faze-me, de Tua parte, um poder socorredor.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E dize: Ó Senhor meu, faze com que eu entre com honradez e saia com honradez; concede-me, de Tua parte, uma autoridade para socorrer(-me). (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E dize: “Senhor, concede-me saida condigna deste mundo e entrada condigna no outro. E sustenta-me com Teu poder. (Mansour Challita, 1970)
E diz, “Oh meu Senhor, deixa que a minha entrada seja uma certa entrada e deixa que a minha saída seja uma certa saída. E dá-me da parte de Ti Próprio uma autoridade que possa ser útil”. (Iqbal Najam, 1988)
E, à noite, então, reza com ele¹ à guisa de oração suplementar² para ti. Quiçá, teu Senhor te ascenda a uma louvável preeminência. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ele: o Alcorão. ² Esta oração suplementar é privilégio exclusivo do Profeta Muhammad.
E pratica, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Reza também durante a noite: uma obrigação adicional pela qual teu Senhor talvez te eleve a uma posição honrosa. (Mansour Challita, 1970)
E para isso (o Corão) desperta na última parte da noite como um trabalho de supererrogação para ti próprio. É possível que o teu Senhor te erga a uma louvável estação. (Iqbal Najam, 1988)
Cumpre a oração, do declínio do sol até a escuridão da noite, e cumpre a oração da aurora. Por certo, a oração da aurora é testemunhada pelos anjos. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Observa a oração¹, desde o declínio do sol até à chegada da noite, e cumpre a recitação matinal, porque é sempre testemunhada. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Os exegetas entendem que aqui a ordem é quanto às cinco orações canônicas diárias, a saber, as quatro que se praticam desde o declínio do sol do zenite, até à completa escuridão da noite, e a oração que se pratica cedo, pela manhã (fajr), que é costumeiramente acompanhada pela recitação do Alcorão Sagrado. As quatro orações da tarde são: Duhr, imediatamente depois que o sol principia a declinar, ao meio-dia; ‘Asr, bem à tarde; Maghrib, logo após o pôr-do-sol; e Ichá, depois que a claridade do dia desaparece, e a escuridão da noite se faz presente. Existe diferenças de opinião quanto ao significado de palavras ou frases particulares, mas isso não chega a mudar o efeito da passagem.
Recita a oração ao pôr-do-sol, caída da noite e na aurora. A oração da aurora tem testemunhas. (Mansour Challita, 1970)
Observa tu a Reação ao empalidecer e pôr do sol para o escuro da noite; e recita o Corão na oração de Tahajjud a noite. Em boa verdade, o recitar o Corão de madrugada é especialmente aceitável para Deus. (Iqbal Najam, 1988)
Assim, foi o Nosso procedimento com quem, com efeito, enviamos, antes de ti, dentre Nossos Mensageiros. E não encontrarás, em Nosso procedimento, alteração alguma. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Tal é a lei que havíamos enviado, antes de ti, aos Nossos mensageiros, e não acharás mudança em Nossa lei. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Esse foi Nosso comportamento para com os Mensageiros que enviamos antes de ti, e não encontrarás desvio algum em Nosso comportamento. (Mansour Challita, 1970)
Esta tem sido o Nossa maneira com os Nossos Mensageiros a quem enviámos antes de ti; e tu não acharás mudança alguma nas Nossas maneiras. (Iqbal Najam, 1988)
E, por certo, quase te importunaram, na terra¹ para dela te fazerem sair. E, nesse caso, nela não haveriam permanecido, depois de ti, senão por pouco² tempo. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, na cidade de Al Madinah. ² Triunfaria a palavra de Deus sobre os descrentes, desgraçando-os, se eles houvessem, efetivamente, expulsado o Profeta de Al Medinah.
Conspiraram atemorizar-te na terra (de Makka), com o fito de te expulsarem dela; porém, não permaneceriam muito tempo ali, depois de ti. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E pouco faltou também para que te fizessem abandonar tua terra. Porém, eles não permaneceríam lá por muito tempo depois de ti. (Mansour Challita, 1970)
E na verdade eles quase que te tinham feito tomar medo da terra para que dela te pudessem expulsar; mas então eles não teriam ficado lá depois de ti senão por um pouco. (Iqbal Najam, 1988)
Nesse caso, haver-te-iamos feito experimentar o dobro do castigo da vida e o dobro do da morte. Em seguida, não encontrarias, para ti, socorredor contra Nós. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Neste caso, ter-te-íamos duplicado (o castigo) nesta vida e na outra, e não terias encontrado quem te defendesse de Nós. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Então, far-te-íamos provar o duplo da vida e o duplo da morte. E não terias encontrado um aliado contra Nós. (Mansour Challita, 1970)
Nesse caso na vida e de na morte Nos os castigaremos duas vezes. Então tu não terias achado para ti próprio um auxiliador contra Nós. (Iqbal Najam, 1988)
E, por certo, quase eles te desviaram, Muhammad, do que te revelamos, para que forjasses, acerca de Nós, outra revelação que esta. E, nesse caso, haver-te-iam tomado por amigo. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Se pudessem, afastar-te-iam do que te temos inspirado para forjares algo diferente. Então, aceitar-te-iam por amigo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Pouco faltou para que te afastassem do que te revelamos e te fizessem forjar outras revelações em Nosso nome. Então, ter-te-iam tomado por amigo. (Mansour Challita, 1970)
E sem dúvida eles te perseguiriam por causa do que Nós te temos revelado para que tu pudesses inventar contra Nós alguma outra coisa que não isso; e então eles por certo te teriam tomado como um amigo. (Iqbal Najam, 1988)
Um dia, convocaremos cada grupo dos homens, com seu imam¹. Então, a quem for concedido seu livro em sua destra, esses lerão seu livro e não sofrerão injustiça, nem a mínima que seja. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Esta palavra significa: o líder. No texto alcorânico, indica o líder religioso que é o Profeta.
Um dia convocaremos todos os seres humanos, com os seus (respectivos) imames. E aqueles a quem forem entregues os seus livros na destra,¹ lê-los-ão e não serão defraudados no mínimo que seja.² (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Nós discutimos as várias significações da palavra Imam no versículo 124 da 2ª Surata, e respectiva nota. Qual é o significado, aqui? As opiniões dos exegetas se dividem. Alguns compreendem-no como sendo o líder com a qual cada grupo aparecerá, líder esse que prestará testemunho quanto às virtudes ou pecados dele (do grupo). Comparar com o versículo 84 da 16ª Surata. Outro ponto de vista é que o Imam será a revelação, o livro de cada povo ou grupo. Um terceiro ponto de vista é que o Imam será o registro dos seus feitos, relatados na cláusula seguinte. Nós preferimos a primeira opinião. ² Literalmente, algo com o valor de um fatil, uma película na fissura de um caroço de tâmara, ou seja, sem valo algum. No dia do julgamento, os filhos da luz receberão e lerão com atenção os seus registros, e renderão jubilosas graças a Deus por Suas Misericórdias. E quanto aos filhos das trevas? Eles já haviam estado cegos na vida deste mundo, e não receberão luz alguma do Semblante de Deus, então. Pelo contrário, notarão que quanto mais longo o tempo em que viajaram, tanto se distanciaram da Senda. Note-se a associação de idéias — cegueira, não ver a luz, e distanciar-se cada vez mais da verdadeira Senda.
E no dia em que convocarmos todos os homens, cada um com o registro de suas obras, aqueles a quem seu registro for entregue na mão direita o lerão, e ninguém será lesado nem do valor de uma mecha de lampião. (Mansour Challita, 1970)
Lembra-te do dia em que nós convocaremos cada povo com o seu Chefe. Então a quem quer que assim for dado o seu livro na sua mão direita esse lerá o seu livro e ele em nada será lesado. (Iqbal Najam, 1988)
E, com efeito, honramos os filhos de Adão e levamo-los por terra e mar e demo-lhes por sustento das cousas benignas, e preferimo- los, nitidamente, a muitos dos que criamos¹. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, entre os seres animados e inanimados, que povoam o Universo, a preferência divina recai sobre o ser humano.
Enobrecemos os filhos de Adão e os conduzimos pela terra e pelo mar; agraciamo-los com todo o bem, e preferimos enormemente sobre a maior parte de tudo quanto criamos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E temos abençoado os descendentes de Adão e temo-los transportado por terra e por mar e temos-lhes concedido as boas coisas da vida e temo-los preferido a muitas de Nossas criaturas. (Mansour Challita, 1970)
Na verdade nós temos dado honra aos filhos de Adão, e conduzimo-los por terra e mar, e temos-lhes dado de coisas boas, e elevámo-los acima de muitos daqueles a quem Nós havemos criado. (Iqbal Najam, 1988)
Ou estais seguros de que Ele vos não fará tomar a ele¹, outra vez, e não enviará contra vós um vento devastador, então, afogar- vos-á por vossa renegação da Fé, em seguida, não encontrareis para vós defensor, contra Nós? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, o mar.
Ou estais, então, seguros de que não vos devolverá novamente ao mar e de que não desencadeará sobre vós uma tormenta que vos afogará, por vossa ingratidão, sem que possais encontrar quem vos aproxime de Nós? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou estais seguros de que Ele não vos devolva ao mar e não envie uma tempestade que vos afogue por vossa ingratidão sem que possais encontrar quem promova vossa causa contra Nós? (Mansour Challita, 1970)
Ou senti-vos vós seguros de que Ele não vos fará voltar para lá uma segunda vez, e enviará contra vós um vento tempestuoso, e vos afogará por causa da vossa falta de fé, de modo que vós não achareis lá nenhum auxiliador para vós próprios contra Nós. (Iqbal Najam, 1988)
Então, estais seguros de que Ele não fará uma faixa de terra engolir-vos ou não enviará contra vós um vento lastrado de seixos, em seguida, não encontrareis para vós patrono algum? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Estais, acaso, seguros de que Ele não fará a terra tragar-vos ou de que não desencadeará sobre vós um furacão, sem que possais encontrar guardião algum? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Estais, acaso, seguros de que Ele não fará a costa soterrar-vos ou que não desencadeará uma rajada de seixos contra vós sem que possais encontrar protetor algum? (Mansour Challita, 1970)
Senti-vos vós então seguros de que Ele vos não destruirá sobre a terra ou enviará contra vós um vento violento, de modo que depois vós não achareis nenhum guardião para vós próprios? (Iqbal Najam, 1988)
E, quando o infortúnio vos toca, no mar, somem aqueles a quem invocais, exceto Ele. Então, quando Ele vos põe em salvo, na terra, vós dais de ombros. E o ser humano é assaz ingrato. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E quando, no mar, vos açoita a adversidade, aqueles que invocais além d’Ele desvanecem-se; porém, quando vos salva, conduzindo-vos à terra, negai-Lo, porque é próprio do homem ser ingrato. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Quando uma aflição vos visita no mar, os que invocáveis somem, exceto Ele. Contudo, quando Ele vos salva e vos reconduz à terra, afastais-vos d’Ele. O homem é sempre ingrato. (Mansour Challita, 1970)
E quando o mal vos toca sobre o mar, vós esqueceis todos aqueles para quem vós apelais exceto Ele. Mas quando Ele vos traz a salvo à terra, vós afastais-vos. O homem é muito ingrato. (Iqbal Najam, 1988)
Vosso Senhor é Quem vos impulsa o barco, no mar, para buscardes algo de Seu favor. Por certo, Ele, para convosco, é Misericordiador. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Vosso Senhor é Quem faz singrar o mar, os navios para que procureis algo da Sua graça, porque Ele é Misericordioso para convosco. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Vosso Senhor é quem conduz vossos barcos no mar para que possais aproveitar Sua generosidade. Ele é misericordioso para convosco. (Mansour Challita, 1970)
O vosso Senhor é Aquele que para vosso proveito impele os navios no mar, para que vós possais buscar a Sua beneficência. Sem dúvida, Ele é Misericordioso para convosco. (Iqbal Najam, 1988)
“E importuna, com tua voz, a quem puderes, dentre eles, e tumultua-os, com tua cavalaria e infantaria, e partilha com eles as riquezas e os filhos e faze-lhes promessas.” – E Satã não lhes promete senão falácias – (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Seduze com a tua voz aqueles que puderes, dentre eles; aturde-os com a tua cavalaria e a tua infantaria; associa-te a eles nos bens e nos filhos, e faze-lhes promessas! Qual! Satanás nada lhes promete, além de quimeras. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Incita quem puderes dentre eles com tua voz, e agrupa contra eles tua cavalaria e tua infantaria, e associa-te a eles nos bens e nos filhos, e faze-lhes tuas promessas enganadoras. (Mansour Challita, 1970)
“E engana a quem quer seja dentre eles que tu a tua voz, e lança contra eles o tua cavalaria e o tua infantaria e se seu associado em riqueza, e filhos, e faze-lhes promessas”. E Satã apenas com engano lhes promete. (Iqbal Najam, 1988)
Disse ainda; “Viste? É este quem preferiste a mim? Em verdade, se me concedes prazo, até o Dia da Ressurreição, tomarei as rédeas de sua¹ descendência, exceto de poucos deles.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Sua descendência: a descendência de Adão.
E continuou: Atenta para este, que preferiste a mim! Juro que se me tolerares até o Dia da Ressurreição, salvo uns poucos, apossar-me-ei da sua descendência! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Disse também: “Vês esse homem que preferiste a mim? Se me concederes um prazo até o dia da Ressurreição, dominar-lhe-ei os descendentes com poucas exceções.” (Mansour Challita, 1970)
Ele disse, “O que pensas tu? Este é aquele mesmo a quem tu tens honrado acima de mim. Sc Tu me deres folga até o Dia da Ressurreição, eu muito por certo terei poder sobre os seus descendentes exceto uns poucos”. (Iqbal Najam, 1988)
E quando dissemos aos anjos: “Prosternai-vos diante de Adão”; então, prostemaram-se, exceto Iblis, que disse: “Prostemar- me-ei diante de quem Tu criaste de barro?” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E quando dissemos aos anjos: Prostrai-vos ante Adão!, prostraram-se todos, menos Lúcifer, que disse: Terei de prostrar-me ante quem criaste do barro? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando dissemos aos anjos: “Prostrai-vos ante Adão”, prostraram-se, exceto Satanás, que disse: “Eu me prostrar ante quem criaste de barro!” (Mansour Challita, 1970)
E lembra-te do tempo em que Nós dissemos aos anjos, “Prestai homenagem a Adão”, e eles todos prestaram homenagem. Mas iIblis não o fez. Eie disse. “Prestarei eu homenagem a um a quem Tu criaste do barro?” (Iqbal Najam, 1988)
E quando te dissemos: “Por certo, teu Senhor abarca os humanos.” E não fizemos da visão¹ que te fizemos ver, senão provação para os homens² e, o mesmo da árvore maldita³ no Alcorão. E Nós os amedrontamos; então, isso não lhes acrescenta senão grande transgressão. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Alusão ao que o Profeta viu, durante sua viagem noturna. ² Os homens: os habitantes de Makkah, entre os quais, uns creram na visão; outros, estranhando o fenômeno, abandonaram o Islão. ³ Alusão à árvore Az Zaqqum, mencionada na sura XXXVII 62. Os Quraich, céticos, nào podiam conceber que, no Inferno, pudesse existir esta árvore, dado que o fogo, que tudo consome, já deveria havê-la consumido também.
E quanto te dissemos: Teu Senhor abrange toda a humanidade. A visão que te temos mostrado¹ não foi senão uma prova para os humanos, o mesmo que a árvore maldita no Alcorão². Nós o advertimos! Porém, isto não fez mais do que aumentar a sua grande transgressão. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Alguns exegetas acham que isto se refira ao Mi’raj (versículo 1 desta surata), e outros às visões espirituais. Tais visões constituem milagres, acontecendo que se tornam uma pedra de tropeço no caminho dos incrédulos. Entretanto, constituem um encorajamento para os homens de fé. Por isso, constituem “uma prova para os humanos”. ² A árvore do zacum, uma árvore cujas folhas e cujos frutos são amargos e pungentes, e crescem no fundo do inferno, constituindo o tipo de tudo o que é desagradável. Ver os versículos 62-65 da 37ª Surata, e 52 da 56ª Surata. Todas essas suratas são cronologicamente anteriores a esta. A aplicação do nome de uma árvore da espécie mirabólano, encontra na região de Jericó, data, acham, da era pós-alcorânica. Ela representa uma provação para os malfeitores. Ver o versículo 63 da 37ª Surata, e respectiva nota.
E quando te dissemos: “Com certeza, teu Senhor cerca os homens”, fazíamos da visão que te mostrávamos e da maldita-árvore Zacum, meios para provar os homens. Procuramos incutir o temor nos seus corações; mas eles não fizeram senão aumentar em insolência. (Mansour Challita, 1970)
E lembra-te do tempo em que Nós te dissemos: Sem dúvida o teu Senhor tem abarcado o povo. E Nós não fizemos a visão que te mostramos senão como uma experiência para os homens, assim como a árvore maldita no Corão. E nós avisamo-los, mas isso apenas os aumenta em grande transgressão. (Iqbal Najam, 1988)
E o que nos impede de enviar os sinais não é senão que os antepassados os desmentiram¹. E concedêramos ao povo de Thãmüd o camelo fêmea² por sinal claro, e foram injustos com ele. E não enviamos sinais senão para amedrontar. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Era praxe, em épocas anteriores a Muhammad, que os povos, descrentes dos sinais divinos, fossem aniquilados. Entretanto, Deus determinou que os descrentes, a partir de Muhammad, não fossem castigados, senào no dia do Juízo. ² Cf. VII 73 n3.
E não enviamos os sinais somente porque os primitivos os desmentiram. Havíamos apresentado ao povo de Tamud a camela como um sinal evidente, e eles a trataram erradamente; porém, jamais enviamos sinais, senão para adverti-los. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Nada Nos impede de enviar Nossos sinais, salvo que os antigos os consideraram mentiras. Mandamos aos Samud a fcmea de um camelo como sinal visível. Mas eles a maltrataram. Nós só enviamos Nossos sinais para amedrontar. (Mansour Challita, 1970)
E nada Nos podería impedir de enviar Sinais, exceto que o povo anterior os tivesse rejeitado. E nós demos a camela aos de Tamude como um sinal visível, mas eles a trataram injustamente. Nós não enviamos Sinais a não ser para avisar. (Iqbal Najam, 1988)
