E, quando os idólatras virem seus ídolos, dirão: “Senhor nosso! Esses são nossos ídolos, que invocamos, além de Ti.” Então, os ídolos endereçar-lhes-ão o dito: “Por certo, sois mentirosos.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E quando os idólatras virem os seus ídolos, dirão: Ó Senhor nosso, eis os nossos ídolos, aos quais implorávamos, em vez de a Ti! E os ídolos contestarão: Sois uns mentirosos! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E quando os idólatras virem seus ídolos, dirão: “Senhor nosso, eis os deuses que adorávamos em Vosso lugar.” E os ídolos responder- lhes-ão: “Mentirosos! Vós só adoráveis vossas paixões.” (Mansour Challita, 1970)
E quando os que associam partícipes com Deus virem os seus deuses associados, eles dirão, ‘Nosso Senhor, estes são os nossos deuses associados a quem nós nos costumávamos dirigir em vez de Ti’. Em consequência disso eles os recriminarão com as palavras, ‘Sem dúvida vós sois mentirosos’. (Iqbal Najam, 1988)
E lembra-lhes de que, um dia, faremos surgir uma testemunha¹ de cada comunidade. Em seguida, não será permitida a escusa aos que renegaram a Fé, e eles não serão solicitados a se desculpar. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, no Dia da Ressurreição, os profetas, enviados às nações, seráo testemunhas de sua renegação.
Recorda-lhes o dia em que faremos surgir uma testemunha de cada povo; então não será permitido aos incrédulos escusarem-se, nem receberão qualquer favor. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E no dia em que suscitarmos uma testemunha em cada nação, aos descrentes de nada servirão seus argumentos, nem lhes será permitido desculparem-se. (Mansour Challita, 1970)
E lembrai-vos do dia em que Nós levantaremos uma testemunha de cada povo, então aos que descreem não será permitido de procurar (favor de Allah) nem lhes será permitido o acesso de solicitar o favor de Deus. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah vos faz sombras do que criou. E vos faz abrigos, das montanhas. E vos faz vestes que vos guardam do calor e vestes que vos guardam, em vossas guerras. Assim, Allah completa Sua graça, para convosco, para vos islamizardes. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E Deus vos proporcionou abrigos contra o sul em tudo quanto criou, destinou abrigos nos montes, concedeu-vos vestimentas para resguardar-vos do calor e do frio e armaduras para proteger-vos em vossos combates. Assim vos agracia, para que vos consagreis a Ele. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E das coisas que criou, Deus vos proporcionou sombras e deu-vos abrigos nas montanhas e vestimentas para vos proteger do calor e outras para vos proteger nos combates. Assim Deus completa Suas graças sobre vós. Quiçá vos submetais. (Mansour Challita, 1970)
E Allah tem feito para vós. daquilo que Ele tem criado, coisas que dão sombra; e Ele tem feito para vós, nas montanhas, lugares de abrigo: e Ele tem feito para vós vestimentas que vos protegem do calor, e cotas de malha que vos protegem nas vossas guerras. Assim Ele completa os favores que vos concede, para que vós a Ele vos possais submeter. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah vos faz, de vossas casas, lugar de repouso, e vos faz, das peles dos rebanhos, casas, que achais leves, em vosso dia de viagem e em vosso dia de acampamento. E de sua lã e de seu pêlo e de sua crina, tendes guarnições e proveito, até certo tempo. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus vos designou lares, para morada, e vos proporcionou tendas, feitas de peles de animais, as quais manejais facilmente no dia de vossa viagem, bem como no dia do vosso acampamento; e da sua lã, de sua fibra e de seus pelos elaborais alfaias e artigos que duram por algum tempo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus fez moradas de vossas casas e outorgou-vos outras, feitas de peles de animais, leves de transportar nas viagens e nas pousadas. E com a lã dos animais e com sua pele e seus pelos, podeis confeccionar móveis e utensílios que vos servem por algum tempo. (Mansour Challita, 1970)
E Allah tem feito para vós, em vossas casas, um lugar de repouso, e tem feito para vós, dos coiros do gado, moradas que vós achais leves no tempo em que viajais e no tempo em que fazeis alto; e da sua lã e das suas peles, e dos seus cabelos. Ele tem-vos fornecido de utensílios domésticos e artigos de uso por um tempo. (Iqbal Najam, 1988)
Não viram eles¹ os pássaros submetidos, no espaço do céu, onde nada os sustém senão Allah? Por certo, há nisso sinais para um povo que crê. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Eles: todos os homens.
Não reparam, acaso, nos pássaros dóceis, que podem voar através do espaço? Ninguém senão Deus é capaz de sustentá-los ali! Nisto há sinal para os fiéis. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Não contemplaram os pássaros, esvoaçando no espaço? Quem os sustenta senão Deus? Há nisso um sinal para os que crêem. (Mansour Challita, 1970)
Não veem eles as aves contidas subserviente (a lei de Allah). Ninguém as retém senão Allah. Em boa verdade, nisso estão Sinais para um povo que creia. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah vos faz sair do ventre de vossas mães, enquanto nada sabeis. E vos faz o ouvir as vistas e os corações, para serdes agradecidos. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus vos extraiu das entranhas de vossas mães, desprovidos de entendimento, proporcionou-vos os ouvidos, as vistas e os corações, para que Lhe agradecêsseis. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus vos tirou dos ventres de vossas mães, desprovidos de todo conhecimento, e proporcionou-vos o ouvido, a vista e o coração. Possais agradecer! (Mansour Challita, 1970)
E Allah fez-vos nascer do ventre de vossas mães enquanto vós nada sabeis, e deu-vos ouvidos e olhos e coração, para que vós pudesseis ser gratos. (Iqbal Najam, 1988)
E de Allah é o Invisível dos céus e da terra. E a ordem acerca da Hora não será senão como o piscar de olhos, ou mais rápido, ainda. Por certo, Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
A Deus pertence o mistério dos céus e da terra. E o advento da Hora não tardará mais do que um pestanejar de olhos, ou fração menor ainda; sabei que Deus é Onipotente. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
A Deus pertence o desconhecido dos céus e da terra. O advento da Hora será rápido como um pestanejar ou mais rápido ainda. Deus tem poder sobre tudo. (Mansour Challita, 1970)
E a Allah pertence o oculto dos céus e da terra; e o assunto da Hora prometida é apenas como um abrir e fechar de olhos, não só isso, está mais perto ainda. Sem dúvida, Allah tem poder sobre todas as coisas. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah propõe um exemplo: dois homens, um deles mudo, que nada pode, e é fardo para seu amo; aonde quer que este o envie, daí não chegará com bem algum. Igualar-se-á ele a quem ordena a justiça e está em senda reta? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus vos propões outra comparação, a de dois homens: um deles é mudo, incapaz, resultando numa carga para o seu amo;¹ aonde quer que o envie não lhe traz benefício algum. Poderia, acaso, equiparar-se com o que ordena a justiça, e marcha pela senda reta? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A primeira parábola é a de dois homens, um dos quais é um escravo, completamente sob o domínio de outrem, sem poderes de qualquer espécie, tratando-se, o outro, de um homem livre, de tal maneira dotado, que é generosíssimo em dar a sua opulenta riqueza (tanto tangível como intangível), privativa e publicamente, sem empecilho ou obstáculo; porque ele é auto-suficiente, sem ter que prestar contas a ninguém. O primeiro é como os deuses imaginários, que os homens estabeleceram, quer se trate das forças da natureza, que não têm existência independente, mas constituem manifestações de Deus, quer se trate de heróis ou homens deificados, que nada podem fazer com as suas autoridades, mas que estão sujeitos à Vontade e ao Poder de Deus; o segundo caracteriza, de modo justo, a posição de Deus, o Auto-Subsistente, a Quem pertence o domínio de tudo o que existe nos céus e na terra, o Qual concede gratuitamente as Suas dádivas e todas as Suas criaturas. Na segunda parábola, um dos homens é mudo; ele nada pode explicar e, certamente, nada pode fazer; ele constitui um fardo para o seu amo, no que quer que seja que este lhe mande fazer; ou pode ocorrer que ele seja realmente mais danoso do que útil; tais são os ídolos (literal ou metaforicamente), quando tomados como falsos deuses. O outro está em posição de mando e ordena o que é justo e correto.
Deus citou também o exemplo de dois homens. Um deles, mudo, incapaz de qualquer tarefa, é um fardo para seu senhor. Aonde quer que o mande, não lhe presta serviço algum. Poderá ele ser comparado àquele que pratica a justiça e caminha na retidão? (Mansour Challita, 1970)
E Allah apresenta outra parábola de dois homens: um deles é mudo, não tendo qualquer poder sobre coisa alguma, e ele é um encargo para o seu senhor; onde quer que seja que este o envie, ele nada de bom traz. Pode ele ser igual ao que prega justiça, e que ele próprio está no caminho direito? (Iqbal Najam, 1988)
Allah propõe um exemplo: um escravo subalterno, que nada pode, e um homem a quem damos por sustento um belo sustento de Nossa parte, e, dele, despende, secreta e declaradamente. Igualar- se-ão? Louvor a Allah! Mas a maioria deles não sabe. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus põe em comparação um escravo subserviente, que nada possui, com um livre, que temos agraciado prodigamente e que esbanja íntima e manifestamente. Poderão, acaso, equiparar-se? Louvado seja Deus! Porém, a maioria o ignora. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus citou em exemplo um escravo que nada possui e em nada mandar um homem livre a quem gratificamos com muitas riquezas, das quais faz liberalidades em segredo e em público. Podemos considerar os dois iguais? Não! Louvado seja Deus. Porém, a maioria dos homens não o sabem. (Mansour Challita, 1970)
Allah apresenta para vós a parábola de um escravo que tem dono, não lendo qualquer poder sobre coisa alguma: e um homem livre a quem Nós havemos provido com uma justa provisão da Nossa própria pane, e ele dispende dela em segredo e às claras. São eles iguais? Louvado seja Allah. Mas a maior parte deles não sabem. (Iqbal Najam, 1988)
E eles adoram, além de Allah, o que não possui, para eles, sustento algum, nem dos céus nem da terra, e nada podem. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E adoram, em vez de Deus, os que noa podem proporcionar-lhes nenhum sustento, nem dos céus, nem da terra, por não terem poder para isso. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E adoram, em vez de Deus, quem não lhes proporciona sustento algum nem dos céus nem da terra, e nunca poderá fazê-lo. (Mansour Challita, 1970)
E eles adoram a par de Allah tais que não tem poder algum para lhes conferir qualquer mercê dos céus ou da terra, nem eles jamais podem ter tal poder. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah vos fez mulheres de vós mesmos e vos fez, de vossas mulheres, filhos e netos, e deu-vos por sustento das cousas benignas. Então, crêem eles na falsidaderenegam a graça de Allah? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus vos designou esposas de vossa espécie,¹ e delas vos concedeu filhos e netos, e vos agraciou com todo o bem; crêem, porventura, na falsidade e descrêem das mercês de Deus? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ “De vossa espécie”, ou de vós mesmos. Ser, personalidade, ou alma, tudo isso implica num feixe de atributos, capacidade, predileções e disposições, que podemos sintetizar na palavra Nafs, ou natureza. A mulher foi feita: (1) parceira e companheira do homem; (2) a não ser pelo sexo, é da mesma natureza do homem e, portanto, com os mesmos direitos e deveres morais e religiosos; e (3) não considerada como fonte de todo o mal ou pecado, como os monges cristãos a caracterizavam, outrossim como uma bênção, como um dos favores de Deus.
E Ele vos concedeu esposas de vossa espécie e, delas, vos outorgou filhos e netos. E cumulou-vos com toda espécie de coisas saborosas. Como, pois, acreditarão em ídolos vãos e renegarão os benefícios de Deus? (Mansour Challita, 1970)
E Allah tem feito para vós consortes de entre vós próprios, e tem feito para vós. dos vossos consortes, filhos e netos, e tem-vos provido com coisas boas. Crerão eles então em coisas vãs e negarão o favor de Allah? (Iqbal Najam, 1988)
E Allah preferiu alguns de vós a outros, na repartição do sustento. Então, os que são preferidos não estão partilhando seu sustento com seus escravos¹, e nele, seriam iguais. Então, negam eles a graça de Allah? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ No Alcorão, a frase metafórica:”O que suas destras possuem” traduz o vocábulo ‘escravos’.
Deus favoreceu, com a Sua mercê, uns mais do que outros; porém, os favorecidos não repartem os seus bens com os seus servos, para que com isso sejam iguais. Desagradecerão, acaso, as mercês de Deus! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus tem dado mais a uns do que a outros dos bens desta vida. Mas os que receberam mais não o partilham com seus servos para que todos os aproveitem igualmente. Será que não reconhecem que as dádivas vêm de Deus? (Mansour Challita, 1970)
E Allah tem favorecido alguns de vós acima de outros em provisoès. Mas os mais favorecidos não quererão restituir parte alguma das suas provisões aqueles a quem a sua mão direita possui, de modo a que eles por igual nelas possam partilhar. Negarão eles então o favor de Allah? (Iqbal Najam, 1988)
E Allah criou-vos; em seguida, levar-vos-á a alma. E há, dentre vós, quem seja levado á mais provecta idade, para nada mais saber, após haver tido ciência. Por certo, Allah é Onisciente, Onipotente. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus é Quem vos cria, depois vos recolhe. Entre vós há quem chegará à senilidade, até ao ponto em que de nada se lembrará do que tenha sabido. Sabei que Deus é Onipotente, Sapientíssimo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus vos criou e, depois, vos fará morrer. E alguns de vós chegarão ao extremo abjeto da idade quando nada mais saberão do que sabem. Deus é conhecedor e poderoso. (Mansour Challita, 1970)
E Allah cria-vos, depois Ele faz com que vós torrais; e há alguns dentre vós que são impelidos para a pior parte da vida com o resultado de que eles nada sabem depois de terem tido conhecimento. Sem dúvida, Allah é Todo-Conhecedor, Poderoso. (Iqbal Najam, 1988)
“Em seguida, comei de todos os frutos. E ide, docilmente, pelos caminhos de vosso Senhor.” De seu ventre sai um licor: variadas são suas cores; nele, há cura para os homens. Por certo, há nisso um sinal para um povo que reflete. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Alimentai-vos de toda a classe de frutos e segui, humildemente, pelas sendas traçadas¹ por vosso Senhor! Sai do seu abdômen um líquido de variegadas cores que constitui cura para os humanos. Nisto há sinal para os que refletem. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A abelha assimila o pólen de várias espécies de flores e frutos, e forma em seu corpo o mel, que armazena nas células de cera. As diferentes espécies de alimentação, das quais ela faz o seu mel, causam as diferentes cores do mesmo; ele pode ser marrom escuro, marrom claro, amarelo, branco etc.. O gosto e o aroma também variam, como no caso do mel de urze, do mel de flores odoríferas etc.. Como alimento, é doce e saudável, sendo amplamente usado como remédio. Note-se que, conquanto os atos individuais instintivos estejam descritos no singular, os produtos de “seus abdomens” estão descritos no plural, como resultado dos seus esforços coletivos.
E alimentai-vos de todas as frutas e segui docilmente os caminhos de vosso Senhor.” E do seu ventre sai um licor, de cores diversas, que é uma cura para os homens. Nisso também há um sinal para os que raciocinam. (Mansour Challita, 1970)
‘Então come de toda a espécie de fruto, e segue os caminhos do teu Senhor facilmente. Para fora das suas barrigas sai uma bebida de aspectos variáveis. Nela está uma cura para os homens. Sem dúvida nisso está um sinal para um povo que reflita. (Iqbal Najam, 1988)
E teu Senhor inspirou às abelhas: “Tomai casas, nas montanhas e nas árvores e no que eles¹ erigem. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Eles: os homens.
E teu Senhor inspirou¹ as abelhas, (dizendo): Construí as vossas colmeias nas montanhas, nas árvores e nas habitações (dos homens). (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A palavra Auha, comumente, significa inspiração, a Mensagem colocada na mente ou no coração, por Deus. Aqui, o instinto da abelha refere-se aos ensinamentos de Deus, coisa que indubitavelmente é. No versículo 5 da 99ª Surata, ela é aplicada à terra; discutiremos o significado preciso quando chegarmos àquela passagem. O próprio favo de mel, com as suas células hexagonais geometricamente perfeitas, constitui uma estrutura portentosa, sendo adequadamente denominado buiut — lares. E o modo como as abelhas encontram locais inacessíveis nos montes, nas árvores, e mesmo entre as habitações humanas, é uma das maravilhas da natureza, isto é, a obra de Deus na Sua Criação.
E teu Senhor inspirou às abelhas: “Fazei vossas colméias nas montanhas e nas árvores e nas construções dos homens. (Mansour Challita, 1970)
E o teu Senhor inspirou a abelha, dizendo, ‘Faz as tuas casas nos montes e nas árvores e nas Jatadas que eles constroem. (Iqbal Najam, 1988)
E dos frutos das tíimareiras e das videiras, deles tomais vinho¹ e belo sustento². Por certo, há nisso um sinal para um povo que razoa. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Vinho traduz o termo árabe sakar nisso um sinal para um povo que razoa, que significa: 1) a bebida alcoólica; 2) o vinagre; 3) a bebida não espirituosa. A última acepção condiz mais com este versículo, uma vez que o Islão proíbe, taxativamente, a ingestão de bebida alcoólica. Entretanto, se este versículo se refere ao primeiro sentido, deve haver sido revelado em Makkah, antes dessa probiçào, ocorrida em Al Madina. ² Ou seja tâmara e uvas secas.
E os frutos das tamareiras e das videiras, extraís bebida e alimentação.¹ Nisto há sinal para os sensatos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Existem bebidas e comidas saudáveis, que podem ser conseguidas da tamareira e da videira, como por exemplo, bebidas sem álcool da tâmara e da uva, o vinagre, os açúcares da tâmara e da uva; e as próprias tâmaras e uvas. Se a palavra sácar for tomada com sentido de vinho fermentado, ela deverá referir-se ao tempo em que as bebidas inebriantes não haviam sido proibidas; esta é uma Surata revelada em Makka, e a proibição deu-se em Madina.
E dos frutos da tamareira e da videira, extraís uma bebida inebriante e um alimento benéfico. Nisso também há um sinal para os que raciocinam. (Mansour Challita, 1970)
E dos frutos das palmeiras tamareiras e das uvas, de onde vós obtendes bebida intoxicante e também alimento são. Em boa verdade, nisso está um Sinal para um povo que faça uso da sua razão. (Iqbal Najam, 1988)
E, por certo, há nos rebanhos, lição para vós. Damo-vos de beber, do que há em seus ventres entre fezes e sangue- leite puro, suave para quem o bebe. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E tendes exemplos nos animais; damos-vos para beber o que há em suas entranhas; provém da conjunção de sedimentos e sangue, leite¹ puro e saboroso para aqueles que o bebem. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ O leite é uma secreção do corpo das fêmeas, tal qual outras secreções, porém, bem mais especializada. Não é maravilhoso o fato de que a mesma alimentação, absorvida por machos e fêmeas, produza nestas, quanto as crias, o integral e completo alimento, conhecido por leite? Então, quando o gado é domesticado e especialmente criado para produzir leite, o suprimento desse alimento é bem maior do que o necessário para os seus filhotes, e dura por um tempo maior do que aquele em que lhes é de mamar. E note-se que ele constitui uma dieta integral e agradável para o homem. É puro, como o caracteriza a sua brancura. Contudo, trata-se de uma secreção como qualquer outra, que flui por entre as excreções que o corpo rejeita (por inúteis) e a preciosa corrente sangüínea que circula pelo corpo; e é o símbolo da própria vida para o animal que a produz.
E tendes outro sinal nas reses. Damo-vos a beber daquilo que há nas suas entranhas. Entre excrementos e sangue, sai um leite puro, fácil de ingerir. (Mansour Challita, 1970)
E sem dúvida no gado também há uma lição para vós. Nós damo-vos a beber do que está nas suas barrigas, dentre as fezes e o sangue, leite, puro e agradável para os que o bebem. (Iqbal Najam, 1988)
E Allah faz descer do céu água; e, com ela, vivifica a terra, depois de morta. Por certo, há nisso um sinal para um povo que ouve. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus envia a água do céus, mediante a qual faz vivificar a terra, depois de a mesma haver sido árida. Nisso há sinal para os que escutam. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Deus faz descer água do céu e, com ela, vivifıca a terra depois de morta. Há nisso um sinal para os que ouvem. (Mansour Challita, 1970)
E Allah tem feito cair água do céu, e com isso tem animado a terra depois da sua morte. Sem dúvida nisso está um Sinal para um povo que queira ouvir. (Iqbal Najam, 1988)
E não fizemos descer, sobre ti, o Livro senão para tornares evidente, para eles, o de que discrepam e para ser ele orientação e misericórdia para um provo que crê. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Só te revelamos o Livro, para que eles elucides as discórdias e para que seja orientação e misericórdia para os que crêem. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Enviamos-te o Livro para que lhes esclarecesses as divergências, e como um guia e uma misericórdia para os que creem. (Mansour Challita, 1970)
E Nós não te temos enviado o Livro senão para que tu lhes possas explicar o que respeita àquilo em que eles diferem, e como uma guia, e uma mercê para o povo que crê. (Iqbal Najam, 1988)
Por Allah! Com efeito, enviamos Mensageiros a comunidades, antes de ti. Então, Satã aformoseou-lhes as obras, e ele é, hoje, seu aliado, nesta vida. E eles terão doloroso castigo, na outra. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Por Deus! Antes de ti enviamos mensageiros e outros povos; porém, Satanás abrilhantou as próprias obras (a esse povo) e hoje é o seu amo; mas sofrerão um doloroso castigo! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Por Deus! Enviamos Mensageiros a outras nações antes de ti. Mas o demônio embelezou-lhes falsamente as ações. Hoje, ele é seu patrono. Um castigo doloroso os espera. (Mansour Challita, 1970)
Por Allah, Nós enviámos Mensageiros aos povos antes de ti; mas Satã fez com que as suas obras lhes aparecessem como belas. De modo que ele é o seu patrono neste dia, e eles terão um penoso castigo. (Iqbal Najam, 1988)
E eles atribuem a Allah o¹ que odeiam. E suas línguas alegaim a mentira, quando dizem que terão a mais bela recompensa. E inconteste que terão o Fogo e que a este serão conduzidos, antes de todos. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ O: aquilo, as filhas mulheres.
Atribuem a Deus as vicissitudes, e as línguas mentem, ao dizerem que deles será todo o bem; sem dúvida o que lhes está reservado é o fogo infernal, e serão negligenciados. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Atribuem a Deus o que detestam para si mesmos. E suas línguas mentirosas dizem que a felicidade suprema os espera. O que os espera é o Fogo, onde serão precipitados. (Mansour Challita, 1970)
E eles atribuem a Allah o que eles para si próprios não gostam e a sua língua profere a mentira que eles terão o melhor de tudo. Sem dúvida seu será o Fogo, e lá dentro eles serão abandonados. (Iqbal Najam, 1988)
E, se Allah culpasse os homens por sua injustiça, não deixaria sobre ela¹ ser animal algum; mas concede-lhes prazo, até um termo designado. Então, quando chegar seu termo, não poderão retardá-lo, uma hora sequer, nem adiantálo. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ela: a terra
Se Deus castigasse os humanos, por sua iniqüidade, não deixaria criatura alguma sobre a terra; porém, tolera-os até ao término prefixado. E quando o seu prazo se cumprir, não poderão atrasá-lo nem adiantá-lo numa só hora.¹ (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ O decreto de Deus funciona sem falhar. Se Ele fosse punir por cada erro ou deficiência, nenhuma simples criatura vivente escaparia à Sua punição. Porém, em Sua infinita misericórdia e indulgência, Ele concede um prazo; Ele concede tempo para o arrependimento. Caso o arrependimento se faça presente, a misericórdia de Deus também se faz presente, sem falta. Caso contrário, a punição se fará inevitavelmente presente, na expiração do Termo. O pecador não pode antecipá-la por desafios insolentes, nem tampouco poderá retardá-la, quando ela chegar. Que ele não pense que o prazo que lhe foi concedido quer dizer que poderá fazer o que quiser, e que poderá escapar ileso das conseqüências.
Se Deus castigasse os homens por sua iniquidade, não sobraria ninguém sobre a face da terra. Mas poupa-os por um prazo determinado. Quando chegar o termo, não poderão retardá-lo nem adiantá-lo de uma hora sequer. (Mansour Challita, 1970)
E se Allah fosse a punir os homens pelas suas malfeitorias, nenhuma criatura viva Lhe escaparia, mas Ele dà-lhes folga aiè um termo determinado; e quando o seu termo chega, eles não podem ficar para trás uma só hora, nem eles podem ir adiante dele. (Iqbal Najam, 1988)
Aos que não crêem na Derradeira Vida, cabe o pior qualificativo, enquanto a Allah, o altíssimo qualificativo. E Ele é O Todo-Poderoso, O Sábio (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Àqueles que não crêem na outra vida aplica-se a pior similitude. A Deus, aplica-se a mais sublime similitude, porque Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Os que não creem no Além, são exemplo da perversidade. Deus é o exemplo da perfeição. Ele é poderoso e sábio (Mansour Challita, 1970)
Mal e a similitude dos que não creem no Futuro é mau, enquanto que o atributo de Allah é sublime. Ele é o Poderoso, o Sábio. (Iqbal Najam, 1988)
Esconde-se do povo, por causa do mal que se lhe alvissarou. Retê-lo¹-á, com humilhação, ou soterrá-lo-á no pó? Ora, que vil o que julgam! (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Lo; o mal representado pelo nascimento de uma filha.
Oculta-se do seu povo, pela má notícia que lhe foi anunciada: deixá-la-á viver, envergonhado, ou a enterrará viva? Quem péssimo é o que julgam! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Esconde-se do mundo pela vergonha recebida e hesita entre guardar a filha, humilhado, e enterrá-la viva. Oh! a abominação desses preconceitos! (Mansour Challita, 1970)
Ele esconde-se do povo por causa da má notícia que teve. ‘Guardá-la-á ele a pesar de desonra ou enterrá-la-á no pó?’ Em boa verdade, mal é aquilo que eles julgam. (Iqbal Najam, 1988)
E, quando a um deles se lhe alvissara o nascimento de uma filha, toma-se-lhe a face enegrecida, enquanto fica angustiado. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Quando a algum deles é anunciado o nascimento de uma filha, o seu semblante se entristece e fica angustiado. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Pois, quando se anuncia a um deles o nascimento de uma filha, seu rosto torna-se sombrio, e ele quase sufoca. (Mansour Challita, 1970)
E quando a um deles é comunicada a nova do nascimento de uma fêmea, o seu rosto ensombrece-se. ao mesmo tempo que ele reprime a sua mágoa interior. (Iqbal Najam, 1988)
E atribuem as filhas¹ a Allah – Glorificado seja! – e, a eles mesmos, o² que lhes apetece. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Crença árabe pagã de que os anjos sào do sexo feminino e sâo as filhas de Deus. ² O: os filhos varões.
E atribuem filhas a Deus!¹ Glorificado seja! E anseiam, para si, somente o que desejam. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Alguns dos árabes idólatras chamavam os anjos de as filhas de Deus. Em suas próprias vidas eles odiavam ter filhas, como é explicado nos dois versículos seguintes. Praticavam o infanticídio feminino. Em seu estado de permanente guerra, os filhos constituíam uma fonte de reforço para eles, ao passo que as filhas tornavam-nos sujeitos a humilhantes incursões!
E atribuem fîlhas a Deus. Glorificado seja! E atribuem a si mesmos o que mais almejam, filhos varões. (Mansour Challita, 1970)
E eles atribuem filhas a Allah —Santo Ele é!— enquanto eles têm o que desejam. (Iqbal Najam, 1988)
E eles destinam aos¹ que nada sabem uma porção do que lhes damos por sustento. Por Allah! Sereis interrogados, certamente, acerca do que forjáveis! (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, aos ídolos.
Atribuem a coisas que desconhecem uma parte daquilo com que os agraciamos. Por Deus que rendereis contas, a respeito de tudo quanto forjáveis. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E atribuem a seres que desconhecem parte de Nossos favores. Por Deus! Sereis interrogados acerca de vossas calúnias. (Mansour Challita, 1970)
E eles põem de parte, para as falsas dicinidade de que nada sabem, uma porção de aquilo que Nós lhes temos concedido. Por Allah, vós por certo sereis chamados a prestar contas por tudo o que haveis forjado. (Iqbal Najam, 1988)
E dEle é o que há nos céus e na terra, e dEle é a devoção perpétua. Então, temeis a outro que Allah? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Seu é tudo quanto existe nos céus e na terra. Somente a Ele devemos obediência permanente¹. Temeríeis, acaso, alguém além de Deus? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Os idólatras talvez possuíssem um lampejo do Único e Verdadeiro Deus, mas possuíam também um temor mórbido das malévolas Forças do Mal. É-lhes dito que tais temores são infundados. O mal não tem poder sobre aqueles que confiam no Senhor (versículo 42 da 15 ª Surata). O único temor que deveriam ter é o da ira de Deus. Para os virtuosos todas as coisas provêm d’Ele, e não possuem medo em seus corações.
A Ele pertence o que existe nos céus e na terra. A Ele é devida a submissão para sempre. Como temereis a qualquer outro? (Mansour Challita, 1970)
E a Ele pertence o quer que esteja nos céus e na terra, e a Ele é somente o mestre da religião para sempre. Temereis vós pois algum outro que não Allah? (Iqbal Najam, 1988)
E Allah disse; “Não tomeis, em adoração, a dois deuses. Apenas Ele é Deus Único, e a Mim, então, venerai-Me.” (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Deus disse: Não adoteis dois deuses¹ — posto que somos um Único Deus! — Temei, pois, a Mim somente! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Os persas antigos acreditavam em duas forças no Universo, sendo uma boa e outra má; os árabes idólatras tinham também um par de deidades: Jibit (bruxaria), e Tagut (o Mal), a que se refere o versículo 51 da 4ª Surata, e respectiva nota, ou os ídolos Assafa e Almárwa, a que se refere o versículo 158 da 2ª Surata, e respectiva nota; seus nomes eram Is’af e Naila.
Disse Deus: “Não adoteis dois deuses. Somente Eu sou o Deus único.. A Mim temei.” (Mansour Challita, 1970)
Allah tem dito, ‘Não tomai para adorar dois deuses. Há apenas Um Deus. De modo que só a Mim temei’, (Iqbal Najam, 1988)
E, diante de Allah, prostema-se o que há nos céus e o que há na terra de ser animal, e também os anjos, e eles não se ensoberbecem. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ante Deus se prostra tudo o que há nos céus e na terra, bem como os anjos, que não se ensoberbecem! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Diante de Deus, prostra-se tudo quanto há nos céus e todos os seres que caminham sobre a terra, e os anjos. E ninguém se considera acima disso. (Mansour Challita, 1970)
E o quer que esteja nos céus e qualquer criatura que esteja na terra submetem-se humildemente a Allah, e os anjos também, e eles não se comportam orgulhosamente. (Iqbal Najam, 1988)
E não viram eles que a sombra de todas as cousas que Allah criou se lhes alonga, à direita e à esquerda, prostemandose diante de Allah, humildemente? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Não reparam, acaso, em tudo quanto Deus tem criado, entre as coisas¹ inanimadas, cujas sombras se projetam ora para a direita ora para esquerda, prostrando-se ante Ele humildemente? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ Tomamos a palavra “coisas”, aqui, como se tratando de inanimadas, porquanto o versículo seguinte fala de criaturas “viventes” e de anjos. Metaforicamente mesmo as coisas inanimadas reconhecem Deus, e humildemente O cultuam. Até as sombras que essas coisas projetam se movem da esquerda para a direita, de acordo com a luz vinda de cima, e humildemente se prostram no chão, para louvar Deus. As “sombras” sugerem que todas as coisas desta vida são meras sombras da verdadeira Realidade dos céus; e elas giram e se movimentas, de acordo com a divina luz, como as sombras das árvores e dos edifícios, que se movem de uma direção para outra, e se alongam ou e
Não repararam que todas as coisas criadas por Deus projetam sombras à direita e à esquerda, prostrando-se diante d’EIe humildemente? (Mansour Challita, 1970)
Não têm eles visto que as sombras de tudo o que Allah há criado se movem da direita e da esquerda, prostrando-se a si próprias perante Allah, enquanto eles estão sendo humilhados. (Iqbal Najam, 1988)
Ou de que Ele os não apanhará, paulatinamente, com gradual ruína? Então, por certo, Vosso Senhor é Compassivo, Misericordiador. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ou que os alcance com um processo de aniquilamento gradual? Porém, sabei que o vosso Senhor é Compassivo, Misericordiosíssimo. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou que Ele não os condenará a uma lenta destruição? Vosso Senhor é compassivo e misericordioso. (Mansour Challita, 1970)
Ou que Ele se não apoderará deles por um processo de aniquilação gradual? O vosso Senhor é na verdade Compassivo, Misericordioso. (Iqbal Najam, 1988)
Ou de que Ele os não apanhará em sua prosperidade, então não possam escapar? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ou que os surpreenda, em seu caminho errante, uma vez que não podem impedi-Lo de fazer isso? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Ou que Ele não os surpreenderá no decorrer de suas viagens sem que possam escapar? (Mansour Challita, 1970)
Ou que Ele se não apoderará deles nas suas idas de um lado para o outro de modo que lhes não será possível frustrar os planos de Deus! (Iqbal Najam, 1988)
Então, será que os¹ que usaram de maus estratagemas estão seguros de que Allah não fará a terra engoli-los, ou de que o castigo lhes não chegará por onde não percebam? (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Alusão aos Quraich idólatras que se reuniram em Dar Al-Nadwah, para deliberarem sobre um meio de se livrarem do Profeta, quer o aprisionando, matando-o ou o expulsando. Cf. VIII 30.
Aqueles que urdiram as maldades estão, acaso, seguros de que Deus não fará com que os trague a terra ou lhes surpreenda o castigo quando menos o esperam? (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Os que armam ardis perniciosos têm a certeza de que Deus não afundará a terra por baixo deles ou que o castigo não os atingirá sem que saibam de onde vem? (Mansour Challita, 1970)
Sentem-se, pois, os que ideam planos maldosos, seguros de que Allah os não fará afundar-se na terra, ou que o castigo não virá sobre eles de onde eles não sabem? (Iqbal Najam, 1988)
Enviamo-los com as evidências e os Salmos. E fizemos descer, para ti, a Mensagem, a fim de tomares evidente, para os homens, o que foi descido para eles, e a fim de refletirem. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
(Enviamo-los) com as evidências e os Salmos. E a ti revelamos a Mensagem, para que elucides os humanos, a respeito do que foi revelado, para que meditem. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
As provas e as Escrituras. A ti revelamos o Livro para que expusesses claramente aos homens o que lhes foi revelado. Quiçá reflitam. (Mansour Challita, 1970)
Nós enviamos os Nossos Mensageiros com claros Sinais e Escrituras. E Nós a ti temos enviado a Advertência para que tu possas explicar à humanidade o que lhe tem sido enviado, e para que ela possa refletir. (Iqbal Najam, 1988)
E não enviamos, antes de ti, Muhammad, senão homens¹ aos quais fizemos revelações. Então, perguntai-o aos sapios da Mensagem² se não sabeis. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Ou seja, não foram enviados anjos, como exigiam os idólatras de Makkah. ² Mensagem: a Tora e o Evange
Antes de ti não enviamos senão homens, que inspiramos. Perguntai-o, pois, aos adeptos da Mensagem, se o ignorais! (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Antes de ti, só enviamos como Mensageiros homens inspirados por Nós. Perguntai aos portadores da mensagem se desconheceis. (Mansour Challita, 1970)
E Nós nâo estabelecemos como Mensa geiros antes de ti senão homens a quem enviá mos revelação, de modo que preguntai aos que possuem a sabidoria dos livros, se vós não souberdes. (Iqbal Najam, 1988)
E aos¹ que, por Allah, emigraram, depois de haverem sofrido injustiça, em verdade, ispô-los-emos, na vida terrena, com bela dádiva. E, certamente, o (Dr. Helmi Nasr, 2015)
¹ Aos: o Profeta e seus companheiros, que emigram de Makkah- uns para a Etiópia, outros para Al Madinah- após haverem sofrido grandes injustiças por parte dos Quraich.
Quanto àqueles que migraram pela causa de Deus, depois de terem sido oprimidos, apoiá-los-emos dignamente neste mundo, e, certamente, a recompensa do outro mundo será maior, se quiserem saber. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Os que emigraram pela causa de Deus após-ter recebido vexames, Nós instalá-los-emos numa bela morada na terra. Mas a recompensa do Além será maior – se soubessem! — (Mansour Challita, 1970)
E quanto aos que hão deixado as suas casas por amor de Allah depois deles terem sido lesados, Nós sem dúvida lhes daremos uma excelente morada no mundo; e em verdade a recompensa do Futuro é maior; se eles ao menos soubessem: (Iqbal Najam, 1988)
Nosso dito, para uma cousa, quando a desejamos, é, apenas, dizer-lhe: “Sê”, então, é. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Sabei que quando desejamos algo, dizemos: Seja! e é.¹ (Prof. Samir El Hayek, 1974)
¹ A “Palavra” de Deus é por só o Feito. A “Promessa” de Deis é por si só a Verdade. Na há interposição alguma de tempo ou condição entre a Sua Vontade e as suas conseqüências, porquanto Ele constitui a Realidade Primordial. Deus é independente das causas próximas ou materiais, porquanto Ele Próprio as cria, estabelecendo-lhes as Leis, como Lhe apraz.
Quando desejamos algo, basta-Nos dizer: “Sê” para que seja. (Mansour Challita, 1970)
A Nossa palavra para uma coisa, quando Nós a queremos, è apenas que Nós lhe dizemos, ‘Sê’, e ela é (Iqbal Najam, 1988)
Ressuscitá-lo-á, para tomar evidente, para eles, o de que discrepavam e para saberem os que renegaram a Fé que eram mentirosos. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Ele o fará, para elucidá-los na sua divergência, a fim de que os incrédulos reconheçam que eram mentirosos. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Cumpri-la-á para mostrar-lhes em que divergiam e para que os descrentes saibam que são mentirosos. (Mansour Challita, 1970)
Ele os fará erguer para que lhes possa tornar claro aquilo sobre que eles diferiam, e para que os que descriam possam saber que eles eram mentirosos. (Iqbal Najam, 1988)
E eles juram, por Allah, com seus mais solenes juramentos, que “Allah não ressuscitará a quem morre.” Sim! E promessa que, deveras. Lhe impende. Mas a maioria dos homens não sabe. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
E juraram por Deus solenemente que Ele não ressuscitará os mortos. Qual! Ressuscitá-los-á, mercê de Sua infalível promessa! Porém, a maioria dos humanos o ignora. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
E juram com ênfase, pelo nome de Deus, que Deus não ressuscitará os mortos. Ressuscitá-los-á, sim! É promessa verídica, que Ele cumprirá. Mas a maioria dos homens não o sabem. (Mansour Challita, 1970)
E eles juram por Allah com os seus mais fortes juramentos, que Allah nào erguerá os que morrem. Pelo contrário, Ele por certo os fará erguer —uma promessa para Ele obrigatória, mas a maior parte da gente não sabe. (Iqbal Najam, 1988)
Se estás zeloso de guiá-los, por certo, Allah não guia a quem Ele descaminha. E eles não têm socorredores. (Dr. Helmi Nasr, 2015)
Se anseias (ó Mensageiro) por encaminhá-los, fica sabendo que Deus não ilumina aqueles que se têm extraviado, e que não terão defensores. (Prof. Samir El Hayek, 1974)
Se te preocupa sua salvação, Deus não guia os que se desencaminham. E ninguém os socorrerá. (Mansour Challita, 1970)
Se tu estás ansioso pela sua guia, então sabe que Allah de certo não guia os que fazem com que outros se extraviem. E para tais não há auxiliadores alguns. (Iqbal Najam, 1988)
