De acordo com o Islã, aqueles que renegam a religião, os apóstatas (murtad), devem ser mortos?
As seitas se aliaram ao assassinato daqueles que renegam o islã, ou insultam ou amaldiçoam o Profeta Mohammad1. Foi revelado como segue sobre aqueles que renegam a religião e se tornaram incrédulos:
“Ó fiéis, aqueles dentre vós que renegarem a sua religião, saibam que Deus os suplantará por outras pessoas, às quais amará, as quais O amarão, serão compassivas para com os fiéis e severas para com os incrédulos; combaterão pela causa de Deus e não temerão censura de ninguém. Tal é a graça de Deus, que a concede a quem Lhe apraz, porque Deus é Munificente, Sapientíssimo.”
(Al Máida | A Mesa Servida 5:54)
De acordo com Muqatil bin Sulaiman (falecido em 767), 12 pessoas eram muçulmanas, então eles se tornaram incrédulos, pensativamente saíram de Medina, tomaram o caminho de Meca e participaram dos incrédulos de Meca. Então, dentre eles, Hâris bin Suezd se arrependeu e retornou . Ele enviou uma mensagem ao seu irmão Julas: “Eu me arrependi e retornei. Descubra do Mensageiro de Allah se eu tenho o direito de me arrepender (tauba), ou eu vou para Damasco. Julas relatou o assunto ao Mensageiro de Allah mas não conseguiu receber a resposta. Então os seguintes versos foram revelados2:
“Como poderá Allah iluminar aqueles que renunciaram à fé, depois de terem acreditado e testemunhado que o Mensageiro é autêntico e terem recebido as evidências? Allah não encaminha os injustos. A recompensa desses será a maldição de Allah, dos anjos e de toda a humanidade. A qual (maldição) pesará sobre eles eternamente; o suplício não lhes será mitigado, nem serão tolerados. Salvo aqueles que, depois disso, arrependerem-se e se emendarem, pois que Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo.”
(Ál ‘Imran | A Família de Imran 3:86-89)
Isto é, a punição do infiel é a maldição de Deus, dos anjos e de todos os homens. Se ele se arrepender, ele estará livre da maldição. É surpreendente que as seitas, embora isso, tenham se aliado para matar os apóstatas (murtad). Os Hanafitas baseados no seguinte verso:
“Dize aos que ficaram para trás, dentre os beduínos: Sereis convocados para enfrentar-vos com um povo dado à guerra; então, ou vós os combatereis ou eles se submeterão. E se obedecerdes, Allah vos concederá uma magnífica recompensa; por outra, se vos recusardes, como fizestes anteriormente, Ele vos castigará dolorosamente.”
(Al Fath | O Triunfo 48:16)
A seção “ou vós os combatereis ou eles se submeterão” deste verso é considerada como evidência do assassinato daqueles que renegam a religião3. É impossível fazer tal provisão a partir deste verso.
Vahba az-Zuhayli, al-Fiqhul-Islami wa Edilletuh, 3a Edição, Damasco 1409/1989, v. VI, p. 184. ↩︎
Tafsîru Mukqâtil b. Sulaiman, Tahqîq: Ahmad Farid, Beirute, 1424/2002, v. 1, p. 180-181. ↩︎
É permitido a um muçulmano matar os inimigos do Islã, como missionários cristãos, ou como aqueles que colocam uma proibição ao hijab, ou aqueles que atacam o Islã verbalmente?
Allah, o Todo-Poderoso, diz o sequinte no Alcorão;
“Allah nada vos proíbe quanto àqueles que não vos combateram pela causa da religião e não vos expulsaram dos vossos lares, nem que lideis com eles com gentileza e equidade, porque Allah aprecia os equitativos. Allah vos proíbe apenas entrardes em privacidade com aqueles que vos combateram na religião, expulsaram-vos dos vossos lares ou que cooperaram na vossa expulsão. Em verdade, aqueles que entrarem em privacidade com eles serão injustos.”
De acordo com os versos, as pessoas que cruzam essas três linhas vermelhas são as únicas a serem combatidas. Isso quer dizer; ou eles lutam contra nós por causa da religião ou nos expulsam de nossas casas ou ajudam em nossa expulsão. Nenhum não-muçulmano pode ser morto por essas razões. Os casos em sua pergunta estão relacionados ao seguinte verso:
É claro, sereis testado em vossos bens e vossas vidas. É claro, ouvireis muitas palavras tristes daqueles a quem foi dado o livro antes de vós e dos mushriks. Se mantiverdes firme e evitardes dos erros (passareis no teste). Sabei que isso é um dos assuntos que requer determinação.
Depois da migração para Medina de Meca, o Profeta Muhammad (saws) se instalou lá e atacou as caravanas a caminho de Meca e então as pessoas de Quraish começaram a lutar porque os muçulmanos foram longe demais. Este incidente está correto? Se assim for, desde que as caravanas foram atacadas, Muhammad e seus companheiros parecem culpados! No entanto, se este incidente não estava correto, quais razões causaram as guerras após a migração para Medina?
Em primeiro lugar, ao examinar eventos históricos, devemos considerar os assuntos relacionados com as suas razões e consequências como um todo, antes e depois. É crucial não abordar esses incidentes históricos de maneira indutiva. O Profeta Muhammad (saws) e seus companheiros, foram forçados a deixar sua terra natal e todos os seus bens apenas por causa de suas crenças religiosas; e alguns deles migraram para a Etiópia e alguns outros migraram para Medina.As pessoas de Meca não apenas expulsaram os muçulmanos de sua terra natal e capturaram seus bens, mas também forçaram os governadores e homens influentes da Etiópia e Medina e pressionaram politicamente sobre eles para não protegerem os muçulmanos que se refugiaram em seus países.1
No Alcorão Sagrado, podemos encontrar as linhas vermelhas e as práticas a seguir nas relações com os não-muçulmanos:
Allah nada vos proíbe quanto àqueles que não vos combateram pela causa da religião e não vos expulsaram dos vossos lares, nem que lideis com eles com gentileza e equidade, porque Allah aprecia os equitativos. Allah vos proíbe apenas entrardes em privacidade com aqueles que vos combateram na religião, expulsaram-vos dos vossos lares ou que cooperaram na vossa expulsão. Em verdade, aqueles que entrarem em privacidade com eles serão injustos.
De acordo com esses versículos, há três linhas que devemos considerar em nossas relações com os não-muçulmanos:
1- Se eles lutam com os muçulmanos devido a sua religião 2- Se expulsam os muçulmanos de suas casas 3- Se eles apoiam os que expulsam os muçulmanos de suas casas
É claro que as pessoas de Meca cruzaram todas essas três linhas.
Após sua migração para Medina, os muçulmanos estavam retaliando mecanos de Quraish proibindo (apenas bloqueando, não se apropriando) do transporte de suas caravanas, a fim de pressioná-los economicamente e controlá-los.2
Portanto, narrativas sobre ataques muçulmanos a caravanas de Quraish em Medina devem ser consideradas normais, e é natural em termos de leis de guerra.
Ibn Hisham, Sirat Ibn Hisham, p. 217 vd .; Ahmad b. Hanbal, v: 4, p: 198) ↩︎
Muhammad Hamidullah, Hazreti Peygamberin Savaslari (“Campos de Batalha do Profeta Muhammad” em turco), Yagmur Yayinlari, 4ª ed., P: 56) ↩︎
Escravizar os cativos masculinos ou femininos de guerra e ter relações sexuais com eles sem casamento é contra os vereditos do Alcorão. Embora os versos sobre este assunto sejam claros, distorcendo os significados das palavras, uma falsa percepção foi criada e foi transformada na visão comum de todas as seitas, incluindo sunitas e xiitas, de que os cativos podem ser escravizados e as cativas também podem ser usadas como concubinas.
Os verdadeiros muçulmanos trabalham para fazer prevalecer a religião de Deus e não os seus próprios sistemas. Quando este trabalho começa a agitar a ordem estabelecida, a oposição violenta é encontrada. Aqueles no lado oposto dos muçulmanos podem mesmo começar uma batalha por isso. As consequências podem ser fatais, a menos que a batalha seja respondida. Deus o Todo-Poderoso decretou:
Combatei no caminho de Deus, os que vos combatem e não ataqueis injustamente.¹ Deus não gosta dos que atacam injustamente.
Os muçulmanos tiveram sua primeira batalha em Badr. O Deus Todo-Poderoso revelou o verso abaixo antes dessa batalha:
E quando vos enfrentardes com os que ignoram2 (em batalha), golpeai-lhes os pescoços, até que os tenhais dominado, e tomai (os sobreviventes) como prisioneiros. Libertai-os, então, por generosidade ou mediante resgate, quando a guerra tiver terminado. Tal é a ordem. E se Allah quisesse, Ele mesmo ter-Se-ia livrado deles; porém, (facultou-vos a guerra) para que vos provásseis mutuamente. Quanto àqueles que foram mortos pela causa de Allah, Ele jamais lhes desmerecerá as obras.
Estabelecer os prisioneiros livres alivia o inimigo e também impede que eles sejam dados como motivo de uma nova batalha. Deus o Todo-Poderoso decretou:
Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Repele (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo!
Allah criticou fortemente o Profeta (nabi) Muhammad (saw) porque ele tomou cativos sem suprimir o inimigo na Batalha de Badr:
Não é dado a profeta algum fazer cativos, antes de haver subjugado inteiramente a região. Vós (crentes) ambicionais o fútil da vida terrena; em troca, Allah quer para vós a bem-aventurança do Outro Mundo, porque Allah é Poderoso, Prudentissimo. Se não fosse por um decreto prévio de Allah (que vocês terão a vitória)3, ter-vos-ia açoitado um severo castigo, pelo que havíeis arrebatado (de resgate). Desfrutai, pois, de tudo quanto conseguis de lícito e temei a Allah, porque Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo.4
Nosso Nabi obedeceu ao versículo Muhammad 47/4 e liberta os capturados de Badr por um ato de graça ou contra o resgate. O Profeta Muhammad (saw) suprimiu os judeus de Banu Qurayza após a Batalha de Trincheira, durante o qual esses judeus mudaram de lado e colaboraram com o inimigo. Os versículos relacionados são os seguintes:
E (Allah) desalojou de suas fortalezas os adeptos do Livro, que o (inimigo) apoiaram, e infundiu o terror em seus corações. (Assim que) matastes uma parte e capturastes outra. E (depois disso) vos fez herdeiros da sua cidade, das suas casas, dos seus bens e das terras que nunca havíeis pisado (antes); sabei que Allah é Onipotente.
No cerco de Banu Qurayza, algumas pessoas morreram e o resto foi cativado. Sua terra natal e suas posses foram deixadas aos muçulmanos. A expressão “vos fez herdeiros da sua cidade, das suas casas, dos seus bens e das terras” no versículo mostra que os cativos foram libertados como um ato de graça, já que eles não conseguiram lutar nem possuir bens como resgate.5
Incluindo os cativos de Khaybar e Banu Mustaliq, todos os cativos foram tratados de acordo com o verso acima. Era impossível para Nabi Muhammad (saw) tratar qualquer outra maneira, quando o Alcorão tem um comando claro.
Embora o quarto versículo do capítulo Muhammad seja claro, todas as seitas, incluindo os sunitas e os xiitas, demonstram falsamente matar ou escravizar os cativos da guerra como a decisão do verso. Em Ahkam al-Quran por Abu Bakr al-Jassas, as explicações sobre o verso são as seguintes:
Pelo versículo” libertá-los, seja por um ato de graça, ou contra o resgate “, Deus deixou seus nabis e crentes livres sobre os cativos; Eles os matam ou escravizam ou exigem resgate por eles, eles podem fazer o caminho que eles quiserem.
Abu Bakr Ahmad ibn Ali ar-Radhi al-Jassas (d. 370/981) Ahkam al-Qur’an, Istanbul 1917, Chapter Muhammad
Ömer Nasuhi Bilmen resume o assunto da seguinte forma:
A autoridade competente é livre para fazer uma das pessoas sobre os prisioneiros que são levados na batalha: se ele quiser, ele mata a equipe guerreira dos cativos e descarta o prejuízo inteiramente em benefício dos muçulmanos. Se ele quiser, para eliminar o seu mal, ele se instala com escravidão ou fazendo concubinas deles. Se ele quiser, ele lhes concede liberdade sob a garantia dos muçulmanos, trazendo-os para o cargo de dhimmi. Se ele quiser, ele os troca com cativos muçulmanos. 6
Na exegese de Tabataba’i que é membro da seita Jafari, o assunto é avaliado da seguinte forma:
“O versículo” libertá-los, seja por um ato de graça ou contra o resgate “significa: Leve-os cativos. Então você os liberte por um ato de graça, ou os escraviza, ou liberte-os contra as posses ou os cativos em suas mãos.
Muhammad Husayn Tabataba’i (1902-1981), al-Maizan fi Tafsir al-Quran, Iran-Kum.
Como é visto, os estudiosos sunitas e xiitas consideram a escravidão dos cativos como a decisão do verso, embora nem sequer seja mencionado no verso.
B- USAR AS CAPTIVAS COMO CONCUBINAS
A relação sexual sem casamento nunca foi legal nem para as pessoas livres nem para os cativos. Deus Todo-Poderoso decretou:
“Casai os celibatários, dentre vós, e também os virtuosos, dentre vossos servos e servas. Se forem pobres, Deus os enriquecerá com Sua graça, porque é Munificente, Sapientíssimo.
Aqueles que não possuem recursos para casar-se, que se mantenham castos, até que Deus os enriqueça com a Sua graça. ” (An Nur 24/32–33)
Ou livre ou cativo, nenhuma mulher pode se casar contra sua vontade.
Nenhuma condição especial se aplica a uma mulher que quer se casar com um homem cativo, mas um homem que tem os meios para se casar com uma mulher livre não pode casar com uma mulher cativa. Se ele quer se casar com uma mulher cativa sob sua tutela, ele deve libertá-la do primeiro cativeiro. Se ele quer se casar com outra mulher cativa, ele tem que pagar o resgate por ela e depois se casar. Isso será explicado abaixo. Se o homem não tem meios para libertar uma mulher cativa, ele pode se casar com essa mulher cativa. Verso relacionado é o seguinte:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio. Deus é Quem melhor conhece a vossa fé. Vós sois todos uns dos outros. Esposai elas com a permissão de suas famílias e dai a elas seus dotes em conformidade com ma’ruf (as medidas do Alcorão), com a condição de que sejam castas, fiquem longe de adultério e não tenham amantes. Depois de estarem casadas se cometem adultério o castigo a ser dado a elas é a metade do castigo das casadas livres. Esta licença é para quem de vós temer de entrar em um impasse (considerando que não pode se casar). É melhor pacientardes (ficardes firmes). Deus é Aquele que muito perdoa e cuja graça é abundante.
De acordo com o verso, a família em que a mulher cativa vive é considerada sua própria família. A autoridade da família se limita a inspecionar o casamento. A mulher cativa toma a decisão do casamento por sua própria vontade e toma a parte legal da noiva (mahr).
É óbvio que os versos não permitem um relacionamento sem casamento, nem para os cativos nem para as pessoas livres. Não há necessidade de ser um estudioso para entender isso. Todos os estudiosos das seitas sunitas e xiitas, ignorando os versos relacionados, fizeram um consenso de que um número ilimitado de mulheres cativas pode ser usado como odalisque. Eles descontextualizam os versos An-Nisa 3 e 24, Al-Ahzab 50, Al-Mu’minoon 5 e 6, a fim de distorcer os significados dos versos do Alcorão, de modo que os significados correspondam às suas opiniões. Vamos estudar esses versículos, um a um:
1- An Nissa 4/3
Se temeis não tratar equitativo em relação aos órfãos, esposai (outras) duas, três ou quatro das mulheres que vos aprouver. Se temeis não tratar justo entre elas,esposai uma só, ou uma cativa sob vossa autoridade. Isso é o mais adequado, para que não cometais injustiça.
Se temeis não tratar justo entre elas,esposai uma só, ou uma cativa sob vossa autoridade.
An Nissa 4/3
Os sunitas interpretam este versículo da seguinte maneira:
{فإن خفتم أن لا تعدلوا … فواحدة } انكحوها{ أو } اقتصروا على { ما ملكت أيمانكم
“(Quando você é casado com mais de uma esposa) mas se teme que você não possa agir de forma equitativa em relação a eles, então se case com uma mulher ou se satisfaça com as mulheres que estão sob sua tutela. [7]”
A interpretação de Jafaris é a seguinte:
فأن خفتم أن لا تعدلوا فواحدة أي فانكحوا واحدة … أو ما ملكت أيمانكم وهى الاماء …كان المراد بذكر ملك اليمين الاكتفاء باتخاذهن وإتيانهن بملك اليمين دون نكاحهن بما يبلغ العدد
“Quando você é casado com mais de uma esposa. Mas se teme que você não possa agir de forma justa com eles, então se casar com uma única mulher; ou as mulheres que estão sob sua tutela … ‘
O versículo que menciona cativos mostra que, independentemente do número deles, porque estão sob seu domínio, a relação sexual com os cativos é permitida sem casamento e o homem pode estar satisfeito com essa relação.”
Em primeiro lugar, não é possível atribuir esse significado ao verso, porque a expressão “ma malakat aymanukum = ما ملكت أيمانكم” é conjugada com a palavra “wahidatan = واحدة”. O ‘amil de ma’tuf, que é a expressão que governa a palavra conjunta (ma’tuf) no regime sintático nesta frase, não pode ser diferente do’ amil de ma’tuf alaih, que é a expressão que governa a palavra que ma’tuf é unido a (ma’tuf alaih).
Em outras palavras, o predicado oculto da expressão “as mulheres sob sua tutela” só pode ser o predicado da palavra “uma mulher”, porque a expressão anterior está unida a “uma mulher” nesta frase.
Podemos explicá-lo como tal para aqueles que não têm conhecimento da gramática árabe: o predicado oculto da expressão “então uma mulher ou aquilo que está sob sua tutela” é o comando “casar”, que é entendido a partir da primeira frase do verso. Não é possível que duas cláusulas nominais sejam unidas pela conjunção “ou” para ter dois predicados diferentes. No entanto, esses estudiosos, alterando a estrutura da frase, adicionam um novo predicado “conformai-vos ” com a frente da segunda cláusula substantiva. Isso é apenas manipular verso.
Neste versículo, Deus ordena aos homens que temem não agirem de forma equitativa a mais de uma esposa para casar com uma mulher livre ou se casar com uma mulher cativa.
Embora a maioria das traduções em português não repita esse erro, os principais comentários árabes clássicos fazem. Como uma consequência infeliz disso, mesmo aqueles que traduzem o verso corretamente o interpretam erroneamente à sombra desses comentários errados.
Um dos comentários clássicos mais famosos e notáveis é Jami ‘al-bayan `at ta’wil’ ay al-Qur’an, de Muhammad ibn Jarir al-Tabari. Aqui está a seção relacionada com An Nisa 4/3 em seu tafsir:
Se teme que você não possa agir com justiça aos órfãos e, da mesma forma, você tem medo de injustiça para as mulheres com as quais você se casaria de duas a quatro delas, então se casar com apenas uma mulher. Se você tem medo de se comportar injustamente com uma mulher também, não se case com ela também. No entanto, essas suas mãos direitas possuem são para você. Certamente, é melhor para você não agir de maneira injusta em relação a elas.
Jamial-bayanan ta’wil ‘ay al-Qur’an, Muhammad ibn Jarir al-Tabari, Beirut,Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1992, v.3, p.577, section 8479.
Abaixo está a seção relacionada do Quran Tafsir por Ibn Kathir, coberto sob o título casando somente uma esposa, quando se tiver medo de não fazer justiça a suas esposas:
(Mas se você tem medo de não poder agir de forma equitativa em relação a eles, então apenas um ou o que suas mãos direitas possuem.) O verso comanda, se temer que você não poderá fazer justiça entre suas esposas ao se casar com mais de uma, então, case-se com uma só esposa ou se satisfaça somente com mulheres cativas, pois não é obrigatório tratá-las igualmente, em vez disso é recomendado. Então, se alguém o fizer, isso é bom e, se não, não há nenhum mal nele.
Tradução de: http://www.qtafsir.com/index.php?option=com_content&task=view&id=717&Itemid=59. Edição original: Tafsir al-Quran al-Adhim, Al-Imam al-Hafidh Ibn Kathir; Tahqiq: D. Al-Sayyid Muhammad Al-Sayyid & Others; Dar al-Hadith, 2005 – h.1426,
Como podemos ver, Ibn Kathir repete o erro dos sunitas e acrescenta que os predicados “se satisfazem” sem base. Ele também afirma que o homem pode se satisfazer com mais de uma mulher cativa sem se casar.
Outro comentário Tafsir Fi Zilalil Quran, de Sayyid Qutb, aborda a questão sob o título Relações com escravas:
Até agora, damos a devida importância à condição anexada pelo Alcorão à concessão para se casar com mais de uma esposa, ou seja, um tratamento justo. Quando um homem teme que ele não consiga cumprir essa condição, o versículo do Alcorão estipula certas opções que lhe são abertas: “Se teme que você não consiga manter a justiça entre eles, então se case com apenas uma, ou aqueles que suas mãos direitas possuem. “(Verso 3) isso significa que, quando a justiça não pode ser mantida, o casamento deve ser confinado a apenas uma esposa. A outra alternativa abordada pela frase “aqueles que possuem as mãos direitas” refere-se a mulheres que são escravas. A declaração é expressa em termos gerais, sem especificar o casamento formal.
Fi Zilal al-Quran, Sayyid Qutb, Cairo, Dar al-Shurooq, 1986/1406
Sayyid Qutb repete o erro de Jafaris e afirma que os homens podem conter um número ilimitado de cativos e ter relações sexuais com eles sem se casar com nenhuma.
2. An Nissa 4/24
As mulheres que estão proibidas de se casar são contadas começando com o verso An-Nisa 22, e o versículo 24 continua como segue:
Este verso mostra que as mulheres capturadas enquanto casadas serão consideradas como divorciadas. Embora este versículo explique a decisão sobre o casamento de muçulmanos com mulheres casadas que são cativadas, as seitas preferiram usá-lo como evidência da legitimidade da relação sexual com uma mulher cativa sem se casar com ela.
Abdullah b. Umar b. Muhammad al-Baydhawi (d. 685/1286), que é um erudito de exegese do Alcorão, teólogo de Ash’ari, estudioso da jurisprudência Shafi e juiz interpreta o verso da seguinte maneira em seu comentário:
O que Deus decreta no verso de “E todas as mulheres casadas (são proibidas para você), exceto para aqueles (cativadas) que possuem suas mãos direitas” é aquilo: as mulheres cativas, cujos maridos são incrédulos, são legais para quem as cativou. Ao ser cativado, o casamento da mulher é anulado.7
O assunto é abordado da seguinte forma na interpretação de Tabatabai, que é membro da seita Jafari:
قوله “إلا ما ملكت أيمانكم” رفعا لحكم المنع عن محصنات الاماء على ما ورد في السنة أن لمولى الامة المزوجة أن يحول بين مملوكته وزوجها ثم ينالها عن استبراء ثم يردها إلى زوجها.
O provérbio do Deus Todo-Poderoso”, exceto aqueles (cativas) que suas mãos direitas possuem “mostra que o possuidor do cativa casada tem o direito de intervir entre ela e seu marido como é mencionado em Sunnah. Ele chama a mulher cativa, tem relações sexuais com ela depois de descobrir que não está grávida, então ele a manda de volta ao marido.
Tabatai, ibid Capítulo Nisa.
Obviamente, é visto como o Livro e a Sunnah são abusados nessas interpretações.
Na tradução e interpretação turca do Alcorão, que é publicado pela Direção dos Assuntos Religiosos da Turquia, o assunto é explicado da seguinte forma:
A expressão” Al-Muhsanat “usada ao mencionar as proibições do casamento explica mulheres casadas. Existe consenso de que a expressão “illa ma malakat aymanukum = exceto aqueles que possuem as mãos direitas” explica cativas. Os estudiosos islâmicos tentam regular a relação sexual do possuidor com a sua cativa – o que era inevitável nas sociedades antigas quando a escravidão era comum – à luz da realidade da estátua da escravidão, provisões de linhagem e alvo do islã para reduzir e abolir a escravidão progressivamente. Estes decretos que pertencem ao sistema da escravidão que o islamismo assumiu do passado e que visam abolir são agora a história.
Kur’an Yolu Türkçe Meal Tefsir
Os erros dessa interpretação levaram o assunto a uma dimensão diferente. O Deus Todo-Poderoso decreta da seguinte maneira no último versículo que Ele enviou:
Hoje, aperfeiçoei vossa religião para vós, completei Minha graça para convosco
Se a escravidão é o sistema que “Islão assumiu a partir do passado e teve como objetivo abolir”, então o Islã que é descrito no livro de ‘Direção dos Assuntos Religiosos da Turquia’ não é o Islã que é descrito no versículo acima.
3. Al Mu’minun versículos 5 e 6
Estes versos que são revelados em Meca, incluindo os outros versos no contexto, são como se segue:
É certo que prosperarão os fiéis, Que são humildes em suas orações. Que desdenham a vaidade, Que são ativos em pagar o zakat. Que observam a castidade, Exceto para os seus cônjuges ou cativos(as) – nisso não serão reprovados. Mas aqueles que se excederem nisso serão os transgressores. Os que respeitarem suas obrigações e seus pactos, E que observarem as suas orações, Estes serão os herdeiros. Herdarão o Paraíso, onde morarão eternamente.
Como se vê, cada um desses versículos aborda todos os crentes, inclusive homens e mulheres. Estudiosos de seitas têm considerado a expressão “para os seus cônjuges” no versículo 6, como um endereço para homens e mulheres, no entanto, eles mudaram a conjunção “ou” com a conjunção “e”, em seguida, eles interpretaram a expressão “àqueles sob sua tutela” como ‘concubinas’, assim, o versículo como uma evidência de que as concubinas são lícitas seus possuidores sem casamento.
No livro de “Tradução e Interpretação do Alcorão”, o significado do verso é o seguinte:
Eles cobrem suas partes privadas. Exceto aos seus cônjuges e às concubinas em seus pertences. Eles não podem ser responsabilizados pelas relações com eles. Quem vai além disso, são os transgressores.
Se a conjunção “ou” não foi alterada para “e” na tradução e o significado atribuído fosse verdadeira, o verso iria ser lido: “para cônjuges deles ou para as concubinas deles em suas posses”. Nesse caso, um homem teria permissão de ter relação sexual com sua esposa ou concubina. Isso não é um decreto que os tradicionalistas desejam. O que a tradição quer é que o homem possa ter relação sexual com ambos.
A expressão “ma malakat aymanuhum” que é traduzida como “aqueles sob sua tutela” inclui os cativos, bem como cativas. Se as reivindicações dessas pessoas são consideradas verdadeiras, mas a tradução não é entendida como “concubinas”, então também é necessário aceitar a relação sexual da mulher com seu escravo sem casamento, que não há nenhuma maneira de aceitá-la.
É muito claro que os versos incluem todos os crentes, homens e mulheres. Não há nenhuma razão para justificar que a expressão “aw ma malakat aymanuhum” no versículo 6 é atribuído um significado para se referir exclusivamente aos homens.
A- Erros de Gramática
Existem dois erros injustificáveis nas traduções tradicionais de versos: o significado errado atribuído à partícula excetiva (harf al-istisna) e o significado incorreto atribuído à conjunção coordenadora (harf al-atf).
“Eles (homens e mulheres) são aqueles que cobrem suas partes particulares. Exceto para os seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos (as)) sob sua tutela. ”
Abu Bakr al-Jassas explicou este verso da seguinte maneira:
Exceto para os seus cônjuges e para aqueles sob sua tutela” expressão é uma exceção à sentença sobre a cobertura das partes privadas. Também diz que uma pessoa pode ter uma relação sexual com sua esposa e concubina.
Jassas, Ahkam’ul Quran
A interpretação de Jafaris é a seguinte:
وقوله: “إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين” استثناء من حفظ الفروج، والازواج الحلائل من النساء، وما ملكت أيمانهم الجواري المملوكة فإنهم غير ملومين في مس الازواج الحلائل والجواري المملوكة.
A expressão ‘Excepto para os seus cônjuges e para aqueles sob sua tutela’ é uma exceção à frase sobre a cobrança das partes privadas. O homem não pode ser culpado por ter relações sexuais com mulheres de quem é casado entre as mulheres que são legais para ele e por ter relações sexuais com as mulheres cativas sob sua tutela.
Surata Nisa
As pessoas que têm essa opinião traduzem o verso da seguinte maneira:
“Eles (homens e mulheres) são aqueles que cobrem suas partes particulares. (Mas os homens) [cobrem suas partes particulares], exceto para os seus cônjuges e para aqueles (concubinas) que possuem “.
Uma cláusula exceptiva nunca pode ser atribuída a esse significado. Se as palavras, “mas os homens” foram explicitamente mencionadas no verso e a declaração foi feita em conformidade, então esse significado poderia ser aceitável. Nesse caso, um homem teria permissão para mostrar suas partes privadas para sua esposa ou sua cativa, mas a esposa não poderia mostrar suas partes privadas para o marido, e as mulheres cativas não teriam permissão para mostrar as suas partes privadas para o seu possuidor.
2) O significado incorreto atribuído à conjunção coordenativa de “ou”
A conjunção coordenativa “ou = أو” no versículo 6 é atribuído o significado de “و = e” nas traduções. Porque a conjunção “ou” é usado para expressar apenas uma das duas opções, e “e” é usado para ambas as opções, esta mudança distorce o significado do verso gravemente. A tradução certa deve ser a seguinte, incluindo homens e mulheres:
Somente para seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos (as)) sob sua tutela (eles podem mostrar suas partes privadas)
Se a tradução errada da cláusula excepcional fosse considerada certa, mas o significado da conjunção não fosse alterado, entender-se-ia que um homem poderia mostrar suas partes privadas ou para sua esposa ou para a sua cativa. Isso não é a tradução que a tradição quer. A primeira tradução errada exige que o segundo erro seja feito. Portanto, o significado “e” é atribuído à conjunção “ou = أو”.
Como é obviamente visto nos outros versos sobre o assunto, não importa homem ou mulher, o cônjuge muçulmano é uma pessoa livre ou um cativo. Ele ou ela pode mostrar suas partes particulares apenas para quem é casado(a) com ele(a).
B – Desconsiderar os outros versos
No islamismo, uma mulher não tem permissão de ter mais de um cônjuge, mas um homem tem. Um cônjuge pode ser livre ou cativo:
Não esposeis as mulheres mushrik (as que colocam os outros entre si e Deus) até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Uma mulher cativa que crê e confia plenamente em Deus é melhor que uma mulher mushrik; mesmo que vos impressiona muito. Não façais esposar (vossas filhas) com homens mushrik, até que crerem e confiarem plenamente em Deus. Um homem cativo que crê e confia plenamente em Deus é melhor que um homem mushrik; mesmo que vos impressiona muito[²]. Eles vos convocam ao Fogo, enquanto Deus vos convoca, com Sua permissão, ao paraíso e ao perdão. Deus elucida os Seus versículos para os homens, a de meditarem.
Nenhuma condição especial se aplica a uma mulher que quer se casar com um homem cativo, mas um homem que tem os meios para se casar com uma mulher livre não pode casar com uma mulher cativa. O versículo relacionado é o seguinte:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio. Deus é Quem melhor conhece a vossa fé. Vós sois todos uns dos outros. Esposai elas com a permissão de suas famílias e dai a elas seus dotes em conformidade com ma’ruf (as medidas do Alcorão), com a condição de que sejam castas, fiquem longe de adultério e não tenham amantes.
De acordo com o versículo, o cônjuge de um homem pode ser livre ou cativo, não pode ser ambos ao mesmo tempo.
Deus nos ordena casar os cativos, bem como com pessoas livres. O versículo relacionado é o seguinte:
E casai os solteiros, dentre vós, e os íntegros, dentre vossos servos e vossas servas. Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. E Allah é Munificente, Onisciente.
De acordo com este versículo, uma pessoa livre pode se casar com uma pessoa livre, um cativo(a) com cativa(o) e um cativo(a) com uma pessoa livre. Podemos classificá-los da seguinte maneira:
Tudo isso prova que, um crente livre ou cativo pode abrir suas partes privadas somente para o cônjuge livre ou cativo(a). A semelhança entre os versos Mu’minoon 5-6 e os outros é óbvia.
… .desposai duas, três ou quatro das que vos aprouver, entre as mulheres. Mas, se temerdes não poder ser equitativos para com elas,
An Nissa 25
poderá fazê-lo com uma crédula, dentre aqueles sob sua guarda (cativas)
E quem, dentre vós, não possuir recursos suficientes para casar-se com as fiéis livres,
Al Baqarah 221Homem Livre –
Mulher Cativa
uma escrava fiel é preferível a uma mushrik, ainda que esta vos apraza.
Não se case com as mulheres mushrik (que interpõem os outros entre elas e Deus) até que elas confiem apenas em Deus
Al Baqarah 221 Mulher Livre -Homem Cativo
até que estes se tenham convertido, porque um escravo fiel é preferível a um mushrik livre ,
Tampouco consintais no matrimônio das vossas filhas com os mushrik, (que interpõem os outros entre eles e Deus)
Como pode ser visto, um cônjuge livre e um cônjuge cativo sempre foram avaliados separadamente em versos. É por isso que os cônjuges ou aqueles que estão sob guarda são conectados entre si com a conjunção “ou” no verso. Vamos rever o verso novamente:
(Os crentes que alcançarão o que esperam) são aqueles que cobrem suas partes privadas. Exceto para seus cônjuges ou para aqueles (cônjuges cativos(as)) sob sua tutela. (Al Mu’minun 23/5–6)
4. Al Ahzab 33/50
Ó Profeta, em verdade, tornamos lícitas, para ti as esposas que tenhas dotado, assim como as que a tua mão direita possui (cativas), que Deus tenha feito cair em tuas mãos, as filhas de teus tios e tias paternas, as filhas de teus tios e tias maternas, que migraram contigo, bem como toda a mulher fiel que se dedicar ao Profeta, por gosto, e uma vez que o Profeta queira desposá-la; este é um privilégio exclusivo teu, vedado aos demais fiéis. Bem sabemos o que lhes impusemos (aos demais), em relação às suas esposas e às que suas mãos direitas possuem, a fim de que não haja inconveniente algum para ti. E Deus é Indulgente, Misericordioso.
A tradução errada deste versículo e falso sentido de que foi criado visa usando os cativos do sexo feminino sexualmente. Embora todos os decretos no versículo pertençam apenas a Nabi Muhammad (saw), é aceito como apenas um pequeno pedaço do versículo pertencesse a ele. Em Tafsir Ibn Kathir8, o significado do verso é o seguinte:
Ó Profeta! Em verdade, nós te legalizamos suas esposas, a quem você pagou o devido (mahr), e aqueles (escravos) que a sua mão direita possui – a quem Allah lhe concedeu e as filhas de seus tios paternos e as filhas de suas tias paternas e as filhas de seus tios maternos e as filhas de suas tias maternas que migraram com você e uma mulher de fé, se ela se ofereceu ao Profeta, e o Profeta deseja casar com ela – um privilégio para você somente, não para o (resto) dos crentes. Na verdade, nós sabemos o que lhes ordenamos sobre suas esposas e os escravos que possuem as mãos direitas, para que não haja dificuldade em você. E Allah é Perdoador, Misericordioso.
Na verdade, a seção que começa com “O Profeta!” no verso, não termina até o final da expressão “é um privilégio exclusivo teu”, vedado aos demais fiéis “. Nenhuma das condições entre elas é sobre outros crentes. Os versículos sobre o casamento de outros crentes já foram enviados (An Nissa 4/3), e o número de esposas era limitado a quatro para eles. Além disso, casar com uma mulher que se oferece sem determinar nenhum mahr é um privilégio atribuído apenas ao Profeta
. Após este versículo, seu casamento com uma nova esposa foi proibido pelo verso abaixo:
Alem dessas não te será permitido casares com outras, nem trocá-las por outras mulheres, ainda que suas belezas te encantarem, com exceção das que a tua mão direita possua. E Deus é Observador de tudo.
A seguinte informação também serve como prova de que todo o versículo sobre Profeta Muhammad (saw): Outros crentes não são obrigados a ter pago as partes legais das noivas (mahr) para que seus casamentos sejam válidos (vide Al Baqarah 2/236). Eles não são obrigados a migrar juntos para se casar com filhas de seus tios paternos, tias paternas, tios maternos, tias maternas. É por isso que o resto do versículo 33:50 continua como segue:
Bem sabemos o que lhes impusemos (aos demais), em relação às suas esposas e às que suas mãos direita possuem, a fim de que não haja inconveniente algum para ti.
Então, a seguinte tradução, que afirma que apenas a última parte do versículo sobre Nabi Muhammad (saw) é inaceitável:
“… e uma mulher crente, se ela se oferece ao Profeta (sem mahr), e o Profeta deseja se casar com ela – um privilégio para você somente, não para o (resto) dos crentes”.
Se um homem crente se casar com uma mulher sem dar a parte legal da noiva (mahr), o casamento seria válido, mas ainda é obrigado a pagar a sua esposa o mahr que é equivalente ao mahr de uma mulher que é equivalente à esposa dele, porque a permissão que é concedida ao nosso Nabi não lhe é dada – a permissão para se casar com uma mulher que se oferece sem mahr. Outros muçulmanos, mesmo se divorciarem sem consumação, ainda teriam que conceder alguns benefícios a suas esposas (Al Baqarah 2/236). Esta é uma diferença importante.
O grande erro principal é feito sobre as mulheres cativas ao traduzir a parte relacionada do verso da seguinte maneira:
Ó Profeta, em verdade, tornamos lícitas, para ti ……… As que está sob sua tutela que Deus te deu como despojo da guerra “.
A razão do erro nesta frase é traduzir a expressão “min man afa Allahu alayka = مما أفاء الله عليك” como “o que Deus te deu como despojo de guerra”.
O substantivo relacionado ao verbo “afa” que traduzimos como “tornar para” é “fay”. “Fay” é algo que é obtido sem luta, enquanto que “despojo” é o que é adquirido como resultado da batalha. O verso sobre “fay” é o seguinte:
Tudo quanto Deus concedeu ao Seu Mensageiro, (tomado) dos moradores das cidades, corresponde a Deus, ao Seu Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes; isso, para que (as riquezas) não sejam monopolizadas pelos opulentos, dentre vós.
O versículo relacionado aos despojos de guerra é o seguinte:
E sabei que, de tudo quanto adquirirdes de despojos, a quinta parte pertencerá a Deus, ao Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos indigentes e ao viajante; se fordes crentes em Deus e no que foi revelado ao Nosso servo no Dia do Discernimento, em que se enfrentaram os dois grupos, sabei que Deus é Onipotente.
Quatro quintos (⅘) dos despojos são dados aos guerreiros, mas eles não têm nenhuma parte em termos que não são obtidos como resultado da batalha. Então, o versículo Al Ahzab 33/50 afirma que Maria, o presente de Muqawqis do Egito ao Profeta Muhammad (saws), é lícito ao nosso Nabi. Este decreto pertence a ele; outros crentes não têm esse direito.
Na verdade, os cativos estão incluídos nos despojos, não em fay. É um tremendo pecado considerar os cativos que são obtidos no final da batalha como fay, e então atribuir o significado “despojo” a palavra “fay” e disfarçar o decreto especial sobre Maria ser lícita a Nabi Muhammad como um decreto geral, e usar as mulheres cativas sexualmente sem casamento, como se fosse um decreto indiscutível do Alcorão!
C- ESPOSAS DE NABI MUHAMMAD (SAW) QUE ESTAVAM CATIVAS
Não há cativas entre as mulheres que Profeta Muhammad (saw) se casou, porque um homem muçulmano que tem os meios para se casar com uma mulher livre não tem permissão para casar com uma cativa. O Deus Todo-Poderoso decretou:
Quem de vós que não são influentes suficiente para esposar as crentes livres castas podem esposar vossas garotas crentes cativas, sob vosso domínio.
Nosso Nabi viveu uma vida matrimonial com Maria, que foi entregue a ela como “fay”. Isso porque ela não era uma cativa de batalha, mas um presente, e ela foi feita lícito exclusivamente para Nabi Muhammad (saw), por decreto no verso Al Ahzab 33/50. Ele se casou com Juwayriyya, Safiyya e Rayhana, que foram cativadas, depois de libertá-las.] Vamos ver os detalhes sobre a vida dessas quatro mulheres:
1.Maria
O Profeta Muhammad convidou o governador do Egito, Muqawqis Jurayj Ibn Mina para o Islã, enviando-lhe uma carta no 7º ano da Imigração (628 m). É narrado que Muqawqis não aceitou o Islã porque ele teve medo de imperador bizantino. Contudo, ele enviou alguns presentes ao Profeta Muhammad (saw) , incluindo Maria bint Sham’un al-Qibtiyya. Maria tornou-se muçulmana e ela foi feita lícita ao Profeta Muhammad (saw) pelo verso Al Ahzab 33/50. Ela deu à luz um filho chamado Ibrahim.
O interesse de Nabi Muhammad em Maria, que era uma bela dama, tornou suas esposas ciumentas, notadamente Aisha.9 Ibn Abbas conta:
“Eu perguntei Umar ibn al-Khattab quais foram as duas mulheres apoiando-se mutuamente e mencionado no Capítulo at-Tahreem . Ele disse “Aisha e Hafsa”. Nabi aleyhissalam, reuniu-se com Maria na casa de Hafsa quando foi a vez de Hafsa. Quando Hafsa percebeu isso, ela disse: “Oh, Nabi de Allah! Você me fez o que não fez com nenhuma das suas esposas, no meu dia, na minha vez e na minha cama “. Nosso Nabi disse: Se eu proibi-la para mim e não a aproximo dela mais, você ficaria feliz? “ Quando Hafsa disse “sim”, ele fez ela haram para si mesmo e disse “não conte a ninguém”. Mas Hafsa contou isso a Aisha. Allah informou o Nabi sobre isso revelando os seguintes versículos: “
Ó profeta, por que te absténs daquilo que Deus te concedeu, procurando, com isso, agradar as tuas esposas, quando sabes que Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo? Deus vos permitiu a expiação dos vossos juramentos, porque é vosso Protetor e é o Sapiente, o Prudentíssimo. Quando o Profeta confidenciou um segredo a uma das suas esposas (Hafsa), ela o revelou (a outra), e Deus informou-odisso; ele, então, confirmou uma parte disso, escondendo a outra. Mais, quando ele contou, ela perguntou: Quem te anunciouisso? Disse: Anunciou-mo o Onisciente, o Sapientíssimo. Se vós, ambas, voltardes arrependidas a Deus, os vossos corações inclinar-se-ão para isso; porém, se confabulardescontra ele, sabei que Deus é o seu Protetor, bem como Gabriel, os virtuosos, dentre os fiéis e os anjos serão os (seus) socorredores e os anjos serão os (seus) socorredores. Se ele se divorciar de vós, pode ser que o seu Senhor lhe conceda esposas muçulmanas preferíveis a vós, fiéis, devotas, arrependidas, adoradoras, jejuadoras, anteriormente casadas ou donzelas.
Ó profeta, por que te absténs daquilo que Deus te concedeu
“Exclusivo para ti” é o significado de lak = لك nos versos. A semelhança entre os versos Al Ahzab 33/50 e At Tahrim 66/1 mostra que ambos os versos são sobre Maria.
Juwayriyya
Juwayriyya (d. 56/676) foi filha de al-Hārith ibn Abi Dirar, chefe da Banu Mustaliq. Antes da Batalha de Trenches, nosso Nabi invadiu Mustaliqs quando soube que eles estavam se preparando para uma batalha contra os muçulmanos. Ele os derrotou e levou muitos cativos. Juwayriyya era um daqueles prisioneiros com apenas 20 anos. Seu marido morreu naquela batalha. Ela estava na parcela de Thabit ibn Qays ibn Shammas ou do filho de seu tio. Depois de determinar a quantidade de resgate que seria pago por ela para ser livre, ela foi para o nosso Nabi, se apresentou e pediu ajuda para obter o seu resgate pago. Depois de pagar seu resgate e libertá-la, Nabi Muhammad (saw) pediu-lhe que se casasse com ele. De acordo com outra narração sobre Juwayriyya, seu pai chegou a Madina para salvar sua filha e depois de pagar seu resgate, ele a casou com nosso Nabi. Os muçulmanos que ouviram que Juwayriyya se casou com Nabi Muhammad (saw) liberaram todos os cativos dos mustaliqs. Esse casamento acabou com a hostilidade e os levou a se tornar muçulmanos.10
3.Rayhana
Rayhāna bint Zayd (d. 10/632) era uma mulher da tribo judaica de Banu Nadir. Ela estava casada com um homem chamado Abdulhaqem do Banu Qurayza. Durante a Batalha da Trincheira, os judeus de Banu Qurayza violaram o acordo que eles fizeram com o Profeta Muhammad. Portanto, eles foram cercados e desarmados logo após a batalha. The related verse is as follows:
E (Deus) desalojou de suas fortalezas os adeptos do Livro, que o (inimigo) apoiaram, e infundiu o terror em seus corações. Matastes uma parte e capturastes outra. E (depois disso) vos fez herdeiros de sua cidade, de suas casas, seus bens e das terras que nunca havíeis pisado (antes); sabei que Deus é Onipotente.
A expressão do verso “vos fez herdeiros de sua cidade, de suas casas, seus bens” mostra que os prisioneiros foram libertados, sem um retorno, porque eles não têm os meios para lutar nem posses para dar como resgate.11
Rayhana era uma das cativas. Seu marido foi morto na batalha. Foi discutido neste artigo que é lícito casar com mulheres cativas casadas (vide An Nissa 4/24). Um mês depois, Nabi Muhammad propôs seu casamento com a condição de se converter ao Islã e ela aceitou. Uma vez que ele a libertou antes de se casar, ele lhe deu 12 pratas de ukiyya como mahr, assim como ele deu a suas outras esposas, e se casou com ela no Dhū al-Ḥijjah do 5º ano (maio de 627).12
Normalmente, uma mulher cujo marido morre pode casar após um período de espera de 4 meses e 10 dias. Desde que Rayhana foi cativada, o versículo An Nissa 4/24 também é a prova de que ela não tinha essa obrigação.
4. Safiyya
Safiyya era filha de Huyayy ibn Akhtab, chefe da tribo judaica Banu Nadir. Na batalha de Khaybar, seu marido morreu e ela foi cativada. Porque ela era uma senhora respeitável das tribos Banu Qurayza e Banu Nadir, não foi encontrado apropriado que ela iria ser concedida a qualquer pessoa que não Nabi Muhammad. Nosso Nabi disse que se casaria com ela se ela se tornasse muçulmana; caso contrário, ele a libertaria e a mandaria de volta para sua família. Safiyya aceitou o Islã. Nosso Nabi contou o resgate por sua liberdade como sua parte legal na noiva (mahr) e se casou com ela.13
CONCLUSÃO
Como é visto, não há evidências no Alcorão para apoiar a escravização de cativos e usar as cativas como concubinas. Essa manipulação que é realizada distorcendo os versos é exatamente um desvio (iwaj)14. “Iwaj = عوج” é um desvio e um gerenciamento de apercepção que só pode ser notado ponderando sobre o problema e por visão avançada. O Deus Todo-Poderoso decretou sobre isso:
É de Deus tudo quanto existe nos céus e na terra. Ai dos incrédulos, no que respeita ao severo castigo! Quanto àqueles que preferem a vida terrena à outra vida, e desviam os demais da senda de Deus, procurando fazê-latortuosa, esses estão em profundo erro.
“Iwaj” é um tipo de gerenciamento de percepção que é usado para impedir que o Alcorão seja entendido corretamente. Distorcer os significados das palavras e levar palavras / versos fora de seus contextos são alguns meios de este gerenciamento de percepção. Foi realizada em vários assuntos, tal como é realizada sobre o tema do cativeiro e do concubinato. Além disso, o maior obstáculo para que o Alcorão seja compreendido corretamente é que a Sabedoria (al-hikmah)15, que é o guia do usuário para o Alcorão, foi feita para ser esquecida. Assim, permitindo-lhes responder as perguntas e resolver problemas. Quando a Sabedoria é esquecida, também é esquecido que os ditos e práticas do Profeta (nabi) Muhammad (saws) são sabedorias que foram inferidos do Alcorão. Assim, os muçulmanos perderam a capacidade de resolução de problemas e tornaram-se a fonte de muitos problemas.
O gerenciamento da percepção sobre os cativos foi tão efetivo e permanente que não podemos encontrar em nenhum dos livros que podemos alcançar que as relações com cativos e cativas foram administradas erroneamente. Isso ocorre porque, durante as eras, nas madrasas e nas instituições modernas de educação religiosa, o Alcorão foi considerado um livro que serve para ser memorizado e adquirir méritos ao ser recitado. Uma vez que os estudiosos estão condicionados desta maneira, ninguém suspeitava se a informação que eles aprenderam em nome da religião era compatível com o Livro de Deus ou com o exemplo de Nabi Muhammad (saw).
O Deus Todo-Poderoso nomeia as pessoas que não podem relacionar as coisas que aprenderam sobre religião ao Livro de Deus como “ummi”. Ummi significa alguém que não sabe ler ou escrever. Um livro que é recitado, a fim de adquirir méritos ao invés de ser compreendido não é considerado para ser lido, de fato. Se você recitar o Alcorão sem entender, você seria alguém que não leu o livro principal dessa religião. O Deus Todo-Poderoso decretou sobre os judeus:
Entre eles há iletrados. Não sabem do Livro senão ficções, e não fazem mais do que conjeturar. Ai dos que escrevem o Livro, com as suas mãos; em seguida, dizem: “Isso é de Deus” para o venderem por um proveito temporário!¹ Ai deles pelo que escreveram com as suas mãos e ai deles pelo que lograram!
Os estudiosos de todas as seitas, incluindo sunitas e xiitas, assim como é mencionado nestes versículos, só conhecem as ficções sobre o livro e não o próprio livro. Eles apenas fazem suposições sobre isso. Na opinião deles, os estudiosos de suas seitas não cometem erros; eles não dizem nada que se opõe às decisões do Alcorão ou ao Exemplo do Profeta. Especialmente se há ijma (consenso) de estudiosos islâmicos sobre um assunto, então essa opinião não pode ser possivelmente errada. Portanto, essas pessoas que obedecem aos estudiosos anteriores sem questionar pensam que são especialistas no Islã. Os livros que eles escrevem servem para nada além de reiterar e transferir os pressupostos errados para as próximas gerações.
Esses estudiosos podem ser perdoados por Deus porque não o conhecem. Mas aqueles que escreveram esses livros e atribuíram seus próprios decretos falsos ao Alcorão por meio da gestão da percepção (iwaj) provavelmente não serão salvados.
Este iwaj, o gerenciamento da percepção tem sido tão efetivo que hoje, 126 estudiosos islâmicos de diferentes países escreveram uma carta, que inclui as seguintes expressões, ao líder do ISIS que declara que estabeleceram um governo que governa os lugares conquistados no Iraque e Síria:
“Por mais de cem anos, os muçulmanos e até mesmo o mundo inteiro tem consenso (ijma) em proibir a escravização e considerá-lo como um crime. Isso é de grande importância na história do Islã. É haram (proibido) ter um escravo depois que a escravidão é abolida por consenso. “
De acordo com esses estudiosos que não sabem que a escravidão e o concubinato foram abolidos pelo 4º verso do capítulo Muhammad, a escravidão foi proibida pelo consenso dos ocidentais. Como uma religião que está sujeita a mudanças de tal maneira pode ser a religião designada por Deus?
Como essas pessoas podem assumir como eruditos enquanto colocam seus nomes nas decisões que contradizem até mesmo os livros tradicionais?
Nós temos apontado os erros no ponto de vista atual e manifestando o correto por meio de nossos estudos que cumprem o Livro e a Sabedoria. Nem o tradicionalista nem o modernista pretendem discutir o assunto, no entanto. Gostaria de chamá-los com as seguintes palavras de Jesus (a paz esteja sobre ele):
Ele continuou: ― Vocês sabem muito bem rejeitar o mandamento de Deus para praticar a tradição de vocês!
Por outro lado, o seguinte verso é suficiente para aqueles que confiam em Deus:
Ó vós que credes e confiais! Vós sois responsáveis por vós mesmos. Não vos prejudicarão quem se extravia enquanto estais no caminho certo. A presença de Deus é aonde retornareis. Ele vos informará do que fizestes.
Embora a palavra “cativo” significa “prisioneiro” em português, os cativos de guerra não foram mantidos em prisões. Eles foram controlados pelos chefes das famílias e viveram como membros dessa família, ajudando com as tarefas domésticas e outros trabalhos, até serem resgatados ou libertados sem retorno (Muhammad 47: 4). De acordo com At-Tawba 9:60, uma pessoa pode pagar o resgate como um meio de zakat. Então, pouco depois de uma guerra, não houve mais cativos. ↩︎
Aqueles que insistem em ignorar os versículos de Deus ↩︎
Enquanto os muçulmanos estavam tendo dias difíceis em Meca, a notícia de que os persas derrotaram os romanos. Com os seguintes versículos que foram revelados, entretanto, a informação de que os romanos vão derrotar os persas, e naquele dia os muçulmanos se alegrarão com uma vitória: “Alef, Lam, Mim. Os bizantinos foram derrotados. Em terra muito próxima; porém, depois de sua derrota, vencerão, Dentro de alguns anos; porque é de Deus a decisão do passado e do futuro. E, nesse dia, os fiéis se regozijarão, Com o socorro de Deus. Ele socorre quem Lhe apraz e Ele é o Poderoso, o Misericordiosíssimo. É a promessa de Deus, e Deus jamais quebra a Sua promessa; porém, a maioria dos humanos o ignora. ” (Ar- Room 30/1-6) ↩︎
Se o versículo 47 do capítulo Muhammad não fosse revelado antes da batalha de Badr, Nabi Muhammad (saw) não poderia ser acusado dessa culpa, porque ” Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. ” (Al-Baqarah 2: 286). ↩︎
Embora os cativos de Banu Qurayza que pudessem lutar foram assassinados, isso é uma fabricação completa. Para informações detalhadas, consulte: Cemal Ahmed Necm, غزوة بني قريظة بين الحقائق والأساطير http://www.hablullah.com/?p=2100 ↩︎
Ömer Nasuhi BİLMEN, Hukukı İslamiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, v. III, 399 e seq. Istambul, sem data. As expressões são redatadas. ↩︎
Abdullah b. Omar b. Muhammad al-Bayzâvî, Anvâru’t-Tanzîl wa Asrâru’t-Ta’vîl, Dâru’r-Rasheed-Muassasatu’l-Aymân, Damasco-Beirute, 2000, Surata Nisa ↩︎
Iltifat, que significa literalmente “tornar para um lado”, é uma arte na literatura árabe. Uma das características estilísticas desta arte é o uso de mudanças gramaticais de um pronome pessoal para outro de forma inesperada (por exemplo, terceira pessoa para segunda ou primeira pessoa para segunda e terceira pessoa) para enfatizar a expressão. Às vezes, os tempos das sentenças consecutivas podem ser alterados do tempo contínuo para o futuro, ou do tempo futuro para o passado, etc. Às vezes, o sujeito da sentença pode mudar de singular para plural para expressar a majestade (por exemplo, usando Nós em vez de Eu). Estes são aprovados como práticas retóricas em árabe, semelhantes às práticas em alguma literatura européia. Todas as línguas têm seus próprios estilos de expressão. Esta prática do árabe confunde falante do português. Portanto, em muitos dos seus incidentes, as expressões foram traduzidas para português, desconsiderando esta arte literal. ↩︎
Aynur URALER, Mâriye, Diyanet İslam Ansiklopedisi ↩︎
Rıza Savaş, Cüveyriye, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
Embora os cativos de Banu Qurayza que foram capazes de lutar são afirmodos ter sido morto, esta é uma completa invenção. Para informações detalhadas, consulte: Cemal Ahmed Necm, غزوة بني قريظة بين الحقائق والأساطير http://www.hablullah.com/?p=2100 ↩︎
Hayati Yılmaz, Reyhâne, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
Aynur Uraler, Safiye, Diyanet İslam Ansiklopedisi. ↩︎
“al-Hikmat = الحكمة” é da raiz “hukm = حكم”, o que significa “julgamento”. Ambos são nomes verbais (masdar), mas hikmat é um tipo específico de hukm. O “julgamento correto” é chamado de hikmat. Nós traduzimos “al-hikmat” para o inglês como “a sabedoria”. Em vários versos, tanto o método de compreensão do Alcorão quanto as informações de som inferidas dos versos que utilizam esse método são chamados de “al-hikmah”. Veja http://www.islamandquran.org/research/the-science-of-explaining-the-quran.html para mais informações sobre este assunto. ↩︎
A palavra “ummi = أمي” é da raiz “umm”, que significa “mãe”. Um ummi é uma pessoa que permaneceu como se tivesse nascido de sua mãe (no respeito do conhecimento), que não é aprendida (Lisan al-Arab, art. أم). Assim, significa “quem não aprendeu o que está no Livro de Deus” neste versículo. ↩︎
A palavra que traduzimos como “ficções” é a palavra “amaaniy = أماني”, plural de “umniyya”. Segundo Mujahid ibn Jabr, significa “mentira”. De acordo com outros estudiosos, significa “ler o livro sem entender” porque esse tipo de leitura cria expectativas que dependem de suposições (Mufradat, art. مني). ↩︎
“Qaleel = قليل” é algo pouco em quantidade ou temporário (Maqayis). ↩︎
A maneira mais frequente de enganar as pessoas usando o nome de Deus é reivindicar um livro escrito por homens para ser inspirado por Deus, ou criando a impressão de que as opiniões declaradas foram tiradas do Livro de Deus (Hud 11: 1-2, Al- e Imran 3:78). ↩︎
Pode-se dizer que o Islão é uma religião de guerra? As guerras de Muhammad não demonstram isso?
A palavra Islam é derivada da raiz árabe “silm”, que significa “paz”, “salvação”, “submissão” e “dar”.
Todos os mandamentos no Alcorão e as práticas do Profeta Muhammad mostram claramente que o Islã é uma religião de paz e justiça.
Não há bases para rotular o Islã como uma religião de espada sem conhecer os motivos e as conseqüências das guerras do Profeta.
Muhammad Hamidullah, o autor dos “Campos de batalha do Profeta Muhammad” faz o seguinte comentário notável sobre as guerras do Profeta:
“Quando ele estava respirando o último após 10 anos de governança e diplomacia ativa, ele estava encarregado de um governo que possui 2 milhões de quilômetros quadrados de terra. Esta terra, tão grande como a Europa sem a Rússia e que envolve uma comunidade muito diversificada, foi conquistada pelo custo de 250 homens caídos em linhas inimigas. Neste período de 10 anos, podemos calcular a perda de muçulmanos como 1 mártir por mês. Não existe um período na história humana que ofereça muito valor e respeito ao sangue humano.”
Hamidullah explica os 250 inimigos caídos com base nas evidências históricas da seguinte maneira:
“De acordo com Ibn Hisham, o Profeta fez 27 campanhas de Madina, nas quais 9 deles resultaram com a batalha. Não podemos assumir que a lista abaixo é certa, pois algumas das campanhas não têm registro sobre perdas. No entanto, pode nos dar uma idéia em negrito sobre as batalhas dessa era “.
Campanha
Exército inimigo
Perda inimiga
Exército muçulmano
Perda muçulmana
Badr
950
70
313
14
Uhud
3.000
22
700
70
Mustaliq
(?) 200
10
(?) 30
1
Trincheira
12.000
8
3.000
6
Khaybar
20.000
93
1.500
15
Mu’tah
100.000
?
3.000
13
Conquista de Mecca
?
13
10.000
3
Hunayn
?
?
12.000
4
Ta’if
?
?
12.000
12
Total
216
138
“44 muçulmanos presos e brutalmente assassinados em Raji” e Bi’r Ma’una não são envolvidos na lista. Também os judeus, que foram levados como prisioneiros durante a batalha com Banu Qurayza e condenados à morte segundo a lei judaica por juízes de sua própria escolha, não estão envolvidos na lista “.
Se o jihad é lutar para Allah, como devemos fazer o jihad hoje em dia?
A palavra ‘jihad: جهاد‘ vem de raiz ‘جهد‘ que significa esforçar-se, trabalhar com força total, usar todas oportunidades para conseguir fazer alguma coisa. Jihad deve ser pensado como um conceito inclusivo. ‘Jihad‘ e ‘qital‘, que também é explicado abaixo, são confundidos na maioria das vezes. No Alcorão a palavra significa “a guerra” é “qital /muqatala”. O seguinte versículo mostra claramente que Jihad não significa apenas a guerra:
“Não escute os incrédulos, mas esforce-se contra eles com a maior força, com o (Alcorão)”
Jihad com Alcorão… Jihad com Alcorão, é claro, não é usar o Alcorão como uma arma. Aqui deve ser entendido que a luta contra os infiéis, deve ser feito com Alcorão com uma forma adequada. Portanto, esforçar-se pelo islã está incluído no âmbito da Jihad. A guerra contra o inimigo não é um evento pode ocorrer sempre na vida. Mas as pessoas sempre estão na luta com seus desejos e satanás. O nome dessa luta também é jihad. Então, o jihad é realizado com os bens quando necessário, e quando necessário com a vida … Em resumo, jihad é fazer as coisas para Deus, no seu tempo certo , no seu lugar certo, na melhor maneira.
Hoje, como muçulmanos, nosso dever principal é tentar viver e fazer o nosso melhor como Deus nos mostra. A maneira de fazer isso é entender o Alcorão, viver como Alcorão mostra e estar unidos em torno do Alcorão todos juntos como muçulmanos. Se fizermos isso, Deus nos dará grande sucesso em todos os campos. Isso é o promessa de Deus. Precisamos pensar nos seguintes versos e agir em conformidade:
“Allah prometeu àqueles dentre vós, que crêem e praticam o bem, fazê-los herdeiros da terra, como fez com os seus antepassados; consolidar-lhes a religião que escolheu para eles, e trocar a sua apreensão por tranquilidade – Que Me adorem e não Me associem a ninguém! – Mas aqueles que, depois disto, renegarem, serão os depravados. E observai a oração, pagai o zakat e obedecei ao Mensageiro, para que tenha misericórdia de vós.”
“São aqueles que foram expulsos injustamente dos seus lares, só porque disseram: Nosso Senhor é Allah! E se Allah não tivesse refreado os instintos malignos de uns em relação aos outros, teriam sido destruídos mosteiros, igrejas, sinagogas e mesquitas, onde o nome de Allah é frequentemente celebrado. Sabei que Allah secundará quem O secundar, em Sua causa, porque é Forte, Poderosíssimo.“
Supondes entrareis no Paraíso, enquanto ainda não chegaram a vós provações iguais às dos que foram antes de vós? Opressões e infortúnio os cercaram tanto, e ficaram tão abalados a tal ponto que o profeta e os fiéis com ele chegaram a ponto de dizer: “Quando (chegará) o socorro de Deus?” Sabei que o socorro de Deus está próximo.
Agarrai-vos, todos juntos, à corda de Deus (o Alcorão)[¹], não vos dividais[²]. Lembrai-vos da mercê de Deus para convosco. Era uma vez éreis inimigos; Deus conciliou os vossos corações e vos tornastes irmãos, por Sua mercê. Estáveis à beira de um poço do fogo, Ele daí vos salvou. Deus vos elucida os Seus versículos assim, para que achais a senda reta.
“Ó crentes, quereis que vos indique uma troca que vos livre de um castigo doloroso? É que creiais em Allah e em Seu Mensageiro, e que enceteis combate pela Sua causa com os vossos bens e pessoas. Isso é o melhor para vós, se quereis saber. Ele vos perdoará os pecados e vos introduzirá em jardins abaixo dos quais correm os rios, bem como nas prazerosas moradas do Jardim do Éden. Tal é o magnífico benefício. E, ademais, conceder-vos-á outra coisa que anelais, ou seja: o socorro de Allah e o triunfo imediato. (Ó Mensageiro) anuncia aos crentes as boas-novas!”